И что такое календарь славянских праздников, традиции и обряды, сохраняющие тайные знания в течение столетий. Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц.
Культура и традиции / Праздники
Велесов день был одним из ключевых в календаре язычников-славян. Другие народные традиции этого дня, возможно, сформировались позже. Согласно одному из славянских мифов, в этот день богиня зимы и смерти Морена насылала на деревни страшный дух — коровью смерть. А Велес научил женщин, как спасти скот от погибели. Они проводили особый обряд — запирали мужчин и детей дома и "опахивали" вокруг деревни снежную борозду, чтобы коровья смерть не могла зайти в село, объясняет славяне. Про Велесов день говорили так: "Велес рог зиме сшибает" и "Прольет Велес маслица на дороги, зиме пора убирать ноги". Самое важное - в нашем Telegram-канале Смотрите также.
Пришла пора исполнять. Но пока не активно, не бросаться в бой. Начинается период тщательной подготовки. Время активизации денежных потоков. Работаем с этими энергиями. В ход идет все, что привычно: свечная, обережная или графическая магия, наузы. Правило одно: один ритуал на одно пожелание. Вариант, «я хочу всего и сразу и уже завтра» не сработает. Нужны конкретные задачи и цели.
И женская магия на усиление привлекательности: обязательные водные процедуры. Принять ванну, позаботиться о коже рук, сделать маску для лица, и легкий массаж. Домашнее SPA со всеми его радостями. Но не забывать приговаривать шепотки на красоту и молодость. В апреле нужно больше бывать на воздухе, гулять. Желательно вечером. Если вы забыли, когда последний раз смотрели в ночное небо, забыли, как пахнет воздух сумерек, как таинственно все меняется в этот момент перехода к ночи, не помните, каким насыщенно розовым бывает закат, что то в вашей жизни неправильно. Мир вокруг вас никуда не делся. Вы перестали это замечать, значит, перестали жить нормально.
Верните себе чувство принадлежности этому миру, вспомните красоту вечера, дайте вашим эмоциям успокоиться, а разуму отдохнуть. Славянский праздник 6 апреля — День почитания духов природы Еще один день почитания духов природы. Наши предки делали ему подношения в виде хлеба, меда алкоголя и мелких денег. Все это несли в лес. Сегодня достаточно просто выбраться на пикник. Только не забыть убрать за собой мусор в лесу. Если же 6 апреля выпадает на рабочие будни, стоит пройтись после работы по парку. А заодно даже тут позаботиться о чистоте. Пусть нет времени на работу с граблями в руках, но хотя бы, опять же, собрать мусор, можно.
А дома стоит устроить сеанс ароматерапии, используем хвойные ароматы. Поужинать можно какими нибудь сытными салатиками. Например, из красной фасоли с куриным мясом, тертым сыром и свежими помидорами. Славянский праздник 7 апреля - Карна Плакальщица Особый день. Это Карна Плакальщица, богиня скорби. Считается, что когда воин погибает в бою, именно Карна приходит и оплакивает его первой. Она отвечает за перерождения, за такое страшное понятие, как Предназначение. Обязательно в этот день почтить богиню, жертвенными цветами — гвоздиками, ведь и сегодня именно эти цветы возят на могилы предков. Еще одна дань прошлого.
Раньше наши предки в день Карны обязательно разжигали во дворе или где то рядом с домом костер, чтобы согреть души умерших, опять же, странствующих по земле в эту ночь. Можно ограничится свечой на подоконнике. Славянский календарь на 7 - 14 апреля — Перунова Седьмица Сегодня это пасхальная неделя. Только в современном мире эти дни смещаются в соответствии с очень трудными и долгими вычислениями, проводимыми Церковью для установления самого дня Пасхи. У славян Перунова седьмица остается в своих рамках. Смысл этой недели — помочь еще не окрепшему Солнцу прогреть землю, чтобы можно было сажать в нее семена. Как то у славян не было времени на гуляния и алкоголь, как сейчас принято считать. Праздником были те дни, когда все жители поселения занимались общим делом. И лишь когда весь объем работ был выполнен, тогда и отмечали окончание работ игрищами и совместной трапезой, конечно, не забывая про ритуалы.
В эту неделю жгли костры, приносили жертвы Перуну и Яриле, Живе и Ладе, а так же и Велесу, как «скотьему» богу. В этот день топили баню и мылись всей семьей. Это одно из самых таинственных божеств славянского пантеона. Даже по его имени понятно, что этот бог пришел из восточных мифов. Точнее, через него проявилось в славянском мире скифское наследие. Но при этом Симаргл один из сильнейших и почитаемых божеств. Прежде всего, он — Огнебог. Он стоит на защите мира людей от Навия. Он не пускает на землю упырей и злокозненных духов.
По преданию, Симаргл каждую ночь с огненным мечом охраняет выход из Навия. И лишь раз в год откликается он на зов Купальниицы.
И, конечно, их чадам, детям, отрокам и подросткам. Нередко именно в этот день многие молодые девушки и юноши впервые знакомятся друг с другом, определяясь в своей симпатии. Суть праздника: день справной и славной любомудрости в семье. Слово «мир», может обозначать «состояние без войны». Слава и Любовь всем в семейном Союзе!
В этот день многие заново познают друг друга. Каждый человек приоткрывает определённую, иногда ранее не показанную, часть своей Души. Те, кто помогли нам родить тело для воплощения нашей Души в этом мире. Эти родители являются для каждого из нас ближайшими прямыми представителями Рода—Породителя. Суть праздника: день родового лада и гармонии. Все мероприятия этого праздничного дня направлены на укрепление родовых устоев, родовых взаимоотношений, Силы и Духа Рода—Породителя. Коллективные обрядовые славления в этот день особенные и очень значимые, как для каждого человека, так и для каждого рода ….
Сообщества таких людей порождают единый справный и славный коллективный Дух, который укрепляется каждый раз, когда происходит какое-либо осознанное общее коллективное действо. В этом Духе объединяются многие наши рода народы , живущие в общинном союзе и представители других родов, проживающих обособленно на отдельной территории народности , состоящие с нами в народном союзе. Слово «счастье» имеет значение образа «с частями Я». То есть, несчастный человек — это человек, который по каким-то причинам потерял часть себя, стал неполноЦельным. Вся программа праздника выстраивается таким образом, чтобы каждый участник мог восстановить и укрепить целостность своей Души и телес. Получил необходимое количество Силы природы и ещё сильнее укрепился в своём Духе. Только такой целостный человек может привнести в единый народный союз что-то по-настоящему ценное и важное….
Некоторые люди самостоятельно не могут решить вопрос «собирания себя». На помощь им приходят ведающие люди. Культура на Земле тоже едина. А традиций этой культуры — множество. Все традиции культуры равноценные, но не все равнозначны.
После того как языческий праздник совместили с днём рождения Иоанна Крестителя, его дата была перенесена на 24 июня, а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось на 7 июля.
В 2023 году Ивана Купалу правильно отмечать, начиная с ночи на 7 июля, как было принято у наших предков. Считается, что купальская ночь — это время, наполненное особой магической силой. Картина Семёна Кожина "Иван Купала. Праздник был немыслим без костров, которые разжигали на полянах, обычно по берегам рек. Молодёжь прыгала через костры попарно и поодиночке. Считалось, что такие прыжки могут защитить от болезней и сглаза, сделать человека сильнее и увереннее в себе.
Девушки и молодые женщины верили, что так можно стать красивее и привлекательнее. Влюблённые пары прыгали через костёр, взявшись за руки: если во время прыжка удавалось не разжать рук — значит паре было суждено счастливое совместное будущее. Эта ночь никогда не обходилась без массовых купаний. Верили, что Купала изгоняет в эту ночь из водоёмов всю нечисть, а вода приобретает магические целебные свойства. Причём в Иванов день волшебной становилась вся вода, даже роса. Ею наши предки умывались.
Женщины — в надежде сохранить молодость и привлекательность, мужчины — желая стать сильнее и выносливее. Цветы и травы. Практически все женщины в Иванову ночь отправлялись на сбор трав, которые, как считалось, приобретали магические свойства. Из растений плели венки, делали букеты или обереги от злых духов, засушивали, чтобы использовать для целебных снадобий или магических обрядов. Девушки использовали венки для гаданий. К ним прикрепляли зажжённые лучинки и пускали плыть по реке или ручью.
Чей венок уплывал дальше всех — та и будет самой счастливой.
Правила комментирования
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Древние славянские праздники. Возвращение к истокам
- Перед подвигом
- Славянские праздники - языческие праздники, список зимних, праздников
- 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿 |
Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня. забытые образы древних буквиц, расшифровка слов, славянские слова и их значения. Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня.
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
портал о язычестве и народной традиции славян. Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Как и многие древнеславянские праздники, Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. когда открываются границы.
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
| Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций | Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая Последнее время все больше появляется информации о традициях и обрядах древних людей. |
| Современные праздники с элементами языческих обрядов | 8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно – Бабьи каши. |
| Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая | День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. |
Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?
14 мая проходит старинный славянский праздник Пролетье, который знаменовал приход тепла. Полезные статьи о славянском народе, культуре, традициях и религии. Портал Славянскiй Мiръ - это всё богатство традиций славянского мира. Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру.
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами.
Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето».
Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне.
Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет.
И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета. День памяти князя Олега Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне.
Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября по старому стилю 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь славянск. Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «... Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420... Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю.
Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда. Во время правления 882—912 Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю.
Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса.
Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме.
На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия — канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.
Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ.
Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм красная горка. Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании.
Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.
Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов в конце августа—сентября , поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.
Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана.
Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни: Вейся мы, хмель, перевейся, На нашу сторонку, Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золотые, Что маковки литые! Родогощь Таусень Славяне празднуют великий праздник — Родогощь Таусень — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог в старину пирог был в рост человека , за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?
Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь.
Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже! Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя равномерными ударами в бубен в особое состояние транса. Праздник заканчивается многолюдными игрищами.
Покров Пресвятой Богородицы Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи. В этот день Домовой спать укладывается, и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» - блины небольшого размера, а первый блин делили на четыре части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве во время христианства стали просить Богородицу.
И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки. День богини Макоши дата для кажого года своя Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад. Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень».
Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища от старославянск. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия.
Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо внешнее закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян. День Марены В славянской мифологии Марена Марана, Морёна, Маржана, Маржёна связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. Осенью Богиня Марена прогоняет теплого, летнего Ярилу и устанавливает на земле свое Царство снегов и морозов.
Двадцать пятого ноября устанавливается слякотная погода: дождь, снег, холодный ветер... На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает: «А ни Мара ни Морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани незамерзшей трясине.
Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу. День памяти богатыря Святогора Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один - человек-великан Святогор. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, который выступает в некоторых встречах с Ильей Муромцем.
Святогора в былинном эпосе представляют огромным великаном, «выше леса стоячего». Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Если Святогор пускается в дорогу, то мать-сыра земля сотрясается — леса колышутся и реки выливаются из берегов.
Ко времени первых столкновений с печенегами относится боярский курган Гульбище, в котором с большим почетом похоронен знатный богатырь Святогор. Его вещи и оружие имеют огромные размеры — они в полтора-два раза больше, чем вещи обычных людей. Этот Великий богатырь был ярко описан в Славянском эпосе, в былине об Илье Муромце. Там его размеры и сила преувеличены, но этот человек-великан на самом деле ходил по земле русской.
Наумов день Этот день не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной. По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами. Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой.
Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно. В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий. Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей. У учеников же существовало несколько «ритуалов», чтобы хорошо сдать экзамен.
Например, такие: 1. Перед тем, как заходить к экзаменаторам, читать три раза, не давать переписывать со своего листка: «Как светло воскресенье, так и голова моя светла. Как любит меня матушка, как любит меня батюшка, дедушка и бабушка. Как они меня всегда лелеяли и жалели, так бы и вы меня, мои учителя, пожалели».
Читать, когда идешь на экзамен: «Я в бурсу иду, урок отвечать, знания защищать. Какое бы слово ни сказал, все бы похвалу получал». Карачун Корочун - день зимнего солнцестояния День языческого почитания Карачуна второе имя Чернобога приходится на день зимнего солнцеворота отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух.
Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов. Коляда, Солнечное Рождество «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого.
Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». Стрижев «Народный календарь» Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце.
Перед празднеством кудесник воет волком вещий вой , прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком, и обавник читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников восклицает: «Овсень, куда едешь? Мосты мостить! Кому ездить?
Коляде государю! На чем ему ездить?
Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род.
При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая.
Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства.
Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии.
Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась.
Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Они чувствовали себя уязвимыми и не понимали, как правильно отмечать праздник. Люди думали, что шумные гуляния и костры по ночам призывают нечистую силу.
Но славяне все-таки нашли разумный способ празднования Нового года. Люди собирались днем в кругу семьи и молились за урожай, за тех, кто в дороге, и за счастье, которое посетит дом. В канун Нового года было принято выкидывать разбитую посуду, мыть зеркала и приступать к готовке праздничных блюд.
Новогодний стол считался символом благополучия и богатства на весь предстоящий год. Обычно пекли хлеба и пироги, готовили различные мясные блюда и варили кисель. Эзотерик рассказала, что в центр новогоднего стола ставили блюда из свинины, часто это была туша приготовленная на вертеле.
Его называли коляда — отчасти потому, что этим мясом позже угощали ряженых, что приходили в первые дни нового года. Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу. В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым.
Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали.
В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника.
Русская хронология. Пропп В. Русские аграрные праздники. Рыбаков Б.