Продолжаем разъяснять Лунный календарь древних Ариев. Метод вруцелето – это древнерусский календарь, который использует семь букв из древнерусского алфавита. Березозол (март) В Древней Руси существовал лунно-солнечный календарь. Тайны древнерусского календаря ч.2. Славянский календарь — пост пикабушника hammurapi1600. Был ли славянский календарь отличный от того, о котором говорят официальные источники?
Месяцы древнерусского календаря.
Судя по его труду был он талантлив , имел способности к сложным вычислениям. И в память о нем остался лишь его трактат, из которого мы узнаём, что Кирику в момент создания труда было 26 лет, а на дворе стоял 1136 год. В своем трактате "Учение о числах" в оригинале звучит как «Учение им же ведати человеку числа всех лет» Кирик рассказывает сколько лет прошло от Сотворения мира разумеется там нет никаких звездных храмов и прочей современной ереси. Часть текста слева - оригинал, справа- перевод , где говорится о расчете 1136 года выглядит так: Так, что понятие о календаре и счислении времени на Руси было почерпнуто из христианского мировоззрения и наследия античной культуры. Счёт лет и времени у восточных славян Год - как время климатического сезона, назывался словом лето, что и поныне в русском языке. Версий происхождения этого слова множества, наиболее предпочтительным считается родственным древнему индоевропейскому слову leto в значении «время солнечного света и тепла». Год в Древней Руси начинался вместе с новым циклом работ земледельцев в поле, Документы более позднего времени - 16 -17 века делят год на сезоны. Так, зима считалась с 25 января до 25 марта, весна - с 25 марта до 24 июня, лето - с 24 июня до 24 сентября, осень же длилась с 24 сентября до 25 января. Основой же счета времени, как и у многих других народов было наблюдение за изменениями фаз луны.
Позднее он стал лунно -солнечным. Названия месяцев в Древней Руси мы можем узнать благодаря одному из древнейших памятников письменности - Остромирову Евангелие, датированному 1056 -1057 годом. Кроме того, старые названия месяцев частично остались и в славянских языках, таких как украинский, белорусский и другие. Русский же язык принял латинские названия месяцев, пришедшие из Византии. Итак, славяне жившие по Днепру, январь называли просинец, потому что, в январе становится светлее, появляется просинь. Точнее будет, сказать, что так считают современные специалисты.. Также январь называли и зовут современные украинцы и белорусы сечень. Считается, что связано с рубкой леса зимой и очисткой земли под будущие пашни.
Сеченем порой называли и февраль. Февраль носил также имя лютый, как самый жестокий из месяцев зимы.
Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом круге Сварога, о Дне и Ночи, а также учредил первый календарь. Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать.
Итак, с 25 декабря день удлинялся, нарождающееся Солнце выступало в образе ребенка -младенца Коляды. По сути это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца захватывает ведьма Зима и превращает его в волчонка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну.
Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за разговорами и сватовством следуют свадьбы. Коляда в древнерусской языческой мифологии воплощение смены годового цикла, зимнего солнцеворота, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы добра над злом. Таким образом 25 декабря и все новогодние праздники русский народ празднует Приход Бога Коляды и его победу над Карачуном!
Победу Жизни над Смертью! Откуда взялись Святки? В начале IV века широкое распространение в Церкви получило празднование Богоявления, сначала на Востоке Римской империи, а чуть позже и на Западе. Праздник отмечался 6 января и включал в себя память трёх евангельских событий: Рождества Христа, поклонения волхвов, а также Крещения Христа в Иордане в начале Его служения. Однако в середине IV века в некоторых восточных церквях появилась традиция празднования Рождества Христова 25 декабря отдельно от Богоявления 6 января.
Историческим свидетельством этому служат 13 бесед Ефрема Сирина ум. В итоге на Четвёртом Вселенском Соборе в 451 году было решено в целях унификации установить единую практику раздельного празднования для всей Христианской Церкви. В результате между Рождеством и Крещением официально установили двенадцать праздничных дней. Таким образом, традиция празднования двенадцати рождественских дней имеет древнее происхождение. Древнее двенадцатидневное празднование рождественских дней подтверждается также церковным уставом Саввы Освященного ум.
То же подтверждено и кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. На Втором Туронском соборе в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем, святость этих дней и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и другими суеверными обычаями, уцелевшими от языческих народных празднеств этого же времени года. Против этого направлены, между прочим, 61 и 62 правила Шестого Вселенского собора 680—681. Действовавший в Российской империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».
В настоящее время в разных поместных церквях эти праздничные дни имеют разные варианты названия: «Двенадцать дней Рождества», «Святые дни», «Святки», «Рождественские дни». В традиции Католической церкви период от Рождества Христова до Крещения Господня именуется «Рождественское время» и представляет собой один из пяти периодов литургического года, наряду с Адвентом, Великим постом, Пасхальным временем и рядовым временем. Продолжается от сочельника Рождества вечером 24 декабря до праздника Крещения Господня, которое в латинском обряде отмечается, как правило, в первое воскресенье после праздника Богоявления 6 января. Главной частью Рождественского времени служит Октава Рождества, восемь дней от Рождества Христова до Торжества Пресвятой Богородицы 1 января; но литургический период Рождественского времени продолжается и после окончания Октавы Рождества, захватывая праздники Богоявления и Крещения. Но в Древней Руси никаких Святок не было!
Праздновали Дни Бога Святовита! Он же Бог Перун-Громовержец! Предполагают, что «Святовит» — просто одно из имен верховного бога Перуна. Как бы там ни было, славяне всячески старались этого бога ублажить, в первую очередь затем, чтобы он послал обильный урожай. На святки Святовиту полагалось оставить немного праздничной еды, которую специально для него бросали в печь.
Славяне верили, что в начале зимы духи богов и души предков спускаются на землю, и в этот момент у них можно «выпросить» и обильный урожай, и пригожего мужа, и денег, и вообще все, что угодно. Христианская традиция празднования святок также известна с древности. Еще в IV веке греческие христиане отдыхали, веселились и сугубо праздновали две недели после Рождества по одной из версий, слово «святки» произошло от глагола «святить», так как на святки народ «святит», то есть прославляет Христа и Рождение Христа. Особое внимание уделялось тому, чтобы радостное настроение было у всех: бедняков, рабов, заключенных.
Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году.
А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом? Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки.
Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате.
Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси.
Какой период времени для нас священный, а какой — «простой»? Когда мы празднуем свадьбы? Когда трудимся, а когда играем в игры, танцуем и сказки рассказываем? Когда мы соблюдаем запреты, а когда предаемся беззаботному веселью? У каждого народа для всего этого будут свои даты, сезоны и периоды — и свои объяснения, почему это именно так. Помимо этого, в календаре обычно отражено мировоззрение народа — например, что они думают об устройстве вселенной, как понимают, что такое жизнь, смерть и само время.
Представления обо всем этом могут быть весьма своеобразными, и они меняются с ходом истории. Что особенного в славянском календаре? Для нас календарь древних славян интересен вдвойне — ведь это источник сведений о наших собственных предках и, в определенном смысле, свод наших национальных традиций. Правда, это требует разъяснения. Прежде всего, славяне — это не один народ, а множество: есть восточные славяне русские, украинцы, белорусы , южные болгары, сербы, македонцы и др. Хотя наши с ними языки родственные, у нас разная история, наши территории обитания, климат и образ жизни отличаются, у нас разные обычаи и зачастую религия помимо православных, есть славяне-католики, мусульмане и даже протестанты.
Поэтому, хотя славянские календари похожи, у каждого славянского народа он особенный. Один из важных источников сведений жизни и воззрениях древних славян — это следы, которые остались с их времен в более поздних «народных» славянских календарях. Ведь этнические обычаи и давние мифологические представления бывают невероятно живучими. Порой люди веками по инерции продолжают совершать одни и те же ритуальные действия и рассказывать друг другу одни и те же истории, хотя в них со временем меняются имена персонажей, и смысл объясняется уже совсем по-другому. Что мы знаем о славянском календаре? И древний славянский календарь, и его «потомки», народные славянские календари, — это не произведения жрецов и философов, а продукты «народной мудрости» именно так переводится слово «фольклор».
Ими пользовались самые обычные люди, в большинстве своем неграмотные, поэтому календари бытовали главным образом в устном виде — как совокупность названий сезонов, временных периодов, недель, дат и связанных с ними пословиц, поговорок, примет, запретов и предписаний. До середины XIX века, когда ученые начали активно собирать фольклор о сезонах и праздниках, никому даже не приходило в голову сделать письменный свод всех этих знаний. Существовали и материальные носители календарных знаний — керамические изделия со специальными узорами или граненые деревянные бруски бирки, резы, рабоши , на которых грани обозначали месяцы, а зарубки — важные даты. С распространением книгопечатания и грамотности появились и бумажные календари, основанные на тех же народных обычаях. Старая богослужебная книга на церковнославянском языке, календарь для исчисления дня Пасхи и других праздников. Основные сведения о сезонах и датах передавалась устно от старших к младшим в процессе повседневной жизни.
При взгляде на народные славянские календари, с одной стороны, поражает точность некоторых наблюдений, разумность предписаний и поэтизм форм, в которые всё это облечено. Это не должно нас удивлять, ведь перед нами результат умственного труда многих поколений людей, чья жизнь напрямую зависела от этого календаря. С другой стороны, в народных календарных представлениях сегодня нам многое покажется странным, а порой смешным. Это тоже нормально, ведь с тех времен, когда всё это было актуально, жизнь очень сильно изменилась, и люди мыслят совсем по-другому. О чём нам рассказывает восточнославянский календарь? Мы с вами рассмотрим народный календарь восточных славян как наиболее близкий для нас.
Как и другие славянские календари, он содержит огромное количество информации о наших давних предках, об их культуре и образе жизни. Содержание традиционного восточнославянского календаря напоминает «слоёный пирог» — его отдельные части относятся к разным эпохам, были изобретены для разных нужд и в соответствии с разными представлениями о мире. Двенадцать месяцев Если рассматривать «слои» нашего «пирога» по отдельности, то «снаружи» окажутся формальные элементы — прежде всего, количество и названия месяцев. Славянский календарь — лунно-солнечный. Что это значит? То, что это календарь земледельцев, с чем связано большинство его особенностей.
Наша привычка называть части года «месяцами» то есть «лунами» говорит о том, что когда-то календарь древних славян мог быть привязан не к солнцу, а к фазам лунного цикла. Поскольку их наблюдать намного легче, чем солнечную активность, многие древние народы считали время именно по ним — например, так делали в древнем Шумере. Но если вы хотите иметь равное число дней в году, и чтобы из года в год важные даты например, день начала посевной у вас наступали в одно и то же время, это не очень удобно. Солнечный год содержит примерно 12,5 лунных месяцев, поэтому в лунном календаре месяцы «гуляют» по годам. Первыми, по данным ученых, разделить год на 12 стабильных отрезков примерно по 30 дней каждый догадались древние египтяне около 6 тысяч лет назад. В дальнейшем многие другие земледельческие народы продолжили использовать этот принцип — в том числе, и древние славяне.
Велесова Книга, как "Древнерусский календарь" предсказатель
Тот дал безутешному мужу волшебное кольцо, которое могло снять заклятие с гроба, но предупредил, что в случае утери артефакта Златогорка навсегда уйдет в царство Нави. Кольцо Вия действительно помогло раскладывать жену. Но после рождения Коляды и Овсеня Даждьбог потерял кольца, а Златогорка ушла в царство Нави, где ее дух слился с духом богини смерти Марены. Узнав об этом, Солнечное божество решило забрать себе Марену. Вот только к ней уже посватался Кащей, сын Вия и Матери сырой земли, внук чернобога.
Марена любила Кащея, но из-за угроз Перуна была вынуждена выйти замуж за Дажьбога. Вот только недолго длился этот брак. Родив сына Богумира, она все же сбежала с Кощеем.
Рамхатъ — Божественное начало. АйЛетъ — месяц новых даров, то есть собрали весь урожай. БейЛетъ — месяц белого сияния и покоя Мира. ГэйЛетъ — месяц вьюг и стуж это нынешнее название. Хотя понятие «гэй» через Э, а не гей, геев не было здесь в значении «изменять», «переменчивость», то есть изменить к лучшему, поэтому в Югославии и был гимн: « Гэй, славяне!
ДайЛетъ — месяц пробуждения природы. Элетъ — месяц посева и наречения, то есть в этот месяц сеяли семена в землю и проходили обряды имянаречения. Но изначальное название — месяц ожидания, то есть ожидали изменения после прохождения обряда, и ожидали когда семена взойдут. И заметьте, форма «Э» осталась до наших дней в образе ожидания, например, когда человек хочет что-то сказать, вырывается «Эээ», то есть ожидайте, сейчас я сформулирую. ВейЛетъ — месяц ветров.
По иудейскому обычаю на восьмой день после рождения мальчика Завет Авраама с Господом , родители приносят его в храм, где раввин производит "священный" обряд обрезания крайней плоти. Лета 7262 1754 г. В 1918 г. Зачем гер-Питер Петр Первый уничтожал 300-летних старцев??? Метро существовало 500 лет назад!!!! Метрополитен откопали!!! It was digged out in every big city on Earth!!! Под Москвой подземный город возрастом 300 тыс. Hermitage Museum Saints-Petersburg was actually build about 7,5 - 10 thousands years ago! Немного про происхождение армян. Армянский язык тесно связан с хеттским, арамейским, ивритом, аккадским то есть с семитскими языками. Нил узкая у истоков река. Схожие названия одной и той же реки Nil и Neg — слова одного и того же языка или родственных языков.
Наши традиции стерлись, как маленькие следы детских ног на зыбучем песке, лопнула с тонким резким звуком, как перетершаяся струна скрипки, наша связь с Матерью Природой! Бредем на ощупь, держась друг за друга, благо все-таки есть друзья, идущие рядом. Издательство «Северная Сказка» предлагает всегда смотреть на Солнце и прислушиваться к Природе. Здесь можно рассмотреть в деталях и скачать в большом разрешении приРодный календарь славянских праздников на 2024 год. Какой он, славянский календарь? Создавая календарь славянских праздников и обрядов, мы вдохновились каргопольским земледельческим месяцесловом. Его издавна вышивали мастерицы Олонецкой губернии на подвесах и передниках, отмечая славянские праздники. Еще совсем недавно мотив северной вышивки, который назывался «круги» или «месяцы», воспринимался как красивые традиционные узоры, но не более того. Вдруг этнографы сложили вместе все истории от старых жителей деревень близ Ошевенского тракта. Оказалось, что полотенца с этими «кругами» прикрепляли к лучине и вешали раньше чтобы определять, какой праздник близится по славянскому календарю. Посредине узора — солнце с пятью «лучиками», в центре которого расположена «заюшка». Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников. Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее.
В чем отличия славянский календарь от современного, кроме того что в нем было 9 месяцев в году
Поместные Церкви Православный Календарь English Српска. У древних славян год делился на 12 мес, названия которых были тесно связаны с наблюдавшимися явлениями природы. Древнеславянский календарь — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период. Вот, собственно, и путь, по которому древнерусский календарь попал на юг, после чего некоторые историки стали считать его «римским изобретением». Летоисчисление и календарь древних Русов Константин Дорманчук 21января 2012 г Летоисчисление, летописание это с детства привычные и знакомые нам понятия. Здесь же хочу рассказать о том, как цари Русской Державы продали и предали свой народ и извратили древнерусский календарь.
36. Древнерусский календарь
Безусловно, это расширяет наш кругозор и, чтобы он стал ещё шире, давайте прикоснёмся к древнейшей традиции летоисчисления славянских народов , по которому ещё не так давно жили наши предки. Нам говорят, что слово календарь произошло от латинского "calendarium", что в переводе с латинского означает буквально следующее: "запись ссуд", "долговая книга". Но, на самом деле выясняется, что "долг" на латыни "debitum", "книга" - "libellus", "liber libri". Записка в смысле "блокнот" - "album", "tabella". Видно, что calendarium ничего общего с судами и долгами не имеет. Так может это слово позаимствовали у нас? Календарь древних славян был основан на 16-ричной системе счисления и делил продолжительные промежутки времени на Круги Жизни, каждый по 144 Лета года , а Лето — на три сезона: Осень, Зима и Весна. В современном же летоисчислении исторический счёт ведётся веками периодами по 100 лет , а времён года — четыре весна, лето, осень, зима.
Путь по звёздному небу Ярилы-Солнца у славянских народов назывался Сварожьим кругом. Сам Сварожий круг делился на 16 частей, и они назывались хоромами, или чертогами созвездиями , которые в свою очередь делились на 9 «залов» каждый. Таким образом, Сварожий круг состоял из 144 частей, и каждой части соответствовала своя неповторимая небесная руна. Слово Сварга в древности обозначало все обжитые территории — Вселенные. Гравюра с изображением Сварожьего Круга. Предание гласит, что Бог Сварог, управляющий всем мироустройством нашей Вселенной в Явном мире Мире Яви , подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — сверкать, сиять, излучать, гореть.
Бог Сварог, верили наши предки, приходится отцом для многих Светлых богов и богинь, которых обобщенно называли Сварожичами. Одни и те же месяцы в зависимости от климата тех мест, в которых обитали различные племена, получали разные названия. Счёт годов вёлся от «сотворения мира» 5508 до н. Но это означает не библейское сотворение Мира, то есть Вселенной, а сотворение мира после долгой и опустошительной войны на Земле. О реформе календаря В течение многих веков началом года считался март а точнее день весеннего равноденствия , но в 1492 году, в соответствии с определением Никейского собора, начало года было официально перенесено на 1 сентября и отмечалось так более двухсот лет. Однако через несколько месяцев после того, как 1 сентября 7208 года москвичи отпраздновали свой очередной Новый год, им пришлось празднование повторить. Это произошло потому, что 19 декабря 7208 года был подписан и обнародован именной указ Петра I о реформе календаря в России, по которому вводилось новое начало года — 1 января, и новая эра — христианское летосчисление от «рождества Христова».
Кроме того… Пётр, не просто сменил старые календари на новый… Он украл у народа 5508 лет Великого Наследия и приказал иноземцам написать вместо него историю, которой раньше не было. Это нам говорит ещё и о том, что письменность существовала у славян задолго до Кирилла и Мефодия… если бы не реформа Петра, эта бы церковная сказка про "просвещения неграмотных язычников" давно была бы забыта, как чья-то глупая шутка. Устройство славянского календаря Течение «реки Времени» для наших предков — это вращение колец Круголета Числобога: вращение 16 часов в сутках, вращение 9 дней в неделе, вращение 9 месяцев в Лете году , вращение 16 лет через 9 стихий «залов» в Круге Жизни, вращение череды лет через 16 чертогов созвездий Сварожьего Круга.
Неподалеку от зимнего солнцеворота празднуют Рождество, которое открывает зимние святки — праздничный комплекс, наполненный обрядами, приметами и магическими практиками. Рядом с летним солнцеворотом проходит период «зелёных» святок — неделя, ознаменованная Семиком и Троицей даты этих праздников вычисляются по Пасхе. Летние святки считались такими же опасными и волшебными, как и зимние. Этот праздничный цикл завершался рождеством Иоанна Предтечи — Иваном Купалой 7 июля. Фото: RuskolAn.
За последнюю тысячу лет на Руси успели смениться три даты Нового года. До XIV века новый год отсчитывали еще по дохристианским обычаям — с 1 марта. Петр также синхронизировал российское летоисчисление с европейским. В византийском календаре счет лет велся от сотворения мира — так, перед 1 января 1700 года от рождества Христова было 31 декабря 7208 года от сотворения мира. Откуда взялась эта дата? Согласно Библии, Бог создал человека в середине шестого дня. А поскольку там также сказано, что для Бога один день равен тысяче лет, византийские ученые в IV веке решили, что датой сотворения мира была суббота 1 сентября 5504 года до н. В VI веке, после новых расчетов, договорились, что сотворение мира произошло чуть раньше — в пятницу 1 марта 5508 года до н.
Католики, которые основывали свои расчеты на латинском переводе Библии а не на греческом, как в Византии , получали совсем другие даты сотворения мира. У нас нет достоверных исторических свидетельств о летоисчислении у славян в дохристианские времена, но его принципы, скорее всего, напоминали те, что были в ходу у других народов Античности и Средневековья. Тогда за точку отсчета лет обычно брали какое-нибудь важное событие — например, основание Рима. Нечто похожее можно видеть в древнерусских летописях IX—X веков, где счёт лет вели от начала до конца правления того или иного князя. Каждое княжение — это «время» или «век». После окончания «века» ему подводили итог, после чего начинался новый счёт лет — от даты восшествия на престол следующего князя. В дальнейшем «времена» объединяли в перечень «веков», носивших имена князей. Сезоны в народном календаре не совпадали с «официальными» — они считались по реальной погоде.
Весна и лето были очень короткими — весна длилась от Егорьева дня 6 мая до Ивана Купалы 7 июня , а лето — от Купалы до Ильина дня 7 августа , в лучшем случае, до первого Спаса, медового — 14 августа — то есть не более месяца. Осень была подольше — с начала-середины августа до Покрова 14 октября. Самой же долгой была зима, которая считалась с Покрова аж до самого начала мая — то есть она длилась более полугода! Считалось, что противостоящие сезоны связаны между собой и влияют друг на друга. По зимним приметам делали предсказания на будущее лето, а по весенним — на осень, и наоборот: Какой второй Спас, такой и январь яблочный — 19 августа ; Коли Дмитриев день по снегу, то и Святая Пасха по снегу 8 ноября. Почему мы считаем количество прошедших годов по летам? Привычка использовать лето как обозначение всего года может быть связана с тем, что именно от этого сезона в наибольшей степени зависела жизнь людей. Количество лет — это, по сути, сколько за тот или иной срок было собрано урожаев.
Народный календарь восточных славян тесно переплетён с православным «месяцесловом». Большинство дней посвящено каким-нибудь святым — в общей сложности их упоминается более четырехсот. В честь некоторых особо почитаемых святых в году отмечается несколько праздников: например, в честь святителя Николая — Микола зимний 19 декабря и Микола вешний 22 мая , в честь Георгия Победоносца — Егорий холодный 9 декабря и Егорий голодный 6 мая. Некоторые святые «делят» между собой одну и ту же дату: например, Анна и Стефан 22 декабря , Мелетий и Алексий 25 января. Святой давал дню свое имя: День усекновения головы Ионанна Предтечи 11 сентября превращался в Ивана-Постного. День при этом воспринимался как живой персонаж, связанный с характерным для него видом работ или с природным явлением: Иван-пшеничник — 21 мая, в день Иоанна Богослова, сеют пшеницу; Лукерья-комарница — 26 мая начинают кусать комары; Фалалей-огуречник — 2 июня сажают огурцы. Разумеется, на биографию святого и его христианские заслуги при этом не обращали никакого внимания. Как персонажей воспринимали и такие дни, которые были посвящены не людям, а событиям — Сретенью, Спасу, Воздвиженью и т.
Довольно часто имя переосмысляли с точки зрения того, что происходит в этот день: На Малахия хлев метёлками обмахивай 16 января , На Евтихия день тихий — к урожаю ранних яровых 19 апреля , Посеешь лён на Олёну — будут длинные льны 3 июня. На дни св. Луки полагалось печь пироги с луком 20 января или высаживать лук на грядки 5 мая. Иногда считали, что сам день-персонаж совершает ту работу, которую полагается делать. Про 5 декабря, когда заканчивалась распутица и устанавливались зимние дороги говорили: Прокоп дорогу прокопает.
Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов.
Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай.
Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь.
На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше.
Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней. Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек. Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их.
Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. Языческие и славянские праздники в декабре 3 декабря День памяти богатыря Святогора В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров.
В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян. Испокон веков на Руси отмечался праздник, посвященный богине Заре. По народным верованиям Заря — это богиня, которая отпирает утром небесные врата и впускает Свет, утренняя Заря — выводит на небосвод белых коней, на которых Ярило в течение дня будет объезжать свои владения. В день богини Зари 4-го декабря было принято совершать несколько важных обрядов: очищение дома с помощью четырех стихий на заре, подношение богиням, супружеские обеты.
У арабского автора Масуди в книге «Золотые луга», в главе «Описание зданий, почитаемых Славянами», можно прочесть: «В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них одно здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения над восходом солнца... Иоанна Крестителя, наложились на более древние, «языческие» - соответственно, на Коляду и Купало.
Имеется в виду то, что с праздником Рождества Иоанна Предтечи в сознании народном слишком прочно связано понятие Ивана Купалы. Имя Иван в данном случае взято у Крестителя, а вот Купала - древнеславянский бес и связанные с ним обряды тоже бесовские. Очевидец этих обрядов игумен Елеазаровской обители Памфил ХVI в своем послании к наместнику города Пскова замечает: «Егда приходит день Рождества Предтечева, и прежде того, исходят огницы, мужие и жены чаровницы по лугам, и по болотам и в пустыни и в дубравы, ищущи смертныя отравы на пагубу человеком и скотом; туже и дивия корения копают на потворение мужем своим. Сия вся творят действом диаволим в день Предтечева Рождества, с приговоры сатанинскими. Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плясканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверныя песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление». В его время, в навечерие праздника Рождества Иоанна Предтечи, следующим образом отправляли праздник Купалы: «В навечерие Рождества св. Иоанна Предтечи, собравшиеся ввечеру юноши мужеска и девическа и женска полу соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главы и опоясуются ими. Еще же на том бесовском игралищи кладут огонь, и окрест его, вземшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себе тому бесу Купалу в жертву приносят».
Таким образом, из этих обрядов праздника Купалы нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой, но с Предтечей Иоанном, кроме времени празднования, ничего общего не имеет. Однако в представлении народном совершенно незаметно празднество древнерусского Купалы слилось с праздником христианским в честь св. Иоанна Крестителя и последний необходимо сделался представителем и покровителем всего, что прежде усваивалось языческому Купале. Поэтому-то предки наши, сохранив верования и обычаи древнего Купалы, соединили их с днем и именем св. Иоанна Крестителя. В старину верили, что Рождество Иоанна Крестителя придает нужные свойства или силы травам и цветам, и потому, согласно с народным обычаем и верованием, на Рождество Иоанна Предтечи запасались разными травами и цветами. На самом деле, в середине лета многие травы естественным образом достигают расцвета. Они бывают полезны в силу своей природы, и мистики тут никакой нет».
Слова в тексте г-на иерея выделены мной.
Велесова Книга, как "Древнерусский календарь" предсказатель
Календарь Немного истории: как создавался славянский родноверческий календарь, которым мы сейчас пользуемся. Достоверно известно, что и языческий юлианский, и позднее григорианский календари утвердились благодаря существованию в древности Римской империи. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Мы можем утверждать только одно — с древнейших времен счет времени у славян велся по сезонам (т. е. календарь был в своей основе солнечным). Летоисчисление и календарь древних Русов Константин Дорманчук 21января 2012 г Летоисчисление, летописание это с детства привычные и знакомые нам понятия.
У славян было 9 дней в неделе и самый логичный календарь из известных
В результате один из спутников планеты Фаэтон Лютиция был разрушен, а его осколки стали кольцом астероидов — это эпоха «Асса Деи». В 143 003-м земляне с помощью достижений науки смогли перетащить от другой планеты спутник, и у Земли, имевшей на то время уже два спутника, стало их три. В честь этого знаменательного события новая эпоха названа «Периодом Трех Лун». В 111 819-м одна из трех лун была уничтожена и ее осколки упали на Землю, потопив древний материк Даарию.
Однако его жители спастись — началась эпоха «Великого Переселения из Даарии». В 106 791-м на реке Иртыш был основан город Богов Асгард Ирийский, а новая система летоисчисления велась от года его основания. В 44 560-м все славяно-арийские роды объединились, чтобы совместно проживать на одной территории.
С этого момента началась эпоха «Сотворения Великого Коло Рассении». В 40 017-м на Землю прибыл Перун и поделился со жрецами знаниями, из-за чего произошел грандиозный скачок в развитии технологий людей. Так началась эпоха «Третьего Прибытия Вайтманы Перуна».
В 13 021-м был уничтожен еще один спутник Земли и его осколки, упав на планету, повлияли на наклон оси. В результате раскололись материки и началось обледенение, названное эпохой «Великого Похолодания» Стужи. Кстати, по временным рамкам данный период совпадает с последней ледниковой эпохой Кайнозойской эры.
Современное человечество живет в эпоху, начавшую отсчет лет от сотворения мира в Звездном Храме. Возраст данной эпохи на сегодняшний день составляет более 7,5 тысяч лет. Георгий Победоносец и эпоха сотворения мира в Звездном Храме Как известно, слово «мир» имеет несколько значений.
Так, название современной эпохи часто трактуют как время сотворения Вселенной. Однако «мир» обозначает еще и примирение между враждующими сторонами. В связи с этим у названия «Сотворение Мира в Звездном Храме» совершенно другая трактовка.
Незадолго до того, как был отмечен первый год «от Сотворения Мира в Звездном Храме», между славянскими племенами и китайцами произошла война. С огромными потерями славянам удалось победить, и в день осеннего равноденствия между двумя народами был заключен мир. Чтобы отметить это важное событие, его сделали начальной точкой отсчета новой эпохи.
Впоследствии во многих произведениях искусства эта победа аллегорично была изображена в виде витязя славяне и сражающего дракона китайцы. Этот символ был столь популярным, что с приходом христианства его так и не смогли искоренить. Со времен киевского князя Ярослава Мудрого витязь, победивший дракона, стал официально именоваться Георгием Юрием Победоносцем.
О его значительности для славян свидетельствует и то, что культ Георгия Победоносца был очень распространенным у всех славянских племен. Кроме того, в разные времена и Киев, и Москва, и множество других старинных славянских городов изображали на гербе этого святого. Интересно, что история святого Георгия популярна не только у православных и католиков, но и у мусульман.
Структура древнеславянского календаря Древнеславянский календарь один полный оборот Земли вокруг Солнца именует не годом, а летом. Оно состоит из трех сезонов: оусень осень , зима и весна. Каждый сезон включал 3 месяца по 40-41 дней в каждом.
А что же славяне? Как они вели свой счет лет? Увы, нам не осталось никаких источников о том, от какого события вели свою историю славяне. Источников нет т. В начале 1-го тысячелетия славяне жили вдали от рубежей Римской империи, и не испытывали такого сильного влияния как многочисленные германские племена, А уже в 6-9 веке после переселения на свободные и не очень земли стали испытывать сильное культурное влияние Византийской империи.
Византийским чиновникам было не до выяснения культурных особенностей еще одних пришельцев. Поэтому вместо этнографических экспедиций отправлялись войска, которые должны были разбить противника, а православные священники крестили новых подданных империи. А уже приняв христианство, и освоив созданную последователями Кирилла и Мефодия письменность кириллицу , славяне смогли написать и сами о том, как они вели счет времени. Расселение славян в 6-9 в. Источники знаний о календаре славян О счете времени и календаре у славян мы знаем из нескольких видов источников.
К таким источникам принадлежат летописи Руси и Болгарии, которым посчастливилось не сгореть в многочисленных пожарах, узнаём как назывались месяцы, когда начинался год - весной или осенью. Об особенностях календаря сообщают и дошедшие до нас жития святых т. В них поведаны расчеты церковных праздников. Среди текстов созданных служителями церкви есть и уникальное для Руси произведение, но о нем ниже. Фольклорные источники, собранные уже в 19-20 веке, содержат информацию о церковных и не очень праздниках, и связанных с ними приметах.
Считается, что в народных поверьях сохранились элементы забытого годового цикла древних славян. Археологические источники в данном случае не очень надежны. Среди найденных узоров и украшений, специалисты пытаются найти числовые календарные значения. Но в этом случае встает вопрос интерпретации а правильно ли мы понимает, что тут нарисовано, и вопрос принадлежности керамики к славянской или же неславянской археологической культуре.
Год они называли летом, которое состояло из трёх периодов: оусень, зима и весна. Каждый период состоял из трёх месяцев всего 9 месяцев вместо нынешних двенадцати , а в месяце было 40 в четных или 41 в нечетных день. Каждый 16-ый год был "священным" аналог нашего високосного года и в нём все месяцы длились 41 день, чтобы учесть набежавшие за 16 лет 4 дня. Славянский Круголет. Проходя через 9 стихий, получается 144 года — Круг Жизни. Фото: slavyarmarka.
То есть, несмотря на то, что месяц у них длилися 40 или 41 день, количество недель было, как и сейчас, примерно 4,5. Таким образом славяне могли быстро и точно высчитать какой день недели был много лет назад. Дни недели у наших предков назывались намного логичнее, чем сейчас. Ну и ещё раз про понедельник. Так как последний день недели назывался "неделя" простите за каламбур , то понедельник — это день после недели, то есть по-недель-ник 69 Вот вам цитата из "Конька-Горбунка": «... Работа и отдых Интересно то, как была устроена неделе в плане труда и отдыха. Нам сегодня, возможно, стоило бы к ней присмотреться. Первый и второй дни недели всегда были рабочими.
Славяно-Арийский календарь имеет название Каляды Даръ, что означает подарок Коляды — Светлого Иерарха, который разработал календарь для наших предков. И если рассматривать истоки происхождения слова календарь, то этот вариант гораздо более реалистичный, чем нам преподносит официальная наука с историей. Я благодарю вас за просмотр,оставляйте пожалуйста свои комментарии и подписывайтесь на канал. С Новым Годом,друзья!
Коляды Даръ. Древнерусский, Славяно-Арийский календарь
официальное и исконно русское, то есть можно сразу увидеть, какая дата какой соответствует по традиции. В календаре отмечены особые даты и. В первую очередь, календарь был, конечно же, солярным, а не лунным. Приложение представляет собой церковный календарь по новому и старому стилю с указанием Пасхи, великих и двунадесятых праздников. Славянский календарь богат на различные праздники, отражающие древние славянские обычаи и верования. Православный церковный календарь на 2024 год: в этой статье Вы найдёте даты всех главных праздников Русской Православной Церкви, сгруппированные по месяцам. Особенностью древних календарей является то, что каждый из них относится к определенной местности.
Публикации в рубрике Славянский Календарь
Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом круге Сварога, о Дне и Ночи, а также учредил первый календарь. Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Итак, с 25 декабря день удлинялся, нарождающееся Солнце выступало в образе ребенка -младенца Коляды. По сути это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца захватывает ведьма Зима и превращает его в волчонка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну. Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за разговорами и сватовством следуют свадьбы.
Коляда в древнерусской языческой мифологии воплощение смены годового цикла, зимнего солнцеворота, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы добра над злом. Таким образом 25 декабря и все новогодние праздники русский народ празднует Приход Бога Коляды и его победу над Карачуном! Победу Жизни над Смертью! Откуда взялись Святки? В начале IV века широкое распространение в Церкви получило празднование Богоявления, сначала на Востоке Римской империи, а чуть позже и на Западе. Праздник отмечался 6 января и включал в себя память трёх евангельских событий: Рождества Христа, поклонения волхвов, а также Крещения Христа в Иордане в начале Его служения. Однако в середине IV века в некоторых восточных церквях появилась традиция празднования Рождества Христова 25 декабря отдельно от Богоявления 6 января. Историческим свидетельством этому служат 13 бесед Ефрема Сирина ум. В итоге на Четвёртом Вселенском Соборе в 451 году было решено в целях унификации установить единую практику раздельного празднования для всей Христианской Церкви.
В результате между Рождеством и Крещением официально установили двенадцать праздничных дней. Таким образом, традиция празднования двенадцати рождественских дней имеет древнее происхождение. Древнее двенадцатидневное празднование рождественских дней подтверждается также церковным уставом Саввы Освященного ум. То же подтверждено и кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. На Втором Туронском соборе в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем, святость этих дней и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и другими суеверными обычаями, уцелевшими от языческих народных празднеств этого же времени года. Против этого направлены, между прочим, 61 и 62 правила Шестого Вселенского собора 680—681. Действовавший в Российской империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни». В настоящее время в разных поместных церквях эти праздничные дни имеют разные варианты названия: «Двенадцать дней Рождества», «Святые дни», «Святки», «Рождественские дни».
В традиции Католической церкви период от Рождества Христова до Крещения Господня именуется «Рождественское время» и представляет собой один из пяти периодов литургического года, наряду с Адвентом, Великим постом, Пасхальным временем и рядовым временем. Продолжается от сочельника Рождества вечером 24 декабря до праздника Крещения Господня, которое в латинском обряде отмечается, как правило, в первое воскресенье после праздника Богоявления 6 января. Главной частью Рождественского времени служит Октава Рождества, восемь дней от Рождества Христова до Торжества Пресвятой Богородицы 1 января; но литургический период Рождественского времени продолжается и после окончания Октавы Рождества, захватывая праздники Богоявления и Крещения. Но в Древней Руси никаких Святок не было! Праздновали Дни Бога Святовита! Он же Бог Перун-Громовержец! Предполагают, что «Святовит» — просто одно из имен верховного бога Перуна. Как бы там ни было, славяне всячески старались этого бога ублажить, в первую очередь затем, чтобы он послал обильный урожай. На святки Святовиту полагалось оставить немного праздничной еды, которую специально для него бросали в печь.
Славяне верили, что в начале зимы духи богов и души предков спускаются на землю, и в этот момент у них можно «выпросить» и обильный урожай, и пригожего мужа, и денег, и вообще все, что угодно. Христианская традиция празднования святок также известна с древности. Еще в IV веке греческие христиане отдыхали, веселились и сугубо праздновали две недели после Рождества по одной из версий, слово «святки» произошло от глагола «святить», так как на святки народ «святит», то есть прославляет Христа и Рождение Христа. Особое внимание уделялось тому, чтобы радостное настроение было у всех: бедняков, рабов, заключенных. В Византии стало обычаем на святки приносить еду и подарки в тюрьмы и больницы, помогать бедным.
Рубят капусту. Чертог Лебедя Макошь - 5 ноября - 25 ноября 7 -15 ноября 17 - 25 славня - Сварожки.
Дедова ночь Деды. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по «Книге Велеса». Проходит звезда Антарес. Замещен праздником Параскевы Пятницы. Куриные именины. Замещен праздником Михаила Архангела.
Чертог Змея Cемаргл - 26 ноября - 17 декабря 30 ноября груденя отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. День Дажьбога и Марены. Замещен "Юрием холодным". Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту Солнцестоянию. День почитания Велеса.
В этот день Велес открывает все врата и миры открыты друг другу. Солнце поворачивается на лето, а зима на мороз. ЙОЛЬ у скандинавов и немцев. Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Коляды Зимнего Солнцеворота.
В народе праздник получил название Егорьева, или Юрьева, дня. В этот день традиционно проводили обряд первого выгона скота, купались в росе, собирали целебные травы, жгли костры, совершали аграрные обряды и устраивали ритуальные трапезы. Когда отмечают Юрьев день В православном календаре есть несколько дат, связанных со святым Георгием Победоносцем: 6 мая — день мученической смерти святого Георгия, погибшего в 303 году нашей эры; 16 ноября — обновление освящение в IV веке храма Святого Георгия в Лидде; 9 декабря — освящение церкви Великомученика Георгия в Киеве в 1051 году. В народе этот праздник известен как Юрьев день. История праздника Под именем Юрия или Егория на Руси с древних времен почитали святого Георгия — именно в его честь назван Юрьев день. Праздник приходится на день освящения Георгиевского храма в Киеве, воздвигнутого в честь Георгия Победоносца.
Почитаемого на Руси святого считали покровителем воинов и земледельцев. Он известен тем, что убил копьем жестокого змея, который совершал набеги на земли языческого царя, за что его и прозвали Победоносцем. На иконах он обычно изображается сидящим на белом коне и поражающим змея копьем в пасть. Изначально церковный праздник называли Осенним Егорием, а затем название превратилось в Юрьев день.
Лосева пишет о подобного рода практике[17]. Третья группа разночтений летописных месяцесловных датировок, имеющих разночтения с СПК. Это месяцесловные отсылки, которые мы условно назвали «проложными». Дело в том, что в отдельных статьях использованные летописцем месяцесловные отсылки встречаются под данными числами только в богослужебных книгах определенного типа Прологах, Минеях и др. Стабильность их содержания «обусловлена обязательной привязкой к праздникам соответствующих песнопений»[18]. Такого рода разночтения нами отмечены в статье 6695 г. В святцах наблюдается некоторый разнобой в дне поминовения персидских мучеников, одним из которых был и Варахисий. В одних днем его поминовения является 29 марта, в других 28 марта. Так, в Супральской рукописи[19] и Минее служебной на март 1369 г. Правда, в двух последних источниках из всех мучеников персидских назван только Иона. В сводном месяцеслове, составленном О. Лосевой, названы лишь те источники, в которых память этих мучеников отмечается 28 марта[22]. Как пишет архиеп. Сергий Спасский , в древних месяцесловах нет единства в дне, когда пострадали эти угодники, в одних пишется, что они пострадали 27 марта, в других — 29 марта, а кроме того, он отмечает, что «по актам у Ассемани… они пострадали 29 декабря»[23]. Не имея возможности исследовать все те источники, с которыми работал архиеп. Сергий, выводы можно делать лишь на основании изученных нами рукописей около 40 источников. Тем не менее, наблюдается некоторая закономерность. Под 29 марта эти мученики записаны чаще всего в служебных Минеях. Под 28 марта поминаются в богослужебных книгах другого типа, таких как Евангелия и Апостолы. Безусловно, для окончательного вывода необходимо проверить как можно больше месяцесловов из разных типов богослужебных книг. Тем не менее, можно сделать предположение, что в распоряжении одного из составителей Син. Еще одним примером использования летописцем «проложной памяти», на наш взгляд, является датировка битвы на Липице в статье 6724 г. Она датируется 21 апреля, «на святого Тимофея и Феодора и Альксандры царицы»[24]. Дни поминовения этих святых в СПК находятся под разными числами. Не совсем понятно, какой именно святой Феодор в данном случае имелся в виду. В месяцесловах под 21 апреля поминается мученик Феодор «иже в Пергии». По мнению О. Лосевой, эта память имеет также «студийское» происхождение, однако и в СПК она приходится на 21 апреля. Тем не менее, есть еще один Феодор — это преподобный Феодор Сикеот, епископ Анастасиупольский, который поминается вместе с преподобным Тимофем «в Символех» 22 апреля в Румянцеском Обиходике первой половины XIV в. В современном месяцеслове святой Тимофей поминается 21 февраля, а мученица Александра, царица из Никодимии — 23 апреля.