Новости нарты что такое

Раньше нарты использовались в основном для охоты и передвижения по снежным просторам, особенно в Северных странах. Нарты ездовые — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Нарты — необходимый транспорт оленеводов-кочевников, которые постоянно перемещаются по тайге и тундре в поисках новых пастбищ для стада и перевозят за собой весь скарб. Основной пласт таких пророчеств мы находим в сказании "Нарт Сослан в Стране мертвых". Что такое нарты и как они используются. Нарты – это специальные лыжи, предназначенные для передвижения по снежным покрытиям.

Значение слова нарта. Что такое нарта?

Тем более в качестве «военного наблюдателя». Добыча во время военного похода могла быть разная. Прежде всего, скот. Не оставались без внимания и другие материальные ценности. Еще одной важной «статьей дохода» были пленники. Желательно молодые люди. Так одна из героинь эпоса дает совет своему возлюбленному: «Поезжай-ка опять в поход. Завтра ногайская молодежь — юноши и девушки будут собирать землянику. Приведи оттуда сто юношей и девушек и посели их вокруг нашей крепости, чтобы благодаря им, легче пошла наша жизнь». По возвращении из похода устраивался пир, а спустя несколько дней — специальный День дележа военной добычи. Для этого существовало определенное место — Площадь дележа.

Одной из ценностей были пленники: «Первая доля — пленный юноша, вторая доля — пленная девушка». Была отдельная доля старшего военного предводителя , равные доли участников, доли семей погибших в походе. Были даже доли незаконнорожденных, очевидно она предназначалась тем участникам похода, которые по праву своего рождения имели невысокий статус в обществе. Но, тем не менее, наделялись частью военной добычи, как участники военного предприятия. Но не только коллективные военные мероприятия были в чести у нартов. Приветствовались и одиночные вылазки. В эпосе есть описание «одиночного рейда» нарта Сослана в Гумскую степь, где он встретился с таким же воином-одиночкой. Здесь мы видим, как происходили одиночные схватки: «Стали пускать они стрелы друг в друга, потом Сослан выхватил меч, а гумский человек — саблю и стали наносить они друг другу удары». После этого противники сошли с коней и продолжили сражаться пешими. В качестве трофея от такой вылазки обычно становился конь противника, его вооружение, доспехи.

Однако требовалось порой и конкретное доказательство того, что противник был не только повержен. В сказании нарт Батрадз убивает Сайнаг-алдара. Но думая, что нарты не поверят ему, отрубил тому правую руку и принес ее в селение нартов. Но после того, как факт доблести был подтвержден, Батрадз приносит руку врага в дом Сайнаг-алдара и ложит ее на грудь покойного. Впрочем, подобные меры предпринимались не только в отношении противников. Иногда такое отсекание конечностей было частью общественной казни. В сказании о яблоке Нартов нарт Уархаг обращается к своим сыновьям с настоятельной просьбой усердно сторожить волшебные яблоки: «Если не устережете, то знайте — все три рода соберутся сюда. По одному человеку от каждого дома пришлют они, и одному из вас отрубят голову, другому отсекут руку и, позор мне, наденут их на копья». Здесь мы видим не только формы наказания, но и принцип формирования судей: по одному представителю от каждого из трех нартских родов. Такая вот древняя «тройка», прообраз «троек» НКВД.

Но не только с врагами мерились силой нарты. Часто были и междоусобицы, как между отдельными родами, так и между членами одного рода. Как и военные действия, поединок-дуэль также назначался на пятницу. Так великан Мукара обращается к маленькому нарту Чеху «Если он нарт, то скажи ему, что у нартов день поединка пятница, и я буду готов к этому дню».

В приведенных примерах, которые отнюдь не единичны, прежде всего обращает на себя внимание, что форма нарт встречается в сказаниях не только как обозначение страны нартов, но и как множественное число, наряду с нарт-ла, обозначавшее нартов в целом.

Следовательно, в балкарских сказаниях мы имеем приблизительно ту же картину, что и в осетинских, то есть параллельное употребление терминов нарт и нартла во множ. Это обстоятельство весьма показательно. Существование в балкарском формы нарт рядом с нартла нарты явно свидетельствует о давности бытования в балкарском формы нарт, косвенным подтверждением чего может служить упоминание этой формы в записях Н. Урусбиева и древность его происхождения. Более того, существование такой формы в сказании о рождении Сосурука, выявляющем особую близость к осетинскому первоисточнику о рождении Сослана из камня сосдор балк.

Это обстоятельство вряд ли можно объяснить результатом позднейшего переосмысления. Существование формы Нарт в значении множ. Более того, название страны или местности, населенной нартами, как в кабардинских, так и адыгейских сказаниях также обозначается формой нарт. Таким образом, анализ балкарских и кабардинских оригинальных текстов нартских сказаний показывает, что встречающиеся в этих национальных версиях формы употребления имени нартов в общем сходны с осетинскими — наряду с формами множ. Отмеченный факт весьма важен.

Если на основании осетинских данных еще можно спорить о возможности перехода нарта в нарт, то это полностью исключается в балкарском и кабардинском ввиду явного несовпадения показателей множественности в этих языках с конечным -т та в имени нартов в осетинском. Следовательно, данные балкарских и кабардинском сказаний скорее также свидетельствуют в пользу первичности формы нарт и вторичности нарт-ла и нарт-хер в балкарском и кабардинском, чем наоборот. Тем не менее, существование в эпосе двух параллельных форм имени нартов, из которых форма нарт, судя по имеющимся публикациям, возможно, является более ранней, требует объяснения. Если на время отвлечься от других данных, проливающих свет на эту проблему, естественно возникает вопрос, что является более закономерным -переход нарт в нарта, или наоборот, если только обе формы изначально не существовали параллельно. Думается, что решающим в этом вопросе является то обстоятельство, что форма нарта по формальным признакам совпадает с осетинскими фамильными названиями, ввиду наличия в их окончаниях показателя множественности — та.

И если даже в этих условиях сказители сохранили форму нарт, причем наиболее ранние и надежные записи в большинстве случаев сохранили именно эту форму, то не является ли этот факт доказательством первичности формы Нарт, не говоря уже о древности ее существования? В связи с этим необходимо отметить, что осетинские нартские сказания содержат и другие данные, проливающие свет на значение термина нарт и его отношение к форме нарта. Это, в первую очередь, наименование Арта нарты букв. Это наименование, имеющее важное значение для раскрытия семантики имени нартов, как ни странно, не привлекалось еще к этимологическому анализу имени нартов. Между тем оно дает дополнительный материал для рассматриваемого вопроса.

Следовательно, в основе этого названия лежит форма нарт, а не нарта, что также не согласуется с предполагаемым фамильным характером имени нартов. Такой переход в отдельных случаях наблюдается, правда, в осетинской топонимике, но не в фамильных названиях. Столь же важной для рассматриваемой темы является и форма единственного числа имени нартов, служащая показателем обозначения единственного нарта. Чтобы судить о правомерности этого вывода, следует иметь в виду, что для обозначения единичного нарта в осетинских сказаниях, наряду с указанной формой, сплошь и рядом встречаются и такие формы, как нартон или нарты нартон. Эти обозначения, однако, в данном контексте В.

Абаевым не рассматриваются. Значение термина нартон стало предметом специального рассмотрения Т. По его мнению, слово нартон, выступающее в роли определения и имеющее значение нартовский, принадлежащий к нартам, чудесный, отличный и т. К проблеме генезиса осетинского нартовского эпоса, с. Не говоря уже о том, что несколькими строками раньше выше Т.

Гуриев сам говорит об употреблении термина нартон для выражения идеи принадлежности к нартам и единственности, приводимый им же материал, хотя и опирающийся на сводный текст, ясно свидетельствует об употреблении термина нартон, действительно многозначного по своей семантике, и для обозначения единичного нарта, то есть отдельных героев эпоса. Такое положение мы имеем во всех случаях, когда этот термин в качестве определителя и эпитета прилагается к имени отдельных нартов -Нартон Сослан, Нартон Батраз и т. И если даже в таких сочетаниях термин нартон совпадает по форме с определителем, то, независимо от того, как переводить нартон — нартовский, нартов или просто нарт, что, очевидно, связано с интерпретацией самого термина нарт, в любом случае речь идет именно о единичном нарте. Оригинальные тексты осетинских сказаний содержат не один и не два примера подобного употребления. Существование в эпосе термина нартон для обозначения единичного нарта также не согласуется с мнением об образовании имени нартов по типу осетинских фамильных названий.

Это связано, в первую очередь, с наличием в термине нарт, производной от которого является нартон, показателя множественности — т. Будь термин нарт фамильным названием, то производным от него в единственном числе должна была быть форма нар-он подобно Худалон от Худалта, Мыртазон от Мыртазта и т. Особенно наглядно это обстоятельство проявляется в сочетании нарты нартон, также служащим для обозначения единичного нарта. Для этого сочетания трудно подобрать адекватный русский перевод, чем и объясняется расхождение в существующих переводах, даже у одних и тех же переводчиков, в определенной мере также связанное с восприятием корня нарт. Однако в любом случае это сочетание также служит для обозначения отдельных персонажей эпоса.

Вот, к примеру, дигорские варианты в переводе Г. Из приведенных примеров, думается, наглядно видно, что, независимо от перевода этого сочетания — Нартов нартовский…, Нартовский нарт, нарт нартовский и т. Иную интерпретацию этого сочетания попытался дать Т. Однако в осетинских фамильных названиях с окончанием — он ан , являющихся формой единственного числа и показывающих принадлежность к данному роду фамилии , естественно, отсутствует показатель множественности т а , как, к примеру, в Худалта-Худалон. В то же время этот формант наличествует в обеих формах имени нартов, составляющих сочетание нарты нартон.

Видя это противоречие и стараясь его снять, Т. Об этом же свидетельствует и отнесение им термина нарт к словам pluralis tantum, то есть к словам, для которых множественное число является основной и единственной формой. Но коль скоро это так, а это заключение кажется близким к истине, то естественно напрашивается вопрос, а как в таком случае в неразложимом слове нарт выделяется монгольское нар — солнце, что собственно и является основным аргументом сторонников монгольского происхождения имени нартов? Ответа на этот вопрос нет. Следовательно, данный пример также служит доказательством невозводимости термина нарт к монгольскому нар -солнце, с одной стороны, и лишний раз подтверждает, что термин нарт и производные от него нартон и нарты нартон не являются фамильными образованиями.

Таким образом, ни закон перехода -р в л в осетинском, ни формы употребления имени нартов в эпосе, ни семантико-морфологическая характеристика термина нарт не могут служить доказательством монгольского происхождения основы имени нартов. Из этого делается концептуальный вывод о якобы доказательстве монгольской гипотезы происхождения нартских сказаний осетин и их космогонических мифов. Основываясь на указанном сообщении Г. Чурсина, Т. В этой связи необходимо отметить, что автор никак не может прийти к однозначному заключению о делимости или неделимости термина нарт морфологически, поскольку почти тут же рядом, как отмечалось выше, он говорит о морфологической неразложимости термина нарт лишь возможностью теоретического выделения в нем форманта т.

При этом в обоих случаях семантико-морфологический анализ термина нарт направлен на доказательство одной и той же цели, а именно -монгольского происхождения основы этого термина, что уже само по себе ставит под сомнение правомерность этого вывода. Не может служить подтверждением этого вывода и ссылка Г. Чурсина на космогонические представления осетин. Дело даже не в том, что и в данном случае Г. Чурсин не называет своего информатора, поскольку лишь в одном случае он называет в качестве такового Макси Содтиева в рассказе об охотничьих обычаях осетин.

Но можно ли на основании этого соображения или указания Г. Чурсина всерьез утверждать, что космогонические воззрения осетин и содержащиеся в эпосе указания якобы подтверждают, что нарты считались детьми Неба? Ведь очевидно, что для того, чтобы это предположение получило хотя бы малую толику вероятности, оно должно было получить подтверждение хотя бы в двух-трех случаях, почерпнутых именно из текстов сказаний. Между тем ни в одном из известных вариантов опубликованных сказаний такого указания нет. В то же время осетинские нартские сказания содержат несколько различных вариантов родословной нартов, отнюдь не сводящих эту родословную к одному корню.

Так, например, согласно большинству вариантов, бог, сотворив землю, решил создать людей.

Нартский эпос зарождался в горах Кавказа на протяжении тысячелетий. Часть ученых утверждает, что истоки нартских сказаний восходят к III тысячелетию до нашей эры. Каковы бы ни были датировки, об одном можно говорить с уверенностью: родились они задолго до появления на Кавказе христианства и ислама. Свидетельство тому — политеизм, присущий сказаниям о братьях-богатырях.

Отдельные истории о нартах объединялись в циклы, которые были связаны между собой, имели общий сюжет и определенную хронологию. Со временем из огромного количества разрозненных мифов о нартах сформировался эпос. К этому времени на Кавказе уже появились христианство и ислам, что наложило отпечаток на более поздние предания о нартах. Если в древних повествованиях преобладает языческое мировоззрение, то в поздних уже присутствуют символы и атрибуты монотеистических вероучений. Таким образом, нартский эпос выступает не только как памятник устного народного творчества, но и как исторический источник.

В нем нашли то или иное отражение разные периоды социально-экономического и культурного развития народа, создававшего его: от эпохи матриархата до установления феодально-классовых отношений. Именно поэтому нартиаду и называют подлинным автографом, полученным из рук самого народа. У абхазов нартский эпос имеет смешанную, стихотворно-прозаическую форму, при этом прозаическое повествование преобладает. Известный абхазский ученый Шалва Инал-ипа писал: «Отдельные фрагменты его эпоса — прим. Но только в немногих своих частях эпос дошел в форме песенного повествования, неотделимого от голоса и музыки существует особая нартская мелодия , а иногда например, в «Песне матери нартов» сопровождаемого и танцами».

Версий о происхождении самого слова «нарт» существует множество. Некоторые ученые выводят это название от хурритской области Нахрия. Другие говорят об абхазском происхождении термина. Часть исследователей настаивает на монгольских корнях, связывая слово «нарт» с монгольским «нара» «солнце» , к которому позднее добавился осетинский суффикс « т» — показатель множественного числа существительных при помощи этой морфемы в осетинском языке до сих пор образуются фамилии. Впрочем, по мнению большинства ученых, наиболее убедительна версия об иранском происхождении термина.

Как уже было отмечено выше, они усматривают сходство слова «нарт» с иранским «нар». Равенство и демократия. Кто они — нарты? По преданию абхазов, общество нартов — это род, в который входят сто братьев и их единственная сестра Гунда, все они рождены одной матерью по имени Сатаней-Гуаша. Эта большая семья символизирует собою весь народ.

Нарты — высокие, статные и могучие богатыри. Одним ударом меча они могут расколоть скалу, в один прыжок преодолеть обрыв, нарты метко стреляют из лука и виртуозно владеют мечом. С одной стороны, они благородны, отважны, бесстрашны, с другой — подвластны земным страстям: им не чужда зависть, ревность или гнев. При этом они неразрывно связаны своим «братством».

Они используются для катания по трассам и бездорожью, а также для участия в спортивных соревнованиях. Существует несколько видов нарт, включая классические нарты, скандинавские нарты и передовые технологии, которые позволяют улучшить управляемость и скорость передвижения. История нарт История нарт насчитывает несколько веков. Изначально нарты были разработаны как средство передвижения в снежных и горных условиях. Их использовали в основном охотники и пастухи для перемещения по территории.

Первые упоминания о нартах можно найти в древних летописях различных культур. Например, нарты использовались скандинавскими народами еще в викингскую эпоху. Для заснеженных земель нарты были неотъемлемой частью жизни и культуры. В последние столетия нарты стали эволюционировать и стали использоваться как спортивное снаряжение. Сначала нарты стали популярными в Европе, затем их популярность распространилась и на другие континенты.

Что такое нарты кратко

Гонки на собачьих упряжках — «Надежда» на Чукотке и «Берингия» на Камчатке — это особенный праздник для коренных жителей, отмечать который приезжают гости со всего света. Выносливость, адреналин, воля к победе и, конечно, опыт — здесь каждый участник проверяет себя на прочность. Гонке «Берингия» в 2021 году исполнилось 30 лет. По случаю юбилея в программу также вошли детские заезды, соревнования на биатлонном комплексе и праздник «Снежный путь».

Это страна Терк-Турк на берегу бурливого моря возможно Турция , страна алдара Уарби, страна владетеля Балгайской степи, племена Агуров. Из конкретных географических маркеров указание на взятие крепости Гур город Гори в современной Грузии. В исторической литературе последнему факту есть подтверждение. В 1292 году эту крепость взял осетинский полководец Ос-Багатар. В эпосе мы находим также описание обычая награждать воинов, первыми ворвавшихся во вражеское укрепление. При этом в качестве арбитра выступает женщина — ворожея, которая «должна своим зорким глазом приметить, кто первым из воинов ворвется в крепость».

Участие женщины в военном предприятии дело само по себе необычное. Тем более в качестве «военного наблюдателя». Добыча во время военного похода могла быть разная. Прежде всего, скот. Не оставались без внимания и другие материальные ценности. Еще одной важной «статьей дохода» были пленники. Желательно молодые люди. Так одна из героинь эпоса дает совет своему возлюбленному: «Поезжай-ка опять в поход. Завтра ногайская молодежь — юноши и девушки будут собирать землянику.

Приведи оттуда сто юношей и девушек и посели их вокруг нашей крепости, чтобы благодаря им, легче пошла наша жизнь». По возвращении из похода устраивался пир, а спустя несколько дней — специальный День дележа военной добычи. Для этого существовало определенное место — Площадь дележа. Одной из ценностей были пленники: «Первая доля — пленный юноша, вторая доля — пленная девушка». Была отдельная доля старшего военного предводителя , равные доли участников, доли семей погибших в походе. Были даже доли незаконнорожденных, очевидно она предназначалась тем участникам похода, которые по праву своего рождения имели невысокий статус в обществе. Но, тем не менее, наделялись частью военной добычи, как участники военного предприятия. Но не только коллективные военные мероприятия были в чести у нартов. Приветствовались и одиночные вылазки.

В эпосе есть описание «одиночного рейда» нарта Сослана в Гумскую степь, где он встретился с таким же воином-одиночкой. Здесь мы видим, как происходили одиночные схватки: «Стали пускать они стрелы друг в друга, потом Сослан выхватил меч, а гумский человек — саблю и стали наносить они друг другу удары». После этого противники сошли с коней и продолжили сражаться пешими. В качестве трофея от такой вылазки обычно становился конь противника, его вооружение, доспехи. Однако требовалось порой и конкретное доказательство того, что противник был не только повержен. В сказании нарт Батрадз убивает Сайнаг-алдара. Но думая, что нарты не поверят ему, отрубил тому правую руку и принес ее в селение нартов. Но после того, как факт доблести был подтвержден, Батрадз приносит руку врага в дом Сайнаг-алдара и ложит ее на грудь покойного. Впрочем, подобные меры предпринимались не только в отношении противников.

Иногда такое отсекание конечностей было частью общественной казни. В сказании о яблоке Нартов нарт Уархаг обращается к своим сыновьям с настоятельной просьбой усердно сторожить волшебные яблоки: «Если не устережете, то знайте — все три рода соберутся сюда.

До нартов на свете жили одмеры. Они жили в пещерах и в горах; у них не было домов.

Они были гораздо сильнее и могущественнее нартов, но умом короче. Когда появились нарты, то стали сражаться против одмеров и великанов. Нарты были настолько горды, что не хотели устраивать в своих домах дверей и косяков, чтобы бог не подумал, что они ему молятся. Ясное представление о предшественнике и о самих нартах может быть лишь в уме такого народа, который сам непосредственно является автором нартовских сказаний.

Народ делит нартов на три племени: Бората, Алагата и Ахсартагката. Разве это иностранные имена? Есть фамилии, которые испокон веков заняты разведением скота и ничего больше. Есть такие, которые веками заняты кузнечным или другим мастерством, наконец, есть вековечные наездники, передающие от отца к сыну джигитство и наездничество.

В народных песнях подчас изображаются целые фамилии с их отличительными качествами и недостатками. Обычай пировать целую неделю во время свадьбы остался, как говорят осетины, от нартов. Положение женщины в нартовских сказаниях рисуется как женщины-матери, хозяйки, главным образом, как жены — отчасти. Насколько высоко стоит образ матери-хозяйки, настолько безличной и подчас забитой, приниженной мы видим жену нарта.

Нартовская хозяйка Шатана была вещей женщиной. Когда у нартов наступил голодный год, тогда нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых.

Характер передачи сказаний и обрисовка действующих героев, их обычаи, жизнь нартов от колыбели до смерти, с их радостями и горем, комизмом и трагедией — все это чисто осетинское.

Фантазия осетина их родила, с ними жила и им же дала соответствующий конец. По внутреннему содержанию сказания о нартах философски глубокомысленны, по внешности они монотонно таинственны, напоминая широкий разлив морей и бесконечную ширь степей. Каждый стих, начавшись широко и гладко, заканчивается как бы глухим ударом, словно ветер широких степей, разгулявшись, ударился и разбился о груды скал.

Не такова ли история осетинского народа, начавшего жизнь в широких степях на берегу Дона и Азовского моря, а может быть, Днепра и Днестра, развившего некогда свою самобытную культуру и загнанного затем в трущобы гор, разбитого и раздробленного вконец среди скал. Сказания о нартах есть у всех горских народов и особенно у кабардинцев, но ни один из них не знает ни начала, ни конца нартов, не говорит о том, где и как родились нарты, кто жил до них и кто после них, тогда как у осетин излагается все от начала до конца. Это первое.

Все имена нартов у осетин находят себе полное объяснение в осетинском языке, чего нет у соседних племен. Все обычаи нартов суть древне-осетинские обычаи, остатки коих наблюдаем и сейчас в жизни осетинского народа. Четвертое то, что все древне-осетинские орнаменты и памятники зодчества, а также археологии весьма родственны памятникам старины скандинавских народов по моему личному убеждению , потому утверждение проф.

Миллера, что осетины представляют из себя осколок большого народа индо-германского племени, жившего некогда в теперешней Херсонской губернии, Донской области и дальше к северу и расколовшегося на две части, из которых одна ушла на север возможно, эсты, финны, латыши , а другая — на юг Осетия , находит себе подтверждение в этом случае. А потому нет ничего удивительного, что основной мотив нартовских сказаний есть мелодия народа, отпечатавшего в них и шум степных ветров, и прибой морских волн. Перейдем к подробностям доказательства, что нарты — это отошедшие в глубь веков древние осетины.

Что такое слово «нарт»? До нартов на свете жили одмеры. Они жили в пещерах и в горах; у них не было домов.

Смотрите также

• Кто такие нарты? - Ирыстон
• Что значит нарты
• Что такое нарты?
• Нартиада: короткий путеводитель по главным героям осетинского эпоса
• НАРЫ и НАРТА: anti_fasmer — LiveJournal
• Энциклопедический словарь

Что такое нарты: определение и виды

Основной пласт таких пророчеств мы находим в сказании "Нарт Сослан в Стране мертвых". Перейдем к подробностям доказательства, что нарты — это отошедшие в глубь веков древние осетины. это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово "нарт"? Нарты — необходимый транспорт оленеводов-кочевников, которые постоянно перемещаются по тайге и тундре в поисках новых пастбищ для стада и перевозят за собой весь скарб.

Что такое нарты — простое объяснение для школьников

Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией. Портал работает под эгидой Российского союза писателей. Длинные узкие сани, употр. Ехать на нартах. Нартовый путь. Нартенная упряжка. Толковый словарь Ожегова. Ожегов, Н. Нарты значения.

Различаются косокопыльные НАРТЫ с расходящимися книзу копыльями у народов Запалной Сибири; дугокопыльные НАРТЫ полозья соединены дугами, на вершины которых кладётся настил у народов… … Словарь этнографических терминов Нарты — сани в оленьей или собачьей упряжке у народов Сибири. На Севере: узкие и длинные санки с деревянным настилом для езды на собаках и оленях. Везти почту на нартах. Н ые полозья. Н ая упряжка.

Почти весь Северный Кавказ считает себя потомками нартов, настоящих людей. Все, и даргинцы,и рутульцы, и аварцы. Все, кроме пришлых народов, таких, как нагайцы, кумыки, русские и казаки. Легенды нартского эпоса объясняют происхождение гор, пещер, озёр, ущелий. Эти древние предания поясняют, откуда есть пошла земля кавказская, и куда она катится.

И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу. Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции. В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью». Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию. Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна. Эти черты проходят через всю его жизнь. Сослан и Батраз оба проходят через процедуру закалки. Но Батраз закаливается в горниле кузнеца — нормальная «технология» железного века. Сослан же закаливается в волчьем молоке — явная тотемическая магия. Важнейшие подвиг Сослана совершаются по одной схеме: он начинает как герой-воин, но кончает как герой-колдун. Герой-воин с пережиточными чертами героя-волшебника представляет как бы переходный этап от чисто шаманского образа к чисто богатырскому. Когда война становится, по выражению Энгельса, нормальной функцией общественной жизни, и военные вожди задают тон в формировании общественной идеологии, рождается новый тип эпического героя, героя необоримой силы, сокрушающего врагов богатырской мощью без примеси хитрости и колдовских приемов. Таким героем в осетинском эпосе является Батраз, сын Хамыца. Вместе с тем сгущенный гиперболизм в описании его личности и подвигов выводит его зачастую за пределы земного, человеческого, постижимого и возносит его над нартовский миром, как существо особого порядка, как сверхчеловека, как полубога. Вместе с Сосланом и в большей степени, чем последний, Батраз несет в себе черты мифологического образа, где еще клокочут бурные первозданные космические силы, для которых оболочка обычного, хотя бы эпического героя слишком хрупка и эфемерна. Печатью чудесного, сверхчеловеческого отмечена вся его жизнь: рождение, подвиги, смерть. Заключительная битва Батраза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану. Каково происхождение цикла Батраза? Мы установили в свое время, что имена Хамыц и Батраз — монгольского происхождения и что нартовская пара Хамыц и Батраз представляет, по-видимому, раздвоение монгольского имени Хабичи-Батыр. Можно ли на этом основании утверждать, что и весь цикл Батраза идет из монгольского? Разумеется, нельзя. Процесс циклизации эпических сказаний приводит к тому, что вокруг одного имени объединяются сюжеты и мотивы самого разнообразного происхождения. В цикле Батраза можно, пожалуй, найти один или два сюжета, имеющие параллели в монгольском эпосе. Но, с другой стороны, в нем есть черты, которые, несомненно, древнее самых ранних возможных алано-монгольских сношений. В нем есть, как увидим, черты, восходящие к скифской эпохе, то есть по меньшей мере к V в. Таким образом, если даже на монгольской почве существовал эпический цикл «Хабичи-Батыр», аланский цикл Хамыца и Батраза обязан ему только собственными именами, и, может быть, парой мотивов. В остальном он совершенно самостоятелен и оригинален. Итак, в цикле Батраза, как и в других циклах, приходится различать несколько самостоятельных сюжетных линий, впоследствии, в порядке циклизации, объединившихся вокруг имени Батраза. К древнейшим элементам цикла следует относить элементы мифологические. Мифологическое ядро цикла составляет, как это удачно показал Ж. Дюмезиль, образ грозового божества. Сверхчеловеческие, мифические черты настолько ярко выступают в образе Батраза, что сомневаться в его мифологической подоснове не приходится. Вокруг этого мифологического ядра нарос ряд эпическо-героических сюжетов и мотивов иного происхождения, из которых самым популярным стал излюбленный мотив родового быта: кровная месть. Ярость — характерная черта грозовых божеств, и Батразу она свойственна в высокой степени. Он обладает чертами не только молнии, но и бури. Вспомним, как он развеял пепел от сожженных одежд нартовских женщин, или как от «дыхания» его уже мертвого тела гибнут десятками небесные силы. Может показаться противоречием, что грозовой бог Батраз борется с грозовыми божествами христианской эпохи «Уациллами» св. Но это противоречие такого же порядка, как и борьба солнечного героя Сослана с солнечным символом — колесом Балсага. Оно не опровергает, а подтверждает мифологическую грозовую природу Батраза, ибо речь идет, как мы думаем, о борьбе между однородными божествами двух эпох: языческой, представленной Батразом, и христианской, представленной Уациллами. Борьба христианства с дохристианскими культами наложила отпечаток на многие народно-эпические произведения христианских народов: на русские былины Добрыня и Змей и др. Нартовский эпос в основном — дохристианский. Но в драматических эпизодах гибели Батраза и Сослана отразилась, как нам кажется, борьба старого язычества с христианством. Языческий герой полубог Батраз гибнет в борьбе с христианским богом и христианскими ангелами и Уациллами. Особенно любопытен эпизод с водворением тела Батраза в «склеп Софии», то есть главное святилище Византии, откуда к аланам пришло христианство. Вряд ли мы что-нибудь поймем в этом эпизоде, если не допустим, что он символизирует капитуляцию языческого мира перед новой религией, а сопротивление, которое оказывал уже мертвый Батраз этому водворению, — упорство предшествовавшей борьбы. Связь образа Батраза с языческими культами скифов и древних арийцев подтверждается некоторыми прямыми параллелями, отмеченными Ж. Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18]. Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г. Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог. Шанаев, — уверяет, что меч Батраза заброшен в Черное море… Когда… сверкает молния с запада, осетины относят это сверкание к блеску меча Батраза, бросающего себя из моря на небо для истребления нечистых сил и бесов». За вычетом черт, характеризующих Батраза, как мифологический образ грозового бога, остается еще в его цикле ряд мотивов, которые, в свою очередь, имеют широкие параллели в мировом фольклоре. Важное значение для выяснения происхождения мотива чудесной чаши в нартовском эпосе имеет яркая параллель из скифского быта, на которую обратил внимание еще В. Миллер [21]. Чудесная чаша Уацамонга определенным образом реагировала на рассказы нартов о своих подвигах и тем самым позволяла нартам отличать истинных героев. А вот что рассказывает Геродот IV, 66 о скифах: «Однажды в году каждый глава области велел смешивать в чаше вино и воду. Все те из скифов, которые убили врагов, пили из нее. Но те, кто не имел этой заслуги, не могли к ней прикасаться; они со стыдом сидели в стороне; для них это было величайшим бесчестием. Что касается тех, кто убил большое число врагов, то они пили одновременно из двух чаш, соединенных вместе». Близость между нартовский и геродотовским рассказами поразительна. И у нартов, и у скифов чаша служила премией за подвиги и «определителем героев». В связи с этим Ж. Дюмезиль [22] отмечает роль, которую играла чаша в мифологии скифов. Четыре золотые вещи, которые, по верованию скифов, упали с неба, были плуг, ярмо, секира и чаша [23]. Известно также, какую роль играли в древних индо-иранских культах священные напитки и чаши. Одним из центральных эпизодов Батразовского цикла является месть Батраза за кровь отца. Классический мотив патриархально-родового быта, кровная месть не случайно заняла такое выдающееся место в осетинском эпосе. Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения. Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время. Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса. Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах. Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга. Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе. Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен. И Батраз, не возразив ни слова, повинуется. Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая? Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей. Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала. Туловище остается в другом месте [24]. Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение. У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея. Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина. Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими. Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами. Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы. В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа. Анализ мотивов и сюжетов Батразовского цикла приводит к выводу, что этот цикл формировался весьма долго. Древнейшими своими элементами он уходит в глубокую старину. Через длинный ряд столетий он доносит до нас мотивы скифо-сарматского быта и иранской мифологии. Между этими двумя крайними датами: скифо-сарматской эпохой, с одной стороны, и монгольским периодом, — с другой, проходило, по-видимому, развитие не только Батразовского цикла, но всего вообще нартовского эпоса. Перейдем теперь от Батраза к герою совершенно иного типа, к Сирдону. Сирдон является одним из любимых героев эпоса. Популярность его не уступает популярности знаменитейших нартов: Шатаны, Урузмага, Батраза, Сослана. Имя его стало нарицательным для обозначения хитрого и ловкого пройдохи, способного на всякие козни, но в трудную минуту умеющего выручить себя и других своей изобретательностью. Нартовский эпос замечателен, между прочим, тем, что в нем большое место занимает юмор [25]. Носителем юмористического начала в эпосе и выступает по преимуществу нарт Сирдон. Он фигурирует во всех циклах эпоса, сохраняя всегда свою неповторимую индивидуальность. В нем нет ничего от героического духа и мощи Сослана и Батраза. Его главное оружие — это язык, острый, ядовитый и беспощадный, вносящий повсюду раздор и вражду. Это оружие оказывается зачастую более опасным и разрушительным, чем мечи и стрелы сильнейших нартов. Ему случается оказывать нартам немаловажные услуги, но в большинстве случаев его esprit mal toure подсказывает ему всякие злые шутки, от которых порядком страдают нарты. Недаром за ним закрепился в сказаниях постоянный эпитет «Нарты фыдбылыз» — «злой гений нартов». Сирдон — оборотень. Он может по желанию принимать вид старика, старухи, молодой девушки. В одном случае он обращается даже в шапку. Красной нитью проходит через эпос вражда между Сирдоном и Сосланом Созруко. Отцом Сирдона был водный дух Батаг или Гатаг. Злоупотребляя своим положением хозяина вод, властного закрыть нартовским женщинам доступ к воде, Батаг принудил нартовскую красавицу к сожительству, и от этой вынужденной связи родился Сирдон. По некоторым вариантам нарты долго не признавали Сирдона членом своей дружины и не допускает его в свой аул. Лишь когда он изобрел двенадцатиструнную арфу и подарил ее нартам, последние, плененные чудным инструментом, приняли его в свою среду. Сирдон первый узнает о рождении Шатаны от мертвой Дзерассы и пользуется этим, чтобы пристыдить Урузмага и Хамыца. Это он стал громогласно, при всех нартах, корить Хамыца за то, что он принес с собой на нартовский пир в кармане жену. В результате оскорбленная дочь Быценов покинула мужа, и Батраз вынужден был расти, не зная матери. При закалке Сослана в волчьем молоке Сирдон уговорил укоротить корыто, и вследствие этого колени героя остались незакаленными, что впоследствии послужило причиной его смерти. Когда нарты посылали свои табуны во владения могучего Мукары, Сирдон подстроил так, что жребий гнать табуны выпал Сослану Созруко , в надежде погубить таким образом своего врага. Сирдон, обратившись в старика, старуху и пр. Обратившись в шапку, Сирдон подслушал разговор Сослана со своим конем и узнал, от чего суждена смерть Сослану и его коню. Добытые сведения он использовал для того, чтобы погубить того и другого. Балсагово колесо, побежденное в первой схватке с Сосланом, уже решило отказаться от дальнейшей борьбы и даже умертвить своего хозяина. Но Сирдон тут как тут. Принимая последовательно образы старика, старухи, девушки, Сирдон настоятельно советует колесу не убивать Балсага, а сразиться вновь с Сосланом. В итоге Сослан гибнет от колеса, причем Сирдон не может отказать себе в удовольствии поиздеваться над умирающим врагом. По некоторым вариантам не кто иной, как Сирдон, натравил также Батрана роковую для него борьбу с небесными силами. В борьбе фамилий Бората и Ахсартаггата он также, по некоторым вариантам, играет роль подстрекателя. Когда нарты, мучимые голодом, доходят до полного изнеможения, Сирдон, хорошо покушав, с особенным удовольствием прохаживается между ними, подвесив к каждому своему усу по куску жирного шашлыка из бараньих внутренностей. Из домашних животных у Сирдона имеется прославленная сука, животное, по нраву и повадкам вполне достойное своего хозяина. Живет Сирдон где-то в таинственном месте, куда очень трудно проникнуть. Ход к его жилищу представляет запутанный лабиринт. Только привязав к ногам Сирдоновой суки нить и следуя за этой «Ариадниной нитью», смог Хамыц добраться до жилища Сирдона. Крупных сказаний, в которых Сирдон играл бы главную роль, немного. Широко известен рассказ о краже Сирдоном коровы у Хамыца. В голодный год, когда нарты вынуждены были доедать последнюю скотину, Сирдон похитил у Хамыца его упитанную корову. В то время, когда мясо коровы варилось у него дома в котле, Сирдон явился на нартовский «нихас» место собраний и подтрунивал над Хамыцом. Подозрение запало в душу Хамыца. Он решил пробраться к Сирдону в дом: не там ли его корова? С большим трудом, следуя за нитью, привязанной к собаке Сирдона, проник Хамыц в его жилище. В котле варилось мясо. Вокруг сидели сыновья Сирдона семеро или трое. Тут же лежала голова Хамыцевой коровы. Пришедший в ярость Хамыц схватил сыновей Сирдона и, порубив, побросал их в котел. По уходе Хамыца вернулся домой Сирдон. Вынимая из котла мясо, он с ужасом узнавал члены тела своих сыновей. Горе его было беспредельно. Скорбь возвышает и облагораживает даже злодеев, и мы видим, что в эту ужасную минуту Сирдон вырастает перед нами в яркую и трагическую фигуру, внушающую невольное уважение. Он делает арфу, натягивает на нее двенадцать струн и начинает в звуках изливать свое горе. Так впервые появляется у нартов двенадцатиструнная арфа. Музыка рождается из трагедии — такова, по-видимому, мысль, вложенная в этот замечательный эпизод. Плач Сирдона и его игра на арфе потрясли даже суровых нартов. Они простили ему все его прошлые деяния и приняли в свою среду, как равноправного. Остальные рассказы о Сирдоне носят, в большинстве, характер анекдотов, напоминающих популярные у кавказских и тюркских народов анекдоты о Ходже Наср — Эддине, нередко даже буквально совпадающих с ними. Когда мы пытаемся проследить генезис образа Сирдона, приходят на память прежде всего известные в мифологии многих народов типы героев-плутов, или трикстеров англ. Трикстер — это своего рода «антигерой». Его поведение часто асоциально, то есть направлено во вред коллективу в целом. Это, как мы видели, характерно и для многих поступков Сирдона. Вместе с тем трикстер может обладать и некоторыми чертами культурного героя, что опять-таки не чуждо и Сирдону: он первый изготовляет для нартов арфу. Есть у Сирдона собратья и в эпосе европейских народов: ирландский Брикриу, скандинавский Локи. От героя-трикстера приятно перейти к такому лучезарному герою, как Ацамаз. С именем Ацамаза связано в эпосе несколько сюжетов. Наибольший интерес из них представляет сказание о сватовстве и женитьбе Ацамаза на Агунде. В этом сказании Ацамаз выступает, как дивный певец и музыкант, зачаровывающий всю природу игрой на свирели. Сказание сохранилось в нескольких вариантах. Из них один, записанный Махарбегом Тугановым, представляет высокохудожественное произведение.

Большой Энциклопедический Словарь Нарты, узкие длинные санки с плоским деревянным настилом. Применяются на С. Европы, Азии и Америки. Полозья Н. Используется как зимнее передвижное жилище колхозными бригадами оленеводов и охотников Таймырского Долгано-Ненецкого национального округа.

Как на Севере называют сани, запряженные оленями

Три пары копыльев, входящих в отверстия полозьев и дополнительно укрепленных ремешками, связаны поперечными вязками. На поперечных вязках покоится дощатый настил. По верхним концам копыльев укреплены два параллельных прута. По обеим сторонам нарты проходит обычно сетка, натянутая между верхними прутьями и днищем. Спереди нарта снабжена дугой «бараном» , прикрепленной к передним копыльям и передним концам полозьев.

При этом в обоих случаях семантико-морфологический анализ термина нарт направлен на доказательство одной и той же цели, а именно -монгольского происхождения основы этого термина, что уже само по себе ставит под сомнение правомерность этого вывода. Не может служить подтверждением этого вывода и ссылка Г. Чурсина на космогонические представления осетин. Дело даже не в том, что и в данном случае Г. Чурсин не называет своего информатора, поскольку лишь в одном случае он называет в качестве такового Макси Содтиева в рассказе об охотничьих обычаях осетин.

Но можно ли на основании этого соображения или указания Г. Чурсина всерьез утверждать, что космогонические воззрения осетин и содержащиеся в эпосе указания якобы подтверждают, что нарты считались детьми Неба? Ведь очевидно, что для того, чтобы это предположение получило хотя бы малую толику вероятности, оно должно было получить подтверждение хотя бы в двух-трех случаях, почерпнутых именно из текстов сказаний. Между тем ни в одном из известных вариантов опубликованных сказаний такого указания нет. В то же время осетинские нартские сказания содержат несколько различных вариантов родословной нартов, отнюдь не сводящих эту родословную к одному корню. Так, например, согласно большинству вариантов, бог, сотворив землю, решил создать людей. Среди первых упоминаются гумиры или гамеры, сопоставляемые с историческими киммерийцами, уадмеры, камбадата, уаиги и другие, которые оказались неприспособленными к жизни на сотворенной им земле. Имеется и вариант, отразившийся и в пословицах, согласно которому нарты произошли от огня и клялись им Нарт зынгай райгуырдыстыт ама зынгай ард хордтой. Вряд ли на основании этих данных можно сделать однозначный вывод о том, что нартские сказания осетин сохранили конкретное указание на происхождение нартов или на то, чьими детьми они считались.

Чурсина, следы которого даже не прослеживаются ни в нартских сказаниях, ни в космогонических мифах осетин, во всяком случае — опубликованных. Это, конечно, не означает, что нартский эпос вообще не сохранил более убедительных данных о родословной нартов, равно как и о происхождении и значении самого имени нартов. В этом отношении бесспорный интерес представляет факт употребления имени нартов в сказаниях в узком и широком значении этого имени. Следует отметить, что несмотря на семантическое многообразие имени нартов, служившего, в частности, обозначением целого народа племени , местом жительства нартов страна, село , отдельных групп нартов, одного из нартских родов фамилий , территориальных подразделений нартов и т. Прежде всего термин нарт служит обозначением нартов в целом, отражением которого являются такие номинации, как Арта Нарты, три нартских рода фамилии ; Агас Нарт а — вся Нарта или все Нарты, и само имя нартов в форме нарт или нарта, обозначавшие в совокупности всех представителей нартского общества. Такое обозначение особенно четко проявляется при описании взаимоотношений нартов с внешними силами и при характеристике нартского общества в целом. Однако при описании событий, происходивших внутри нартского общества, внутри Арта Нарты, нартами, как правило, называются исключительно представители рода Ахсартаггата, то есть ведущего нартского рода, олицетворявшего собой военную аристократию нартского общества. Обозначение именем нартов внутри триединого нартского общества исключительно представителей рода Ахсартаггата наглядно проявляется при описании взаимоотношений между Ахсартаггата и Бората, в частности, в одном из популярнейших сюжетов осетинского нартского эпоса о борьбе между этими фамилиями. Кульминацией сказания является попытка умерщвления на пиру Урызмага пригласившими его Бората и спасение главы нартов Батразом.

Котел достался Батразу, который рассказом о своих подвигах заставляет вскипать воду в котле, а затем приступает к расправе над Бората. Аналогичное противопоставление Ахсартаггата и Бората наблюдается и в других вариантах сказания с теми или иными, впрочем, вариантами. В записанном В. Во всех этих случаях нарты — синоним Ахсартаггата. Обозначение именем нартов внутри нартского общества исключительно лишь рода Ахсартаггата, то есть рода, который играл ведущую роль внутри Арта Нарты и к которому принадлежали наиболее выдающиеся герои эпоса, конечно, не случайно. В литературе уже неоднократно отмечалось, что деление нартов на три рода или фамилии, каждая из которых несла определенную социальную функцию — военную, ритуальную и хозяйственную, восходит к социальной структуре древних скифов и продолжает эту эпическую традицию, являясь тем самым одной из ярких скифо-осетинских параллелей. Обозначение нартами внутри триединого нартского общества только представителей Ахсартаггата, выполнявших именно военную функцию, четко укладывается в концепцию трехфункционального деления нартского древнеосетинского общества. Следовательно, нартами именовались, в первую очередь, воины Ахсартаггата, что явно свидетельствует об идентичности семантики термина нарт понятию война, рыцаря, героя, защитника и т. Это значение термина нарт, вытекающее из данных эпоса, подтверждает основанную на фонетических данных этимологию имени нартов, связывающие это имя с древнеиранским корнем нар с теми же значениями.

Совпадение, в данном случае, фольклорных и лингвистических данных более чем показательно. Одним из аргументов противников осетинского происхождения имени нартов до последнего времени оставалась также ссылка на невозможность морфологического членения термина нарт на корень нар независимо от семантики этого слова и осетинский показатель множественности — т. Наиболее последовательно эта точка зрения проводится известным адыгским исследователем М. Кумаховым в его работах, посвященных ономастической лексике нартского эпоса. Правда, при этом М. Кумахов, цитируя мнение исследователей, в частности, Э. Бенвениста и Х. Бэйли, opnrhb монгольской гипотезы происхождения имени нартов, почему-то не приводит аргументацию Х. Бэйли в пользу его иранского происхождения, поддержанную и Э.

Тем не менее, интерпретация конечного -т а в термине нарт и его отношения к осетинскому показателю множественности, при очевидной неразложимости самого термина, с одной стороны, и столь же очевидного характера его собирательного значения и множественности, с другой, до последнего времени не находила удовлетворительного разъяснения. Окончательную ясность в этот вопрос вносит, думается, предложенная известным иранистом М. Боголюбовым интерпретация этого факта. Автор исходит из того, что в осетинских словах, происходящих от основ, в которых содержится историческая группа -тр-, согласный -т на исходе слова удерживается. О том, что формант -тра- закономерно дает в осетинском -рт писал и В. В то же время, в личном имени Ахсар, основу которого, как и в имени его брата Ахсартага, составляет корень хшарт из д. На этом основании М. Подтверждение этого положения автор видит в коллективном наименовании героя эпоса: нарта, нарт — нарты. В отличие от имен собственных определенных предметов, единственному числу в осетинских апеллятивах присущи категории единичности и собирательности подч.

Этим самым проблема конечного -т в термине нарт получает логичное объяснение. Добавим к этому, что положение М. Боголюбова о том, что утрата конечного — т в имени Ахсар является вторичной и обусловлена формой этого имени, находит прекрасное подтверждение на материале осетинских нартских сказаний, в которых наряду с традиционным Ахсар встречается и форма Хсарт, зафиксированная В. Абаевым в Южной Осетии. Форма Ахснарт встречается, в частности, в публикациях А. Кайтмазова и В. Этим самым снимается и второй, наряду с законом переход р в л в осетинском, аргумент неосетинского происхождения термина нарт. Традиционную форму имени нартов нарт — нарты, как единственно возможную номинацию этого термина, попытался поставить под сомнение в последнее время М. Исходя из этой презумпции, автор ставит под сомнение существование только одного варианта имени нартов, представленного в языках всех носителей нартского эпоса.

В качестве доказательства бытования этой формы в шапсугском М. Кумахов ссылается на 2-й том семитомного издания адыгейских нартских сказаний под редакцией А. Гадагатля, научная ценность которого, равно как и подлинность включенных в него текстов, вызывает большие сомнения. Но дело не только в этом. Обращает на себя внимание, что записи и публикации адыгских нартских сказаний, осуществленные во второй половине XIX и первой половине ХХ вв. Судя по сказаниям, включенным в академическое издание адыгского героического эпоса, первое упоминание имени натов, идентичного термину нарт, относится к концу 50-началу 60-х годов и содержится в записях А. Гадагатля и Ш. Если даже согласиться с подлинностью шапсугских текстов, которые вошли в академическое издание и в которых встречается термин нат, учитывая при этом их довольно позднюю фиксацию, то и в этом случае рассматривать этот термин в качестве второго равноценного варианта имени нартов, как это пытается доказать М.

Тот, кого данная тематика заинтересует, сам может продолжить более полноценное исследование. Я лишь остановился на двух темах очень популярных на форуме ЛАИ.

Для работы я воспользовался наиболее полным сводом сказаний о нартах, а именно осетинским эпосом. Он изложен в издании «Сказания о нартах. Осетинский эпос», М. Перевод Ю. Лебединского электронную версию можно найти здесь. При цитировании текста в скобках приводится название конкретного сказания, использованное в указанном издании. Небожители и «технологии богов» О комплексе религиозных верований древних нартов однозначно судить сложно, именно в силу его составного характера. В тотемическом плане нарты вели свое происхождения от волка, в плане космическом считали себя сыновьями Солнца. В историческом мифологическом аспекте среди прародителей нартов были и подводные люди донбеттыры о них ниже. В пантеоне нартов присутствуют и христианские святые: Елиа св.

Илья , Уастырджы св. Георгий , Йонон св. Причем эти небожители появляются уже в самых ранних сказаниях, сюжеты которых относятся к до-христианской эпохе. В различных сказаниях можно встретит обращение героя к Богу или к Богу богов. Есть и некоторые варианты такого обращения: «Сослан, раньше чем приступить к еде, сказал по обычаю: — Жив Бог» «Сослан и гумский человек». Но не этот вопрос заинтересовал меня в первую очередь. Помимо безымянного бога в нартском эпосе присутствуют небожители — «дауджыта», которые являются такими же постоянными героями сказаний, как и нарты. В их пантеон входят: Сафа, покровитель домашнего очага можно предположить, что это аналог славянского Рода, поскольку он явно старший среди небожителей , повелитель громов Уацилла, одноглазый Афсати, властитель благородных зверей, Фалвар, властитель домашних животных, небесный кузнец Курдалагон, повелитель ветров Галагон , владыка вод Донбеттыр. К небожителям также относятся и аналоги христианских святых. Как и в античной мифологии, эти небожители такие же как люди.

Но их взаимоотношения с нартами гораздо более простые, зачастую даже панибратские. И немедля Сафа привел на шелковой бечеве белого вола в селение нартов. К дому Урызмага подошел он и крикнул: — Долгих лет желаю я новорожденному! Право воспитать его принадлежит мне! И он немедля зарезал вола и устроил пир для нартов. Мальчика назвали Айсаной. После пира Сафа взял его к себе в небесное жилище». Стал Айсана подрастать. Друзья Сафа пришли любоваться на него. Вместе пришли Уастырджи и Афсати, вместе — Тутыр и Уацилла.

Ногбон пришел вместе с Елиа. Выбежал к ним навстречу мальчик и по старшинству помог гостям слезть с коней». Много подарков предлагал Афсати своему другу. От всего отказывался Аца, и только золотую вечную свирель принял от друга. Теперь эта свирель была в руках Ацамаза». Более того, в паре сказаний есть конкретный временной показатель, который используется для того чтобы подчеркнуть древность эпохи: «В те давние времена, когда нарты были в полной славе, когда море было им по щиколотку и широко была открыта им дорога на небо, жил в почете нарт по имени Дзылы». Позвала Шатана к себе в дом Курдалагона, он быстро явился на зов ее. Более того, он постоянно помогает нартам, используя свое кузнечное мастерство. Чаще всего эта помощь выражается в создании различных магических артефактов: чудесной свирели, выкованной из небесной стали фатыг свирель играет сама , колокольчиков и бубенцов, звенящих на разные голоса, обладающие магическими свойствами оружие — меч, стрелы и т. Все эти артефакты вручаются именитым нартам, героям и переходят, как правило по наследству.

Самой вершиной кузнечного мастерства Курдалагона стала операция по «закаливанию» Сослана, то есть превращение поверхности его тела в стальной панцирь «Как Сослан закалил себя». В результате этого Сослан становится самым могущественным из всех нартов. Он по первому зову приходит на помощь своим сородичам, он несокрушим в битвах. И здесь нужно отметить одну техническую особенность. Во время боя стальной панцирь Батрадза так накаляется, что он вынужден прыгать в море или другой водоем, чтобы остудить тело и только после этого продолжает схватку. Эта слабость и сыграла в конце концов роль «ахиллесовой пяты» в гибели Батрадза. Следствием такой операции стало и то, что Батрадз после этого, вероятно, не смог оставаться на земле. Хотя в эпосе причина этогоуказана не конкретно: «Возмужал Батрадз, и таким доблестным мужем он стал, что пребывал на небе и долгие годы не показывался в нартском селении». Он запросто появляется в его небесной кузне и требует закалить свое тело. А после «операции» вместо благодарности проявляет хамство: «А Батрадз поднялся к Курдалагону и сказал ему: — Если ты как следует не закалил меня, горе твоему очагу!

Я голову сорву с твоих плеч! Тем не менее, за тканью сказочных эпизодов иногда можно различить и любопытнейшие детали. Так в одном из сказаний упоминается способ, которым Курдалагон путешествовал между своим небесным жилищем и землей: « Семь дней и семь ночей пировали гости Уархага, а когда кончился пир, вскочил Курдалагон на гребень огненной бури и, словно крылатый Пакундза, умчался в небеса. Однако, это не самое интересное описание летательного аппарата в нартском эпосе. Есть и более детальное в сказании «Как Сослан женился на Косер». Там есть несколько очень любопытных и именно технических моментов, поэтому я привожу здесь достаточно обширную выборку из текста этого сказания. Поднялась она на башне в небо. Тогда собрались нарты, чтобы посмотреть на это диво, и она такое слово сказала им: И опустила красавица Косер свою башню на землю, к людям. Обрадовался Сослан, рванул двери башни и вошел в нее. Но не послушал ее Сослан.

Рассердилась Косер. Послала вверх свою башню, а сама выскочила из нее на землю. Сослан же не заметил, что Косер выскочила из башни, обежал он всю башню и нигде не нашел ее. А башня все летит вверх и уносит Сослана. Долетела башня до самого неба и остановилась. Что делать тут Сослану? Разгневался он и спрыгнул с вершины башни на землю. Камнем полетел он вниз — чем ближе к земле, тем быстрее. Достиг земли и со всей силы своего полета стремительно пробил ее насквозь». Дошел слух до нее, что вернулся Сослан, и подумала она: «Кто его знает, может быть, он обиделся на меня?

А потом велели они башне крутиться и спустили ее вниз на землю. Сколько пожили они среди нартов, никто не знает, но красавица Косер привыкла жить одна в своей летающей башне между небом и землей и никак не могла ужиться с нартами. Красавица Косер села в свою башню и поднялась в небесное лоно, а Сослан остался жить с нартами». Согласитесь, для народной сказочки слишком много технических деталей, вплоть до знакомства с законом ускорения свободного падения. И еще на одной принципиальной теме, отраженной в нартском эпосе хотелось бы остановится, а именно, на происхождении производящего хозяйства и металлургии. Этот сюжет, пусть и в сильно мифологизированном виде, описан в сказании «Чем небожители одарили Сослана ».

Ехать на нартах. Нартовый путь. Нартенная упряжка. Узкие и длинные санки с деревянным настилом, употребляемые на Севере для езды на собаках и оленях. Арсеньев, В горах Сихотэ-Алиня. За его спиной стояли олени, запряженные в нарты.

Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт

На средства ФПГ в течение 2021 года реализуется проект "Священные нарты", который направлен на сохранение традиций пяти коренных народностей. Основной пласт таких пророчеств мы находим в сказании "Нарт Сослан в Стране мертвых". Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения муск. И стала просить птиц, чтобы они полетели на восток и рассказали Сослану о том, что нарты хотят бросить Сатану в озеро и только ласточка пожелала помочь Сатане за спасённых птенцов, и рассказать Сослану, что его, мать хотят в пятницу бросить в озеро. На́рта — узкие длинные санки (сани), предназначенные для езды и перевозки клади, на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека.

Значение слова «нарты»

• Значение слова нарты
• Предложения в которых упоминается "нарты"
• Что такое нарты: определение и виды
• Нарты — "Энциклопедия. Что такое Нарты

Значение слова «нарты»

Сани-дровни и сани-розвальни. Сани конные дровни. Дровни крестьянские сани. Зимние сани для лошадей.

Эскимосские Нарты. Чукотские сани. Нарты волокуши чертежи.

Сани конструкция. Ительменские Нарты. Нарты эвенков.

Сани эвенков. Что обозначает слово нартах. Нарты значение слова.

Что такое Нарты Толковый словарь. Что означает слово Нарт. Нарта для собачьей упряжки.

Тренировочные Нарты. Нарты для ездовых собак чертежи. Нарты для собак Размеры чертежи.

Чертеж нарды для ездовых собак. Нарты Danler Hornet. Спортивные Нарты.

Нарты спортивные для ездовых собак. Нарты для собак чертежи. Нарты хантов и манси.

Нарты народа манси. Ненецкие Нарты. Нарты средство передвижения.

Ненецкая Нарта. Конструкция Нарт для собак. Финские сани Esla t7.

Финские сани из лыж. Волокуши на лыжах. Сани волокуши из лыж.

Нарты Коряков. Чукотка Оленья упряжка. Олени ненцы Нарты.

Нарты для снегохода. Нарты охотника. Нарты для снегохода своими руками.

Нарты Danler. Полозья Данлер. Нарты для оленей.

Из этого сказания видно, что для древних великанов огромного роста существовало даже отдельное наименование, отличное от термина «уаиг». Возможно, древние жители Кавказа находили в земле человеческие черепа, во много раз превышающие их собственные. И это послужило причиной формирования таких вот мифов. И заканчивая пассаж о мифологических великанах следует упомянуть о наличии в нартском эпосе хорошо нам знакомого сюжета о циклопе.

В сказании «Урызмаг и кривой уаиг» рассказана история совершенно аналогичная истории об Одиссее и циклопе Полифеме. Впрочем в этом как раз нет ничего удивительного, поскольку нам хорошо известно о существовании тесных культурно-экономических связей между Кавказом и античным миром. И, наконец, третий тип уаигов, который я назвал историческими гигантами. Причиной этому послужило предположение о том, что судя по сведениям, приведенным в нартском эпосе, эти уаиги жили рядом с людьми уже в исторические, а не в незапамятные времена.

Сюжеты о них являются самыми многочисленными в «Сказаниях о нартах». Чтобы не утруждать читателя многочисленными цитатами, я приведу лишь ряд умозаключений, к которым можно прийти при знакомстве с этим источником. Во-первых, можно предположить, что рост этих уаигов был не столь огромен как у мифических великанов. Скорее всего, в среднем он достигал 3 метров.

Прямых указаний в эпосе на это нет. Но по косвенным данным, например, то что нарты сидели с уаигами за одним столом и т. Основная масса уаигов жила довольно далеко от земель нартов. Несколько раз упоминается, что нарты, отправляясь в поход на уаигов, проводили в пути дни, а то и недели.

В одном сказании «Нарт Урадз и уаиг Ахсуалы» говориться, что уаиг Ахсуалы похитил красавицу и унес ее в страну Сеха Сехские степи , где был его замок. Там он заточил ее в высокую башню. Сам уаиг жил охотой. Нарты отправились в поход, чтобы отомстить.

Уаиг жил очень далеко, только на восьмой день нарты достигли степей Кирмыза, где бились уаиг и Бцега. Схуалы имел свои стада, но время проводил на охоте. Обычной смерти он не боялся. Этот фактор свойственен многим сильным уаигам и упоминается в других сказаниях.

У Схуалы была жена и богатырский конь. В сказании «Нарты и черноголовые уаиги» говорится о целом племени гигантов: «Черноголовые уаиги были могучими насильниками. Это, беспощадное и здоровое племя победило всех людей, что жили по соседству с ними. Непобежденными остались одни только нарты — удалой народ».

Когда старших нартов не было в селении, уаиги напали, разграбили нартские дома и башни и увели в плен их девушек. Когда старшие нарты вернулись и узнали о несчастье, они отправились в ответный поход. И, опять-таки, в неблизкий: «Разгневались нарты и снарядили большой поход в Страну черноголовых уаигов. Ехали день, ехали два, неделю, две недели».

Они напали на укрепленное селение уаигов и семь дней сражались, но не могли их победить, поскольку убитые уаиги утром оживали. Здесь мы опять сталкиваемся с приписыванием гигантам волшебных свойств. Победить нартам помог небожитель Уастырджи. С другой стороны, в разных сказаниях упоминается об отдельных семьях уаигов, которые жили по соседству с нартам, иногда даже на ближайшей горе «Батрадз и заносчивый сын уаига Афсарона».

В этих сказаниях приводятся основные, так сказать, характеристики уаигов. Отмечается их огромная сила и, одновременно, глупость. Впрочем, такие характеристики гигантов можно встретить в мифах разных народов мира. Равно как и еще одну черту, то что гиганты были каннибалами.

В сказании «Как Батрадз спас именитых нартов» рассказывается как именитые нарты отправились на охоту. Погнались за оленем, который увел их за семь гор что, в общем-то не рядом. Там они наткнулись на башню, «сложенную из огромных валунов». В ней жили семеро уаигов.

Пригласили они нартов в свое жилище, усадили их в ряд возле очага, сами же переглянулись, и трое принялись строгать шампуры, а четверо начали разводить огонь». И еще одна цитата из того же сказания: «А другой уаиг ему ответил: — … Наши старшие и раньше лакомились мясом горных человечков»… Т. С людьми они находились чаще всего в состоянии вооруженного нейтралитета. Но при первой же возможности нападали и грабили.

Кончилось это тем, что более многочисленные и лучше организованные люди победили и истребили племена гигантов. Об этом прямо говорится в сказании «Гибель нартов»: «Всю жизнь провели в битвах доблестные нарты. Силу многих насильников сломили они. Уаигов истребили до последнего и даже вступили в борьбу с духами земными и небесными».

Вместо послесловия «Сказания о нартах», как и любой другой древний эпос, может быть богатейшим источником информации о древнейшем прошлом человечества. Ветхий завет, по мнению ученых, начал формироваться как единый эпос в 14-12 вв. Но события, описанные в «Книге Бытия» начинаются от сотворения мира. Большинство событий нартского эпоса укладываются, по сути дела, в период жизни четырех поколений основных героев.

Но было бы наивным предполагать, что в таком историческом эпосе отражена жизнь народа на протяжении всего лишь пары веков в лучшем случае. Можно смело предполагать, что такая картина является результатом формализации разновременных преданий. И осколки информации о событиях стародавних времен просто вписываются в канву канона произведения и сопрягаются с главными персонажами. Это, как я полагаю, результат недостаточной сохранности информации о далеком прошлом, имевшейся в распоряжении к моменту формализации эпоса.

Например, в сказании небожители одаривают Сослана зерном и домашними животными, земледельческими технологиями. А ведь Сослан относится уже к четвертому поколению нартских героев. И предыдущие поколения имеют и домашний скот и земледельческую культура и орудия из металла. Эпос предоставляет нам отдельные крупицы информации о событиях древности, неопределенных во времени, а порой и в пространстве.

Однако, такие крупицы бывают порой чрезвычайно интересными. И в конце этого маленького эссе я хотел бы упомянуть некоторые из них. Так, например, В сказании «Батрадз и чаша нартов Уацамонга» есть странный эпизод: «Шесть колосьев произрастало до этого времени на стебле ячменя». Но владыка хлебов Хор-алдар из мести за своего сына Бур-хор-али, убитого Батрадзом оставил «на ячмене только один колос, а пять колосьев уничтожил навеки».

Это произошло только потому, что в защиту ячменя выступил Уастырджи. Что может означать такая странная фраза, только ли мифическую аллегорию? В сказании «Как Хамыц женился» описывается народ карликов, ведущих свой род от донбеттыров. Но должен ты знать: мы вспыльчивы и нетерпеливы и беспощадно мстим за обиды.

Всего две пяди наш рост, а в обхват и того меньше, но наша сила, наше мужество и другие наши достоинства в испытаниях не нуждаются. Есть у меня сестра, и мы бы выдали ее за тебя замуж, но вы, нарты, любите надо всем насмехаться, мы же от насмешек заболеваем, а от упреков умираем». Кстати, невеста Хамыца оказалась в облике лягушки, которая только ночью возвращалась в человеческий облик и обладала волшебными способностями. Весьма знакомый сюжет, но причем здесь карлики?

И вот однажды был он долго в отъезде и не встретил никого и не нашел ничего» «Урызмаг и Харан-Хуаг». Тогда, по идее, это должно относится ко времени после потопа.

Создается впечатление, что перед нами варианты или фрагменты единого эпического цикла. Среди кавказских фольклористов возникает спор, кому же из народов Кавказа принадлежит нартовский эпос?

Ответ на этот вопрос очень простой: эпос принадлежит тому народу, среди которого он бытует. Это значит, что осетинские версии принадлежат осетинам, кабардинские — кабардинцам, абхазские — абхазам и т. Народы черпают свои песни и легенды не извне, а из сокровищ своей души, из своего исторического опыта, из своего жизненного уклада. Легко убедиться, что у каждого из народов Кавказа парижские сказания по содержанию, бытовым реалиям, форме, поэтике, стилю, манере исполнения несут черты национальной фольклорной традиции, национального колорита.

Другое дело — вопрос о генезисе внешнего инвентаря сказаний, личных имен и пр. Не может быть речи о том, чтобы термин «нарт» или имена главных героев появились независимо у каждого народа. Здесь вполне уместно ставить вопрос о национальной первооснове. При решении этого вопроса существенны следующие моменты: 1.

Термин «нарт» заключает осетинский показатель множественности «т» и образован по типу осетинских фамильных имен; стало быть, к другим народам Кавказа он вошел в осетинском оформлении; 2. Некоторые нартовские сюжеты, как показали Вс. Дюмезиль, имеют полную аналогию в быте и обычаях отдаленных предков осетин, скифо-сарматских племен см. Имена Уархаг, Ахсар, Ахсартаг, Урузмаг, женское имя Ацырухе, название чудесной чаши Уацамонга — бесспорно иранского происхождения; 4.

Имя главной героини Сатана Шатана , хотя и не вполне ясное по происхождению, неотделимо от имени аланской принцессы Сатеник, сохраненной армянскими рапсодами в связи с событиями II в. Имя Сослан будучи, по всей видимости, тюркского ногайского происхождения, свидетельствуется на осетинской почве с XII в. Имя Батраз образовано из Батыр-ас и означает «асский аланский богатырь». Все это не оставляет сомнения, что материальным ядром эпоса послужил древний аланский цикл, восходящий некоторыми элементами еще к скифской эпохе и непрерывно обогащавшийся за счет контактов с другими народами, в том числе и народами Кавказа.

В частности, широкое распространение, которое получило в осетинских версиях имя Созруко, говорит красноречиво об обратном влиянии адыгского на осетинский. К такому выводу приводит с необходимостью объективное, непредвзятое изучение материала. К такому выводу приходит, в частности, выдающийся мифолог и кавказовед нашего времени Дюмезиль [30]. Подводя итог нашему краткому обзору исторических судеб нартовского эпоса, мы можем утверждать, что сравнительное изучение привело к некоторым достаточно обоснованным выводам: 1.

Истоки эпоса ведут к легендам североиранских племен, скифов, сарматов, алан; 2. В эпосе распознаются ареальные встречи, контакты и взаимодействие с фольклором других народов: европейских скандинавов, славян, кельтов, предков италиков , тюрко-монгольских, народов Кавказа. Подлежит истолкованию и эпос о нартах. Что скрывается за его образами, мотивами, сюжетами?

В прошлом веке возник спор между двумя направлениями в изучении народно-эпических произведений, в частности русских былин: мифологическим и историческим. Отзвуки этого спора слышатся и по сей день. Спор идет о том, что по преимуществу отражено в народных эпических сказаниях, мифы, то есть образно-поэтическое осмысление и «объяснение» явлений природы и народной жизни, или реальные исторические факты, события, личности. В другом месте, на материале древнеиранской религии и мифологии, мы попытались показать, что не существует такой альтернативы: либо миф, либо история.

То и другое, и миф и история, сосуществуют как в религиозных системах, так и в народном эпосе [31]. Сочетание мифологического и исторического в эпосе — это не нечто случайное или эвентуальное. Оно закономерно и неизбежно. Оно является следствием того факта, что создатели эпоса — народные певцы и сказители — располагают, с одной стороны, известным инвентарем традиционных мифологических, фольклорных образов, сюжетных схем, мотивов; с другой стороны, они — дети своего века и своей национальной и социальной среды с ее конкретным историческим опытом, с ее конкретными событиями, конфликтами, бытовыми и психологическими реалиями.

Эта действительность властно вторгается в мифы, и именно поэтому всякий народный эпос — это не только собрание мифов и сказок, но и ценный исторический источник. Конечно, отделить миф от истории не всегда просто. Можно иной раз принять историческое за миф или мифическое за историю. И тут возможны и разногласия и споры.

Но это будут уже не принципиальные споры между двумя разными «школами», а второстепенные расхождения в истолковании отдельных элементов памятника. Нартовский эпос дает благодарный, материал для двухаспектного комплексно-экзегетического подхода. В нем многообразно и причудливо сочетаются и переплетаются мифы и история. При разборе отдельных циклов мы отмечали, что первооснову каждого из них составляет та или иная мифологема: тотемический и близнечный мифы в цикле Ахсара и Ахсартага; миф о первой человеческой паре в цикле Урузмага и Шатаны; миф о солнечном и культурном герое в цикле Сослана; грозовой миф в цикле Батраза; весенний солнечный миф в цикле Ацамаза.

Сравнение с мифологией других народов, в частности индоиранских, скандинавских, кельтских, италийских, позволяет выявить мифологический субстрат и в тех случаях, где он был завуалирован позднейшими переосмыслениями и наслоениями. Хороший пример — кровосмесительный брак Урузмага и Шатаны. Можно было бы усмотреть здесь отголосок эндогамных обычаев, существовавших в прошлом у некоторых народов, в том числе иранских. Однако привлечение сравнительного мифологического материала убеждает, что такое решение было бы слишком поспешным.

В древнейшем религиозном и мифологическом памятнике индоиранских народов, Ригведе, брат и сестра, Йама и Йами, становятся родоначальниками людей. Сами они родились от божества Гандарвы и «водной женщины» аруа yosa. Вспомним, что Урузмаг и Шатана также родились от «водной женщины», дочери владыки вод, Донбетра. Во всех вариантах сказания об Урузмаге и Шатане повторяется один мотив: Шатана активно добивается брака, Урузмаг сопротивляется.

И то же самое в эпизоде с Иамой и Йами. Если мифологическая основа нартовской эпопеи не вызывает сомнений, то столь же, бесспорна ее историчность. Мы видим на каждом шагу, как сквозь традиционные мифологические схемы, модели и мотивы проступают черты истории, конкретной истории конкретного народа. Историчность нашего эпоса состоит, во-первых, в том, что в нем — в большинстве сказаний — отражен определенный общественный уклад.

Нартовское общество еще не знает государства. Для него характерны черты родового строя фамильная организация с заметными пережитками матриархата образ Шатаны. Страсть к военным походам в поисках добычи говорит в той стадии родового строя, которую Энгельс называл военной демократией. Мы знаем, что этот уклад был как раз характерен для сарматских племен.

Из конкретных событий аланской истории в эпосе ярко и драматично отразилась борьба между язычеством и христианством. По духу и содержанию своему наш эпос — эпос дохристианский, языческий. Хотя в нем фигурируют Уастырджи св. Георгий , Уацилла св.

Илья и другие христианские персонажи, но христианского в них — только имена, образы их идут из языческого мира. Вместе с тем в эпосе, как мы пытались показать, получила отражение борьба христианства с язычеством. Сослан, Батраз — это герои языческого мира, погибающие в борьбе с новым богом и его слугами. Капитуляция Батраза перед св.

Историческая эта капитуляция происходила, как известно, между V и X веками. В X веке христианство, во всяком случае номинально, восторжествовало во всей Алании, и была создана аланская епархия. В эпизодах смерти Батраза и Сослана нартовский эпос выступает как эпос «уходящего язычества». Явственный отзвук нашли в нартовских сказаниях алано-монгольские отношения.

Сохранили ли сказания память о каких-либо конкретных исторических личностях? Есть все основания считать, что имена Шатана-Сатеник, Сослан и Батраз принадлежали реальным историческим персонажам. Имя Батраз — Батыр-ас — «богатырь асский» представляет монгольский вариант грузинского Ос-Бакатар — «богатырь осский осетинский ». Как можно думать по некоторым осетинским преданиям, его настоящее имя было Алгуз.

Почему эпос сохранил имя этого героя в монгольском оформлении? Вероятно, потому же, почему сербы своего национального героя Черного Георгия называли по-турецки: Карагеоргий; а испанцы героя борьбы с маврами Де Бивара — по-арабски: Сид. Если от нартовских героев перейти к их врагам, то и тут распознаются некоторые реальные фигуры. О Сайнаг-алдаре, под которым скрывается монгольский Санн-хан, то есть Батый, мы уже говорили.

В цикле Батраза фигурирует некое чудовище Хъандзаргас, который держит в плену многих нартов, в том числе прадеда Батраза, Уархага. Весьма вероятно, что Хъандзаргас — это искаженное Хъан-Ченгес, то есть Чингисхан [32]. В названии враждебного нартам народа Агур распознается тюркский этнический термин Огур [33]. Говоря об историчности нартовского эпоса, нельзя обойти молчанием еще одну их особенность: реализм; реализм в изображении социальной и бытовой обстановки, в обрисовке характеров [34].

Кажется странным говорить о реализме там, где мы не выходим из царства вымысла, фантастики. А между тем это так: нартовский эпос глубоко реалистичен. Трудно убедить простого горца в том, что нартов не существовало в действительности. Он готов согласиться, что многие подвиги и приключения нартовских героев — вымышлены.

Но чтобы самих этих людей, — таких живых, таких рельефных, как бы высеченных из цельных глыб, можно было бы выдумать «из головы», — этого он никак не может допустить. Живописными красками рисуют сказания картину быта и нравов нартовского общества. Происходя в тотемическом плане от волка, в космическом плане — от солнца, нарты остаются верны своей двоякой природе: как дети волка они больше всего любят охоту, войны, набеги и походы за добычей, как дети солнца они любят буйную радость жизни, — пиры, песни, игры и пляски. Пытаясь на основании сказаний определить, в каких занятиях по преимуществу проводили время нарты, мы приходим к выводу, что таких занятий было два: с одной стороны, охота и экспедиции за добычей, с другой — шумные и обильные пирушки с десятками зарезанных животных и с огромными котлами, полными ронга и пива, пирушки, обязательно сопровождаемые бурными плясками.

Пляски упоминаются особенно часто и притом не как случайный, а как существеннейший элемент нартовского быта, как серьезное и важное занятие, которому нарты отдавались от всей души [35]. Весьма возможно, что танец имел ритуальное значение. Иначе непонятно, как могли, например, нарты плясать, когда войско агуров окружило их и готово было уже ворваться в селение. Что касается нартовских «балцов» и «хатанов», то относительно их характера заблуждаться не приходится: это были хищнические, «волчьи» походы, главная цель которых заключалась в том, чтобы угнать чужой скот, в особенности лошадей.

Виднейших нартов мы видим нередко озабоченными тем, не осталась ли где-нибудь не опустошенная ими область. Самый факт, что такая область где-либо сохранилась, была достаточным мотивом, чтобы отправиться туда в поход. Этот своеобразный быт и психология, отраженные в древнейших слоях нартовского эпоса, не заключают в себе ничего случайного. Это — быт и психология той эпохи и того уклада жизни, в которых родился наш эпос.

Нужно перенестись в это общество с его военно-дружинной организацией, с его вечно беспокойным и бурным образом жизни, с его постоянными межплеменными и межродовыми войнами и столкновениями, с его культом удальства и хищнических «подвигов», чтобы отнестись к нему с требуемой объективностью и определить его место в истории развития ранних общественных форм. Разумеется, ни гомеровское общество, ни общество Нибелунгов, ни русское былинное общество, где повсюду уже выступает государство как оформившийся институт, не могут быть поставлены в один исторический ряд с нартовским обществом. Из европейских эпосов только древнейшие ирландские саги дают нам картину, типологически близкую к обществу нартов. Врагами нартов и объектами их удальства выступают, с одной стороны, великаны, «уайуги», с другой — алдары, малики, то есть князья, владетели, феодалы.

Если первые идут из сказочного фольклора и символизируют, по-видимому, грубые и непокоренные силы природы, с которыми приходится бороться человеку культуротворцу, то борьба с алдарами хранит смутный отзвук каких-то реальных исторических событий. Противопоставление нартов алдарам, — это противопоставление военно-родовой демократии уже оформившимся феодальным порядкам у соседей. Опустошая владения алдаров и угоняя их скот, нарты выступают, говоря современным языком, как экспроприаторы эксплуататоров. Следы сословного деления, которые можно, по некоторым вариантам, усмотреть в самом нартовском обществе, надо отнести за счет позднейших наслоений, так как они плохо гармонируют со всем укладом жизни по древнейшим сказаниям.

В некоторых случаях имеют место и очевидные недоразумения. Так два-три упоминания о рабах совершенно неосновательно выдвигаются как доказательство классового деления у нартов. Рабства, как социального института, мы в сказаниях не видим, а существование отдельных рабов из захваченных во время набегов пленных вполне совместимо с родовым строем [36]. Имеется множество исторических свидетельств, что в чисто родовых обществах Осетии, Ингушетии и Чечни пленников нередко обращали в рабство, если не представлялось возможным выгодно их продать [37].

Если брать не отдельные, выхваченные там и сям упоминания, а общее впечатление, которое производит нартовский мир в наиболее архаичной части эпоса, то перед нами, несомненно, родовое общество, да еще с яркими пережитками матриархата. Народ в целом образует боевую дружину, внутри которой если и есть какая-либо иерархия, то это иерархия старшинства и военного опыта. Из чисто военной, дружинной организации нартовского общества вытекает еще одна особенность нартовского быта: презрение к дряхлым старикам, неспособным уже участвовать в походах «балцах». Презрение к старикам вытекало из убеждения, что нормальная смерть мужчины — это смерть в бою.

Материальная культура нартовских воителей вполне отвечает той эпохе, о которой сигнализирует их общественный и хозяйственный быт. Перед нами — железный век в его начальный, романтический период. Кузнечное дело окружено сияющим ореолом, так же как в гомеровской Греции, в скандинавской мифологии, в Калевале. Как все, что казалось прекрасным и священным, оно перенесено с земли на небо.

Небесный кузнец Курдалагон, родной брат Гефест и и Вулкана, является одной из центральных фигур эпоса. Он не только кует героям оружие, он закаляет самих героев. Его отношения со смертными — и тут сказалась большая архаичность нашего эпоса — несравненно интимнее, проще и патриархальнее, чем у богов-кузнецов на Западе. Он частый участник нартовских пиршеств.

Виднейшие нарты подолгу гостят у него: Батраз, Айсана, сын Урузмага и др. Железо и сталь встречаются в сказаниях на каждом шагу. Железными оказываются не только оружие и орудия. Мы встречаем железнокрылых волков и ястребов с железными клювами.

Железные ворота обычны, но есть даже целый замок из железа, построенный Сосланом для дочери Солнца. Наконец, стальными оказываются даже некоторые герои: Батрадз во всех вариантах, а некоторых также Хамыц и Сослан. Наряду с железом весьма популярно золото. Оно фигурирует и как украшающий эпитет золотые волосы, золотое солнце , и как материальный золотое яблоко, золотые чаши, золотой «кумбул», то есть шишак.

Медь шла на котлы, а также служила, по уверению некоторых сказаний, материалом для починки разбитых в бою черепов в небесной кузнице. Серебро не популярно в эпосе. Неоднократно упоминаются слоновая кость, перламутр, стекло. Упоминание в некоторых вариантах ружей и пушек лежит целиком на совести позднейших сказителей-модернизаторов.

Оружие мыслится нередко, как одушевленное. От жажды боя оно испускает синее пламя. Знаменитый «Цереков панцырь» при крике «бой» сам выскакивает к герою. Все материальные реалии, не связанные с боевыми подвигами, охотой и пиршествами, даны в эпосе очень смутно и бегло.

Часто нарты выступают как пастухи, реже как земледельцы. Но в описании этих сторон хозяйственной жизни нартов нет той яркости и конкретности, как в вышеуказанных. Разводят нарты и мелкий и крупный рогатый скот, но особенно дорожат конскими табунами.. О земледелии у нартов еще меньше материала.

В одном сказании юному Сослану, присутствующему на пиру богов, небожители дают дары: железный плуг, воду для вращения мельниц, ветер для веяния зерна. Здесь перед нами, очевидно, опыт мифологической интерпретации начатков земледелия. Хлеб в сказаниях почти не упоминается. Фигурируют только традиционные три культовые медовые лепешки, которые Шатана приносит в жертву богам на священном холме Уаскупп, когда обращается к ним с молитвой.

Но так как нарты — большие любители пива, то они, надо полагать, должны были хотя бы с этой целью доставать ячмень. Другой любимый напиток нартов — «ронг» изготовлялся из меда. Это, конечно, не означает, что нарты аланы занимались пчеловодством. Они могли получать мед путем обмена у соседних славянских?

Много бытовых черт рассыпано в описании и истолковании судьбы людей в загробном мире сказание «Сослан в царстве мертвых» , но относить их все к нартовской эпохе весьма рискованно, так как в эту картину откладывался, по-видимому, и последующий опыт, народа. Если о трудовой деятельности нартов сказания дают очень мало материала, тем ярче, красочнее и богаче изображены в них досуги «детей солнца». Судя по сказаниям, эти досуги сплошь заполнены пиршествами, плясками и играми. По выражению одного сказания, «бог создал нартов для веселой и беззаботной жизни».

Презрение к смерти как-то очень естественно и просто сочеталось у них с любовью к жизни и ее радостями. После тягот и опасностей войны, далеких набегов и охоты они всей душой отдавались разгульному веселью. Захватив богатую добычу, нарты ничего не откладывали на черный день. Весь добытый скот немедленно шел на всенародное угощение.

Устраивать щедрые и обильные пирушки для всего народа было, по всей видимости, делом чести для виднейших нартов, которое они делали при всякой возможности. Неумение и нежелание делать запасы и откладывать на черный день [39] приводило к тому, что нарты легко переходили от одной крайности к другой: за неумеренными всеобщими пирушками следовал нередко столь же всеобщий голод, доводивший «сынов солнца» до полного истощения. Сказаниям, описывающим нартовские пиры и веселье, противостоят другие сказания таких не меньше , с описанием всеобщего голода и истощения. Нет, однако, никаких указаний, чтобы в период такой депрессии нарты падали духом или изменяли своим привычкам.

При первой возможности, после первого же удачного «балца», эти неукротимые люди вновь предавались своему необузданному веселью. О размахе предстоящего пиршества можно было судить уже по пригласительной формуле «крикуна» «фидиога». Ни одна душа не могла уклониться от участия на пиру. Кормящим матерям рекомендовалось захватить с собой младенцев вместе с колыбелями.

Столы тянулись на расстояние полета стрелы. Изобилие яств было истинно «фламандское». Под тяжестью мяса ломились столы. В громадных котлах ронг и пиво лились через край.

Бейли, сюда же относится название исторической области Алгети в Грузии, буквально означающее «страна народа Алг» [Bailey 1980: 247]. Несмотря на это, в абхазском эпосе упоминается «большой нартовский дом» — каменный или железный дом с железной иногда золотой большой балкой посередине, нa которой нарты подвешивали громадный общесемейный медный котел Нартаа ркуаб ду «на сто человек» [Инал-Ипа 1977: 48]. Нелишне напомнить, что чудесная чаша нартов сопоставлена с сорокаухим котлом, упоминаемым в каракалпакских и таджикских сказках и легендах, а также с наделенным магическими свойствами котлом древних саков, в котором приготовлялась жертвенная трапеза в дни равноденствия [Толстова 1984: 122, 200]. Как дает основание считать исследование Г. Большая часть эпоса посвящена их подвигам» [Дюмезиль 1976: 168]. Род Ахсартаггата считался самым лучшим из нартовских родов [Н, I: 79]. В этом плане им удалось настолько сильно потеснить своих соперников, что в некоторых сказаниях род Алагата не упоминается вовсе, а там, где упоминается, его роль почти незаметна. Согласно одному сказанию, нарты платили дань qalon роду Ахсартаггата [НТХ: 46].

Следы названия этого рода сохранились в других национальных вариантах эпоса. В балкарских вариантах — это Схуртуклар, «Схуртуковы», в адыгских вариантах — «чужеземные нарты» — братья Шоген и Хамиш Ахснартуко, именуемые также «сыновьями и потомками Ахснарта», в вайнахских вариантах — «Архастой», или «Орхустой» — название части нартов [Дюмезиль 1976: 183, 184—186; Абаев ИЭСОЯ IV: 229—230: Гаглойти 1989а: 18, 19; Bailey 1980: 247]. Следует добавить, что, согласно ингушским сказаниям, нарт-орстхойцы были выходцами из Санибанского ущелья Северной Осетии. От названия нарт-орстхойцев неотделимо название этнографической группы вайнахов-карабулакцев — «орстхойцы», которые еще в прошлом веке сохраняли определенную этническую индивидуальность [Гаглойти 1989а: 19]. В вайнахских сказаниях род Орстхойцев характеризуется как род храбрецов, что соответствует характеристике рода Ахсартаггата в осетинских сказаниях. Так, «сказитель Ганыж разделявший нартов и орстхойцев уверял, что орстхои были храбрее нартов» [Далгат 1972: 108]. Прежде чем перейти к характеристике следующего рода, остановимся на гипотезе П. Произвольно связав имя героя Сирдона с древнеиндийским Индрой и приписав ему функции племенного бога «сираков-пандавов-иронов», а также связав имя Батрадза с древнеиндийским «Натараджа», якобы племенным богом «хурритов-кауравов», П.

Козаев выдвинул необоснованную гипотезу, согласно которой «вражда кауравов и пандавов — Ахсартаггата и Алагата — воинов и жрецов — многочисленных против малочисленных есть отражение борьбы союзов племен, возглавляемых кавказцами-хурритами и индоариями-сираками» [Козаев 1989: 74]. Хотим подчеркнуть, что нет никаких оснований видеть в трехчастном делении нартов социально-этническую, а не социальную стратификацию. Борьба же индоариев с «кавказцами» нашла отражение в других сюжетах эпоса, о чем мы скажем ниже раздел «Нарты и страна луанцев». He исключено, что основа bor в интересующем нас родовом названии является производной от др. Род Бората характеризуется также как самый многочисленный среди нартов. В других национальных вариантах род Бората не встречается, но упоминается герой по имени Бора: в адыгских — Бореж, букв. В адыгской народной песне встречаем словосочетание Борей хьэблэжъмэ «В старом квартале Борей» [Кумахов 1984: 224—225]. Возможно, этот факт свидетельствует о том, что адыги в прошлом знали деление нартовского села на три квартала, сохранившееся в осетинских сказаниях, одним из которых был «квартал Бората».

В вайнахских сказаниях упоминается герой по имени «Чопа, сын Барата», или «Чопа Борган» [Далгат 1972: 261, 263, 275]. Подводя итоги сказанному, отметим, что следы трехчастного деления общества отчетливо сохранились и в этногонических преданиях осетин [Абаев ИЭСОЯ III: 102—103; Гаглойти 1989а], а также в общественном строе осетин-алагирцев первой половины XIX века [Бзаров 1987]. Co ссылкой на Э. Грантовского Ю. Гаглойти пишет: «В скифском обществе лишь три основные социальные группы — военная аристократия, жречество и рядовые общинники — «были конструированы в культовой организации и ритуальных обрядах индоевропейской общины», хотя там существовали и другие группы населения, преимущественно, — неполноправные и зависимые. Остановимся на характеристике каждой фамилии в отдельности. В данном сказании Албеговы подменяют род Бората, так как «нартовское дерево» обычно растет в саду последнего рода. В одном адыгском сказании сыном «старого Альбека» оказывается «пши Бадыноко» [там же: 247].

В абхазском эпосе встречается герой по имени «Алтар Толумбак» [ПНС: 200], или «сын Алтара Талумбакь» [Инал-Ипа 1977: 68], имя которого сопоставлено с именем Алумбега осетинских сказаний [Гаглойти 1969: 63—64]. Не исключено, что в абхазском эпосе род Албеговых совпал с родом Ацанов см. Бейли справедливо отметил, что в данном случае не может быть речи о связи с именем Ali, встречающимся в мусульманском мире [Bailey 1980: 241]. В то же время Г.

Свойства конструкции нарты

• Что такое нарты
• Что такое нарты
• Официальный сайт
• Нарты что это такое
• Нартский эпос

Технологию изготовления нарт возродят на Таймыре

Значение слова Нарты на это Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой. Что такое НАРТЫ, НАРТЫ это, значение слова НАРТЫ, происхождение (этимология) НАРТЫ, синонимы к НАРТЫ, парадигма (формы слова) НАРТЫ в других словарях. это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово "нарт"? Значение слова нарты, что означает слово «нарты» в словарях: Этнографический Словарь, Энциклопедический словарь, Словарь Ожегова, Словарь Ефремовой, Энциклопедия Брокгауза и Ефрона. НАРТЫ — герои богатыри, персонажи эпоса народов Северного Кавказа (нартовский эпос).НАРТЫ сани в оленьей или собачьей упряжке у народов. Нарты являются одним из старейших средств передвижения по снегу, имеющих корни в древних временах.

Слово «Нарты»

НАРТЫ — герои богатыри, персонажи эпоса народов Северного Кавказа (нартовский эпос).НАРТЫ сани в оленьей или. Раньше нарты использовались в основном для охоты и передвижения по снежным просторам, особенно в Северных странах. Исследователь Ч. Ахриев считал, что они подразделяются на две группы: высоконравственные нарты (нярты) и злые, коварные орхустойцы. Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека.

Значение слова НАРТЫ в Большом современном толковом словаре русского языка

НАРТЫ, сани у народов Севера в собачьей или оленьей упряжке. НАРТЫ, нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. Нарты представляют собой длинные деревянные или металлические полозья, оснащенные креплениями для обуви и тормозом для управления скоростью и направлением движения. На средства ФПГ в течение 2021 года реализуется проект "Священные нарты", который направлен на сохранение традиций пяти коренных народностей.

Похожие новости: