Новости. Правила сайта. Боги шумерского пантеона: от Энки до Уту.
Бог ветра, гроз и дождя шумеров, 4 буквы?
Лауреат Патриаршей литературной премии встретился с читателями в Бердянске Состоялся круглый стол, посвященный популяризации подвига новомучеников и исповедников Церкви Русской в современной художественной литературе В Москве наградили лауреатов Патриаршей литературной премии 2023 года, которыми стали протоиерей Владимир Вигилянский, Светлана Кекова и Валерий Хайрюзов О проекте Патриаршая литературная премия имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия — ежегодная российская литературная премия, учреждённая решением Священного Синода Русской Православной Церкви по инициативе Святейшего Патриарха Кирилла 25 декабря 2009 года. Премия вручается с 2011 года и не имеет аналогов в истории Русской Православной Церкви и других поместных церквей.
Также есть версия, что никакого конкретного царя и не было вовсе, а выражение «царь Вавилона» является общим представлением всей линии правителей. В современном переводе с еврейского оригинала отрывок, в котором встречается словосочетание «Люцифер» или «утренняя звезда», начинается словами: «В тот день, когда Господь даст вам облегчение от ваших страданий и смятений и от сурового труда, навязанного вам ты поднимешь эту насмешку над царем Вавилонским: как пришел конец угнетателю! После описания смерти короля насмешка продолжается: Как ты упал с неба, утренняя звезда , сын зари! Вы низвержены на землю, вы, которые когда-то унижали народы!
Ты сказал в сердце твоем: взойду на небеса, вознесу престол мой выше звезд Божиих, сяду на престоле собрания, на высочайшей высоте горы Цафон, взойду на вершины облака; уподоблюсь Всевышнему». Но ты низвержен в царство мертвых, в глубины преисподней. Те, кто тебя видят, смотрят на тебя, размышляют о твоей судьбе: «тот ли это человек, который потряс землю и заставил колебаться царства, человек, который сделал мир пустыней, который ниспроверг его города и не отпустил своих пленников домой? Плюс ещё сыграло на руку несколько рассказов из Книги Еноха о развратном ангеле, создавшем расу Нефилимов - гибридов ангелов и людей. И этого ангела называли то Азазель, то Семяза, то Сатанаил.
В Книге Юбилеев появился ещё один персонаж - Мастема. Хотя концепция падших ангелов возникла из иудаизма в период Второго Храма, раввины, начиная со второго века, выступили против енохианских писаний, вероятно, для того, чтобы помешать собратьям-евреям поклоняться и почитать ангелов. Таким образом, в то время как многие ангелы были индивидуализированы и иногда почитались в период Второго Храма, статус ангелов был понижен до класса существ на том же уровне, что и люди, тем самым подчеркивая вездесущность Бога. Также были и другие произведения, где падший ангел отождествлён с Белиалом. В конце концов, часть имён перемешали между собой, а Вельзевул и Азазелло стали и синонимами Сатаны, и одновременно другими демонами, ему служащими.
Раввин 2-го века Шимон бар Йохай проклял всех, кто объяснял термин «сыны Божьи» ангелами. Он заявил, что сыновья Божьи на самом деле были сыновьями судей или сыновьями знати. Зло больше не приписывалось небесным силам, теперь оно трактовалось как «злое влечение» йецер хара внутри человека. В некоторых работах Мидраша «злое начало» приписывается уже пятому ангелу - Самаэлю, который испытывал человечество и играл карательную роль. Тем не менее, эти ангелы по-прежнему подчиняются Богу; повторное признание мятежных ангелов в дискурсе Мидраша произошло позже и, вероятно, повлияло на роль падших ангелов в исламских и христианских знаниях.
Так, по мнению шумеров, на нашей планете зародилась жизнь. Гости с двенадцатой планеты Из шумерских мифов мы узнаем, что Нибиру населяли разумные существа, аннунаки буквальный перевод: «сошедшие с небес на землю» , продолжительность жизни которых составляла 360 000 земных лет. Согласно шумерским поверьям, на Нибиру была угрожающая экологическая обстановка, связанная с остыванием планеты из-за дыр в озоновом слое.
Ученые аннунаков нашли выход: построить щит вокруг планеты. Для создания этого щита нужно было золото, за которым была отправлена экспедиция на Землю. Аннунаки начали строить города в районе современного Ирака.
Добыча золота была организована в одной из долин на юго-востоке Африки. Шумеры утверждают, что контактировали с пришельцами. Аннунаков они считали богами, создавшими при помощи своих глубоких знаний генетики человеческую расу и подарившими ей цивилизацию.
Также люди получили от них знания по многим наукам, включая астрономию. Древние тексты о Нибиру и другие свидетельства Астрономы Вавилона так описывали загадочную планету: Планета, сверкающая в небесах. Ему они должны выражать почтение… Перекрестья Небес и Земли займет он.
Ни выше, ни ниже они не пересекут. Они должны ожидать его. Да наречется он «Перекрестье» — Тот, кто занимает эту середину.
Авторы вавилонских текстов утверждают, что Нибиру проходила мимо Юпитера во время праздника Акиту и приблизилась к Марсу во втором месяце года. До конца года Нибиру «произвела на Земле потоп». Сторонники теории существования Нибиру соотносят эти записи с библейскими описаниями.
Согласно Ветхому Завету, первый день потопа — 17 день второго месяца Быт. Исследователь Алан Элфорд называет точную дату этого события: в 10 983 г. Нибиру проходила между Землей и Венерой, тогда и произошел, по результатам его расчетов, потоп.
В шестой главе Библии содержится упоминание о «нифилимах» «сошедшие с небес». Большинство исследователей сходятся на том, что нифилимы и аннунаки — одни и те же существа. В Британском музее хранится ассирийская копия шумерской таблички с изображением навигационной схемы путешествия аннунаков с Нибиру на Землю.
Вавилонская цилиндрическая печать III тысячелетия до н.
Отношение к воде не было однозначным. Вода считалась источником доброй воли, приносящей урожай и жизнь, символом плодородия. С другой стороны, являясь причиной разрушений и страшных бед, вода выступала как мощная и недобрая стихия. Другими важными божествами были бог Луны Нанна аккад.
Син , покровитель города Ур, а также его сын, бог Солнца Уту аккад. Шамаш , покровитель городов Сиппар и Ларсы. Всевидящий Уту олицетворял безжалостную силу иссушающего солнечного зноя и одновременно солнечное тепло, без которого невозможна жизнь. Богиня города Урук Инанна аккад. Иштар почиталась как богиня плодородия и плотской любви, она даровала и военные победы.
Эта богиня природы, жизни и рождения часто изображалась в виде женщины-дерева. Супругом ее был Думузч аккад. Таммуз , сын бога Энки, «истинный сын» водной глубины. Он выступал как бог воды и растительности, ежегодно умиравшей и воскрешающей. Владыкой царства мертвых и богом чумы был Нергал, покровителем доблестных воинов — Нчнурт, сын Энлиля — молодой бог, даже не имевший своего города.
Влиятельным богом считался Ишкур аккад. Адад — бог гроз и бури. Его изображали с молотом и пучком молний. Богини шумеро-аккадского пантеона обычно выступали как жены могущественных богов или как божества, олицетворяющие смерть и подземный мир. На протяжении III тыс.
Так, Ан стал более четко олицетворять идею власти. Энки — воплощенная хитрость— стал почитаться как бог мудрости и знаний: сам он в совершенстве знал все ремесла и искусства и некоторые из них передал людям; кроме того, он был объявлен покровителем предсказателей и заклинателей. Уту стал верховным судьей, защитником притесняемых и убогих. Энлиль олицетворял идею силы. Укрепление государственности в Двуречье отразилось и на религиозных представлениях древних жителей Месопотамии в целом.
Божества, которые раньше олицетворяли только космические и природные силы, стали восприниматься прежде всего как большие «небесные начальники» и уже потом — как природная стихия и «податели благ». В пантеоне богов появились бог-секретарь, бог—носитель трона владыки, боги-привратники.
Бог Энки — один из главных богов в мифологии шумеров
Как выглядели древние шумеры Сейчас сложно точно сказать, как выглядели представители этого народа. Ученые склоняются к тому, что они были преимущественно кареглазыми брюнетами, крепкими, невысокими людьми с тонкими прямыми носами. А голубые глаза, которые так часто можно увидеть у древних статуй, символизировали связь с божествами. Именно они изобрели бахрому: пучки шерсти, скрученных нитей или кожаных ремешков продевались сквозь грубое полотно.
Украшенная таким образом одежда напоминала туалеты, сделанные из искусственного меха. Шумерские платья до сих пор вдохновляют модельеров, и созданные по древним образцам наряды можно увидеть на подиуме. Юбки были самой популярной одеждой Наряды в основном шили из шерсти.
Женщины ткали полотно, а мужчины окрашивали его в различные цвета. И мужчины, и женщины носили туники и юбки. Знатность человека можно было определить по длине его наряда: слуги носили короткие, выше колена, а аристократы могли похвастаться длинными.
Ткань оборачивали вокруг торса и закрепляли с помощью ремня. Скромные домики могли насчитывать всего пару комнат. Более зажиточные обиталища состояли из нескольких этажей.
Крышу делали плоской, на ней можно было готовить еду или ужинать в жару. Окна могли себе позволить только богатые люди: использовавшаяся для переплета древесина стоила недешево. Если в деревнях большинство отходов отправлялось на переработку, то в городах избавиться от них было непросто.
Скорее всего, мусор свозили на городские свалки, археологи нашли несколько таких полигонов. Но кто делал это — сами жители или государственные службы, — так и остается загадкой.
Да наречется он «Перекрестье» — Тот, кто занимает эту середину.
Авторы вавилонских текстов утверждают, что Нибиру проходила мимо Юпитера во время праздника Акиту и приблизилась к Марсу во втором месяце года. До конца года Нибиру «произвела на Земле потоп». Сторонники теории существования Нибиру соотносят эти записи с библейскими описаниями.
Согласно Ветхому Завету, первый день потопа — 17 день второго месяца Быт. Исследователь Алан Элфорд называет точную дату этого события: в 10 983 г. Нибиру проходила между Землей и Венерой, тогда и произошел, по результатам его расчетов, потоп.
В шестой главе Библии содержится упоминание о «нифилимах» «сошедшие с небес». Большинство исследователей сходятся на том, что нифилимы и аннунаки — одни и те же существа. В Британском музее хранится ассирийская копия шумерской таблички с изображением навигационной схемы путешествия аннунаков с Нибиру на Землю.
Вавилонская цилиндрическая печать III тысячелетия до н. На ней изображена Солнечная система, включающая планету Нибиру между Марсом и Юпитером. Расшифровка шумерских табличек и другие исследования эзотериков В развитие палеуфологии, науки о свидетельствах и последствиях посещения Земли инопланетянами в древности, большой вклад внес американский востоковед Захария Ситчин альтернативное написание — Захария Сичин.
Он расшифровал надписи на найденных в Африке вавилонских копиях шумерских табличек. Ситчин пришел к выводу, что шумеры изображали Солнечную систему, в состав которой входила, помимо известных, еще одна планета — Нибиру. Такая трактовка изображений позволила расшифровать все записи.
Ситчин предположил, что священная вавилонская планета Мардук — другое название Нибиру. В 1976 году вышла книга Ситчина «12 планета», в которой он, опираясь на оригинальный иудейский текст Ветхого Завета, тексты аккадских «Энума Элиш» и шумерских мифов, а также на расшифрованные надписи на табличках, доказывает существование Нибиру. Владимир Баранин, проводивший исследования вместе с Ситчиным, связывает символы на полях Уилтшира Англия , появившиеся в июле 1990, с приближением Нибиру в ближайшее время.
Он считает эти символы предупреждением. Баранин прогнозирует встречу нашей планеты с Нибиру в 2158 году. Однако существует и альтернативный взгляд, опровергающий трактовку Ситчина, согласно которой Нибиру и Мардук — разные небесные тела.
Нибиру и Мардук — различные небесные тела В результате собственных исследований историк-эзотерик Александр Филатов пришел к выводу, что планеты Мардук и Нибиру не имеют ничего общего. Мардук действительно вторглась в Солнечную Систему, расколов Тиамат, половина которой впоследствии стала Землей. Однако Нибиру тем временем уже находилась в составе Солнечной системы, двигаясь по орбите, близкой к современной земной.
Аннунак рептилоид шумеры. Шумеры Месопотамия. Шумеры Езиды. Игиги и Аннунаки. Аннунаки с планеты Нибиру. Бог Вавилона Энлиль. Мардук Иштар Энки. Шумерский Бог Мардук. Эрешкигаль богиня шумеров. Иштар богиня.
Символ Иштар шумеры. Иштар Венера. Аннунаки Египет. Аннунаки фреска. Шумерские фрески Вавилон НЛО. Шумерская цивилизация Аннунаки. Мардук и Тиамат. Глиптика шумеров. Мардук Нибиру. Цилиндрическая печать Шумер Энки.
Древние пришельцы в Месопотамии. Царь ур Намму шумерский. Энума Элиш. Энума Элиш Мардук. Шумеры Инанна. Символ Иштар Инанны. Древо жизни шумеров. Мировое Древо Шумер. Энки шумеры Козерог. Понграфия древни ангилия.
Деучка прастатука древни Сахрово. Сумки шумеров. Аннунаки Пантеон. Шумеры фрески. Шумерские изображения Аннунаков. Шумерская богиня Намму. Вавилон шумеры. Намтар Бог Шумер. Шумеру Геншин. Шумеро Вавилонская религия.
Берос Вавилонский Жрец. Хумбаба Гильгамеш. Шумерский Бог Пацуцу. Шумерские демоны. Богиня Инанна шумеров. Иштар шумеры. Иштар Месопотамия. Баал Бог бури.
В горсовете пояснили, что звание Шумеру является "благодарным знаком" за его личные усилия в решении американских властей оказать очередную важную помощь Украине. Город Чортков находится в Тернопольской области на западе Украины.
життя громади
Шумерские Боги со своими атрибутами ставят в тупик исследователей всех специальностей. Боги шумерского пантеона: от Энки до Уту. Бог с пучком молний у шумеров Ответы на кроссворды и сканворды 4 буквы.
Шумеро-аккадские боги
Так, у шумеров богиня Инанна вавилонская Иштар связана с планетой Венера, и действия Инанны в нескольких ее мифах, в том числе об Инанне и Шукалетуде и Нисхождении Инанны в подземный мир, кажутся параллельными движению Венеры по мере ее прохождения через синодический цикл. Похожая тема присутствует в вавилонском мифе об Этане, царе Киша. Еврейская энциклопедия комментирует: Яркость утренней звезды, которая затмевает все другие звезды, но не видна ночью, могла легко породить миф, подобный тому, который был рассказан об Этане и Зу : его гордость побудила его стремиться к самому высокому месту. Мотив падения с небес также имеет параллель в ханаанской мифологии. В древней ханаанской религии утренняя звезда олицетворяется богом Аттаром, который пытался занять трон Баала и, обнаружив, что не может этого сделать, спустился и правил подземным миром. Первоначальный миф, возможно, был о меньшем боге Хелеле, пытающемся свергнуть ханаанского верховного бога Эль, который жил на горе на севере. Герман Гункель реконструировал миф о могучем воине по имени Хелал, чьим амбициям было подняться выше всех других звездных божеств, но который должен был спуститься в глубины; таким образом, он изображал как битву процесс, в результате которого яркая утренняя звезда не может достичь самой высокой точки в небе, прежде чем ее погаснет восходящее солнце. В Греции подобным персонажем был Фаэтон от греч. Детали варьируются в зависимости от версии, но в большинстве случаев Фаэтон отправляется далеко на восток, чтобы встретиться со своим отцом, иногда для того, чтобы заставить его подтвердить свое отцовство. Там он просит у Гелиоса разрешения на один день покататься на солнечной колеснице своего отца. Несмотря на протесты и советы Гелиоса, Фаэтон не отступает от своего первоначального желания, и поэтому Гелиос неохотно позволяет ему управлять своей колесницей.
Поставленный во главе колесницы, Фаэтон не мог управлять лошадьми. В некоторых версиях Земля сначала замерзла, когда лошади забрались слишком высоко, но когда колесница затем сожгла Землю, качнувшись слишком близко, Зевс решил предотвратить катастрофу, поразив ее молнией. Фаэтон упал на землю и был убит при этом. Его мертвое тело падает в реку Эридан, а его сестры Гелиады превращаются в черные тополя, оплакивая его. Согласно Гигину, Гелиады превратились в тополя, потому что они запрягли колесницу для своего брата без разрешения своего отца Гелиоса. Миф про Фаэтона обычно использовался для объяснения того, почему обитаемые земли по обеим сторонам края такие как жаркие пустыни и замерзшие пустоши существуют, и почему у некоторых людей более темный цвет лица, в то время как янтарные слезы его сестер объясняют богатые залежи янтаря реки. В Библии, а точнее - в Книге Исайи - Люцифер не являлся конкретным персонажем - изначально это была метафора низвержения одного из вавилонских правителей, и непонятно, кто из реальных исторических личностей имелся в виду: либо Навуходоносор II , при котором началось вавилонское пленение евреев, или Набонид. Также есть версия, что никакого конкретного царя и не было вовсе, а выражение «царь Вавилона» является общим представлением всей линии правителей.
Причем великий таксис! От мидян произошли все ираноговорящие народы и земли: Персия, Сузианна, Парфия, Ария, Бактрия - вплоть до реки Инд: Мидия полностью сохранила воинственную суть иафетистов, как видно из карты, подчинив себе 7 век до нашей эры Ассирию, Армянское нагорье то есть Аратту! Царь Мидии именовался "царем царей". Именно Мидия является родиной царственной роскоши, что воплотили в себе персы, великий представитель которых Кир Второй, по матери мидиец. Остатком Мидийского царства является современный Азербайджан. Интересная особенность мидян: у них был особенно распространен зороастризм, а слово "маг" священнослужитель этой религии происходит от названия одного из мидийских племен. Письменность мидийцев - араттская клинопись, что подтверждает их выход именно из Аратты а не Средней Азии или Северного Кавказа, как почему-то полагают некоторые исследователи. Расселение Иавана Ионы и его сыновей. От Ионы произошли иониты - предки греков. Отсюда и Ионическое море. Иудеи именовали Грецию страной Иавана Явой, Ионией. Елиса "Бог приходящего" считается пионером Кипра. Киттим также заселил Кипр и другие острова Средиземного моря. Додадим - остров Родос. Фарсис "желтый яспис" - очень путанное назначение. Говорят о Фарсисе как о родоначальнике этрусков, сабинян, как о местности на юге Испании, как о неких "южных гаванях", как о восточном побережье Африки, Карфагене, и даже как о неких портах в Индии и еще где-то. Все не так сложно, ибо обиходное в Библии понятие "корабли Фарсисские" говорит о военно-морском могуществе потомков Фарсиса, которые были "людьми моря", мореходцами и, вполне вероятно, пиратами, у которых дом там, где бросил якорь. Быт 10:11 3 И встал Иона, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня, и пришел в Иоппию, и нашел корабль, отправлявшийся в Фарсис, отдал плату за провоз и вошел в него, чтобы плыть с ними в Фарсис от лица Господа. Иона 1 Исходя из этого, можно вполне предположить, что Тарс Фарсис считался кромешно далеким от "лица Господня" то есть от справедливости городом пиратов. И значение имени "желтый яспис" вполне можно перелицевать как "желтый металл". Отправлялся Иона из Ионнии, современной Иаффы, пригорода Тель-Авива и, надо сказать, до Фарсиса не добрался: по пути разыгрался страшный шторм и моряки выбросили его в пучину, где Иону проглотила рыба-кит. Эта рыба-кит и есть аллегория колена Фарсисова. Не отсюда ли "киттим", "корабли киттимские"? Расселение Фувала Два сына Иафета - Фувал и Мешех - настолько близки друг другу и везде повторяются в Библии вместе , что можно говорить о том, что это были близнецы. Мы имеем дело с единым Фувал-Мешехским расселением невероятной масштабности. Имя Фувала "Тот, кто будет взят". По Геродоту его домейном является Каппадокия и вся Малая Азия. Иосиф Флавий отождествлял Тувал с Иберией Кавказской [36] и в этом суть. Исходя из таких грандиозных предпосылок, Тувал - явно не Каппадокия как конечный плацдарм народа, единосущному еврейскому. На пути из Аратты в Каппадокию и всю Малую Азию никаких особых пересечений нет, тем более "тяжелых, враждебных" и даже "смертельно опасных". Итак, Тувал - это плацдарм Кавказской Иберии Иверии - современной Грузии, а Каппадокия, как и Мосхи Месхи - всего лишь околоараттские полустанки на пути расселения Тувала. Тувал пересек реку Аракс, а вероятно и Кавказский хребет и вышел на прикаспийские просторы, которые известны своим феноменальным этногенезисом.
Париж, Лувр, АО 2485 Сцена поражения врага-демона рогатый головной убор указывает на божественность Шамашем. Аккадская цилиндрическая печать. Париж, Лувр, AO 2128 Кстати говоря, в поздний период, уже в эпоху Селевкидов, Уту очень часто считается врачом и именуется «бог-врач», «бог-целитель», наподобие греческого Асклепия, потому что сначала бог-целитель был целителем духовных вещей. Понятно, что многие физические болезни являются следствием духовных болезней, грехов. И в позднее время Шамаш стал многими людьми восприниматься как тот, к кому можно обратиться, чтобы вылечиться. Но причина именно в этом — в том, что грех создает дырки, через которые входят злые духи и разрушают человека. Соответственно, надо совершить ритуал маклу, чтобы очиститься от этого. IV-III вв. Археологический музей Этот ритуал — ритуал разрушения колдовских чар, совершался ночью. А утром происходило очищение бит-римки и восстановление добрых отношений между человеком и его личным богом. Этот аспект Шамаша подробно исследовал Абуш в своей работе 2002 года T. Mesopotamian Witchcraft. Leiden, 2002. Личный бог по-аккадски, илу — это, своего рода, ангел-хранитель. И он, естественно, отходит от человека, если человек совершает грехи. Если человек совершает грехи, он его отгоняет от себя. Уходит личный бог и входит демон, то есть колдовские чары возникли из-за деяний самого человека. И в ритуале происходит их сожжение, очищение от последствий греха, после чего восстанавливаются добрые отношения очищенного с его личным богом. И этот ритуал связан с Шамашем, который освещает весь мир, знает все уголки мира — ведь от солнца негде скрыться, солнце все освещает, до последнего зернышка. Уту Шамаш — помощник заблудившимся Шамаш вместе со своим братом Ишкуром-Ададом это бог бури, о нем мы будем говорить позже является владыкой прорицаний. Он открывает людям тайны, даже тайну письма. О том, как Уту открывает людям тайну письма, рассказывается в предании «Энмеркар и владыка Аратты». Уту указывает путь заблудившимся в дикой местности. Это понятно — он знает все пути, все тропы, и если он исцеляет человека, заблудившегося духовно, заблудившегося в грехе, человека, который не может найти правильного пути, то понятно, что еще проще ему указать правильный путь человеку, который просто заблудился в горах и лесах. Мы видим, что многократно, в разных ситуациях именно к Уту обращаются герои, когда они заблудились см. От начала начал. В повествовании о Лугальбанде, царе Урука, «Лугальбанда во мраке гор» см. На небо к Уту воздел он очи, Словно пред отцом родным, пред ним заплакал, Свои руки благие во мраке гор к нему поднял: «Уту, приветствую тебя. Да не буду я больше болен! Герой, сын Нингаль, приветствую тебя, да не буду я больше болен! Уту, с братьями в горы ты дал мне подняться! В мрачном горном ущелье, в ужасающем месте, да не буду я больше болен! Там, где матери нету, где нету отца, Где нет знакомых, где нету близких, Там, где мать моя - «О, дитя мое! Незнакомый пес — плохо, На путях неизведанных, что по краю гор вьются. О, Уту, человек незнакомый - человек страшный! В месте гиблом, да не растекусь водою, Землю горькую вместо зерна есть да не стану!
Гидротехническое сооружение, предназначенное для слива, отвода излишних вод из водоема; водосброс. Сброшенные карты в карточных играх ; снос. Ковш, сосуд для черпания. Часть машины, механизма - экскаватора, драги и т. Слово, заменяющее чье-л. КЛОК - 1. Пучок, торчащая прядь волос, шерсти, сена, травы и т. Обрывок, лоскут, оторвавшаяся часть чего-л. Небольшая часть, незначительное количество чего-л. КЛОК - устар. То же, что: плащ. ЮМОР - 1. Добродушный смех, незлобивая насмешка.
Шумерская клинопись.....Мардук и Тиамат - Небесная битва
Есть описание того, как к Шумерскому правителю Гудея, явился бог в золотистом шлеме на "черной птице" и дал распоряжение начать строительство сооружения для нее. далее в статье. Покровителем непогоды, сильного ветра, грозы и молнии считался бог Адад, это был один из самых главных богов. В шумерских мифах именно младшие боги, анунаки, стали теми, кто научил людей всему тому, что соответствует понятию «цивилизация». Покровителем непогоды, сильного ветра, грозы и молнии считался бог Адад, это был один из самых главных богов.
Кроссворд Эксперт
Тогда Энки назначает её богиней любви и войны. В тексте гимна он описывает её неукротимость как покровительницы конфликтов. Нинурта и Анзу. Wikimedia Commons Богом-героем был сын Энлиля Нинурта, появившийся в четырёх шумерских текстах и одном аккадском. Нинурта побеждает монстра из вулкана и его каменных союзников. Затем бог решает судьбы камней: «благословенные» будут полезны людям сами по себе, «проклятые» будут расколоты или стёрты в порошок. Нинурта стремился получить силы старших богов. Он выследил и убил гигантскую птицу Анзу, похитившую силы его отца Энлиля. В аккадской версии герой не сразу согласился вернуть отцу его силы. Но в итоге уступил, за что потом удостоился похвалы от богов. В шумерской поэме «Нинурта и черепаха» герой после победы над Анзу хочет оставить полученные силы себе.
Чтобы усмирить его, Энки создаёт гигантскую черепаху. Когда Нинурта схвачен чудовищем, бог мудрости укоряет его за самоуверенность. В написанной в 12-м веке до н. Эа Энки призвал своего сына Мардука для борьбы с Тиамат. Перед битвой боги отдали свои силы Мардуку, который оставил их себе и после победы сделал центром мира Вавилон. Историю о соперничестве между сыном и отцом сменила новелла о том, как бог мудрости сделал сына верховным богом. Позднее в Вавилонии она будет почитаться как богиня Иштар. Она была женой бога Думузи — покровителя пастухов. Самый большой рассказ о богах, насчитывающий 800 строк, посвящён Инанне и Энки. Инанна — покровительница любви и деторождения, Энки — бог мудрости и магии.
Однажды Инанна покинула свой город Урук, чтобы навестить Энки в его городе Эриду. Во время пира захмелевший Энки даровал Инанне контроль над более чем сотней атрибутов шумерской жизни. Среди них оказались искусство писцов, музыка, архитектура, разум, а также поцелуи, проституция, семейные ссоры. Инанна убежала с ними в свой город.
Семь адитиев, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка.
Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра всё мироздание и восходят на престол с восходом солнца , которое называется иногда их оком. На изображениях на шумерских и хеттских табличках видно как объекты, похожие на современные космические ракеты , стоят на пусковых платформах, а так же изображены в полете на фоне звезд. Эти рисунки были даже на печатях правителей Крита. Во время раскопок древнего Ханаана, около Иерусалима, обнаружили табличку с изображением большой ракеты, рядом с которой изображены символы Луны и некоторых созвездий.
В шумерских и аккадских текстах рассказывается о тот, как боги прилетели с небес на своих огненных колесницах, и могли летать в любую точку земли за короткое время, и могли летать к звездам. Они иногда брали с собой избранных среди людей и показывали им нашу Землю с верху из космоса, а иногда даже увозили их на свою родную планету. После окончания строительства другие боги охраняли постройку, чтоб простые смертные не попали под струю огня при взлете и посадке этой птицы. Далее, и у государей Шумера, и у египетских фараонов борода являлась признаком силы. Более того, властители обоих государств носили один и тот же титул — «Небесный Бык».
Египетский священный бык Апис был олицетворявшим силы плодородия божеством, ассоциировавшимся с властью фараона, и ритуалы поклонения ему практически не отличались от тех, что использовались в Шумере для поклонения быку — сыну бога Энлиля. Общие ритуалы и обряды также предполагают наличие единого общего источника, из которого они пришли и были переняты. Эта преемственность видится особенно ясно, если провести параллель между шумерским богом Асари и египетским Осирисом. Со сходства их имен только начинается их глубокое внутреннее сходство. Позднее его предательски умертвили, а тело расчленили и куски разбросали на значительные расстояния.
Тогда его супруга-сестра — Иннини в Шумере и Исида в Египте — собрала куски его тела и сделала его бессмертным благодаря своим магическим чарам. Существуют и другие очевидные сходства. Например, как в Египте, так и в Шумере молитвы и религиозные обряды совершались под непрерывное пение и музыку флейт и арф. Основная плеяда египетских богов совпадает с шумерскими. В храмах и дворцах обеих стран встречается крылатый диск — шар с крыльями или со змеями.
Везде он означает территорию богов и их планету. В Египте он обозначал бога Гора и его территорию, а в шумерской мифологии — планету Нибиру. Изображая своих властителей, художники и Египта, и Шумера рисовали их огромными, гораздо больше, чем они были в жизни, и окруженными гораздо меньшими фигурками всех остальных людей. Он был связан с истиной, справедливостью и исцелением. Был одним из самых популярных богов в пантеонах древнего Шумера, Вавилонии и Ассирии.
В Шумере ему поклонялись, как богу Уту. В молитвах и гимнах Шамаш назывался царём, врачевателем, праведным судьёй. Считалось, что он подаёт свет, даёт полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мёртвых. Как могущественное солнечное божество, Шамаш, супругой которого была богиня Ая, обладал властью света над тьмой и злом. В этом качестве он стал известен, как бог справедливости и равноправия.
Был судьей богов и людей. Шамаш также считался богом, освобождающим страдающих от власти демонов. Больные обращались к Шамашу, как к богу, на которого можно положиться, чтобы помочь тем, кто несправедливо страдает. Этот аспект Шамаша ярко раскрывается в обращенных к нему гимнах.
Однажды на пир богов за долей Эрешкигаль явился ее посол Намтару. Все боги отнеслись к нему с почтением, за исключением одного Нергала.
Разгневанная Эрешкигаль потребовала прислать к ней обидчика, чтобы придать его смерти. По совету Энки Нергал взял с собой в подземный мир волшебные предметы-фетиши. С их помощью он не только одолел Эрешкигаль, но и внушил ей любовь к себе, так что их борьба завершилась свадьбой. Наряду с Энлилем и Энки огромной популярность в Шумере пользовалась богиня Инанна. По одному из мифов, Инанна поначалу не имела своей доли в «распределении» божественных обязанностей и горько жаловалась на это Энки. По ее просьбе тот наделил Инанну любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и подарил ей всевозможные одеяния.
В дальнейшем за Инанной прочно закрепился образ хитрой искусительницы и богини-блудницы. Ей посвящено много мифов, но самые интересные связаны с ее мужем Думузи. Одно из древнейших шумерских божеств. Богиня-покровительница Урука. Считалась богиней плодородия, плотской любви и войны. Один из древних шумерских богов первые письменные упоминания о нем относятся к XXVI в.
Олицетворял весеннее плодородие. В некоторых гимнах его именуют сыном Энки. В мифе о сватовстве к Инанне он изображен обычным пастухом. Его гибель-исчезновение связывали с летней засухой в степи. До нашего времени дошло несколько обрядовых песен, посвященных начальному периоду их любви, в которых Инанна предстает в образе строптивой и своенравной девушки, влюбленной в своего жениха. Тем не менее она поначалу желала выйти не за пастуха Думузи, а за бога-земледельца Энкимду.
Выбрав все же в конце концов Думузи, она сделалась причиной его смерти. Миф повествует, что по какой-то причине Инанна решила отправиться к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного царства мертвых. Перед этим она наказала своему советнику Ниншубуру молиться за ее возвращение, призывая ей на помощь Энлиля и Энки. Как показали дальнейшие события, ее предусмотрительность совсем не была лишней. Когда Инанна предстала пред вратами «Страны без возврата» и привратник Нети стал расспрашивать о цели ее прихода, она отвечала, что пришла на похороны мужа Эрешкигаль так это было или нет, остается неясным. У Инанны было семь тайных сил, с помощью которых она надеялась преодолеть могущество Эрешкигаль.
Однако привратник, по непреложным законам подземного мира, открывая один за другим семь засовов, каждый раз снимал с Инанны ее амулеты. В результате она предстала перед сестрой обнаженной и беззащитной, как любой смертный. О дальнейших событиях гимн повествует следующим образом: Сестра ее вскочила с трона, Затем снова на трон уселась. Семь судей-ануннаков перед нею суд вершат. На Инанну взглянула — взгляд ее смерть! Слова изрекла — в словах ее гнев!
Крик издала — проклятия крик! Ту, что вошла, обратила в труп. Труп повесила на крюк… Через три дня и три ночи верный Ниншубур зарыдал, расцарапал лицо, изранил тело, надел рубище и обратился за помощью к Энлилю, богу богов, но тот не отозвался на его мольбы. Тоже равнодушие продемонстрировал отец несчастной, могучий бог Луны Нанна. Только Энки отозвался на слезную просьбу Ниншубура. Он слепил из глины двух таинственных существ, передал им «пищу жизни» и «воду жизни», а потом научил, как вести себя в подземном царстве.
Когда эти существа прибыли в подземный мир, их помощь оказалась как раз кстати. Толи из-за чар Энки, толи из-за смерти Инанны, Эрешкигаль, стала мучиться — так, словно должна была родить. Посланцы Энки избавили ее от мук, говоря: «От моей утробы — к твоей утробе! Один осыпал ее «травой жизни», другой окропил «водой жизни», и богиня ожила, встала и направилась вон из подземного царства мертвых. Однако в воротах ее схватили судьи Эрешкигаль - ануннаки: ведь невозможно живому покинуть «Страну без возврата»! Для этого существует лишь возможность: оставить здесь кого-то взамен себя.
Инанна пообещала выполнить это правило. Так она поднялась на землю, но не одна, а в сопровождении толпы беспощадных демонов. Они должны были умертвить того, на кого им укажет богиня. Первым их встретил Ниншубур, и демоны уже собрались схватить его, но Инанна не позволила: ведь советник спас ей жизнь. В другом городе им встретился воинственный бог Шара, но и его Инанна пожалела: ведь он любил ее и горевал о ней… Встретили третьего бога, но и он, как оказалось, оплакивал смерть Инанны и был поэтому оставлен в живых. Наконец они пришли во дворец Инанны, а там на царском троне в одежде власти сидит ее муж Думузи!
Разгневанная богиня указала на него демонам: «Его хватайте, его! Уту превратил Думузи в ящерицу, и демоны преисподней долго разыскивали его по земле. Когда они напали на след несчастно, Уту превратил его в змею, но ужасные демоны снова нашли его. Тогда Уту превратил его в сокола, и Думузи полетел к своей сестре — богине винограда Гештинанне. Она спрятала его в священном загоне. Демоны преисподней ворвались к Гештинане, стали ее мучить и пытать, требуя выдать брата.
В конце концов они нашли юношу в священном загоне, свалили на землю, стали рвать на части. Сестра бросилась к ним, готовая пойти на муки ради брата. Тогда Инанна решила: пусть полгода в Преисподней будет заключен Думузи, а вторую половину — его сестра Гештинанна. Последняя в дальнейшем считалась писцом поземного царства, заносившей в свою таблицу имена мертвых. Можно предположить, что приведенная в этом мифе трактовка смерти Думузи была не единственной. До нас дошло несколько «плачей» Инанны по безвременно ушедшему возлюбленному.
Согласно позднейшим аккадским мифам Иштар так аккадцы именовали Инанну была любящей сестрой и женой Думузи, который погиб в расцвете сил. Иштар отправляется в подземный мир, чтобы вызволить оттуда своего супруга. Но Эрешкигаль в гневе наслала на нее болезнь. Иштар осталась в царстве мертвых, а на земле замерла жизнь, звери перестали размножаться, а мужчины не подходили к женщинам. Только вмешательство бога Энки помогло смягчить суровую богиню.
Бог с пучком молний у шумеров - слова из 4 букв Ответ на сканворд или кроссворд на вопрос: бог с пучком молний у шумеров 4 буквы 4 буквы Адад - Бог с пучком молний у шумеров Другие варианты определений к слову Адад: в аккадской вавилонской мифологии бог бури в шумерской мифологии бог грозы, ветра, дождя в шумерской мифологии — бог грозы в шумеро-аккадской мифологии бог грозы в восточной мифологии — бог грозы, ветра и дождя бог грозы, ветра и дождя бог гроз, ветра и дождя шумеров шумерский бог бури, грозы и дождя бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров Шумерское божество.
Мифы древних Шумеров
Отрицательное богословие и познание Бога у Майстера Экхарта. (по-шумерски — ведущий разговоры) — бог судебных органов и дипломатов. Ану, Энлиль, Энки Ану, Ан. Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров 4 буквы сканворд. Ответы на сканворды, кроссворды в одноклассниках. Сканворды дня в контакте, моем мире, майл ру, АИФ. Небесная битва Основа шумерской мифологии — миф о рождении Земли в результате небесной битвы (этот миф, «Энума элиш», дошел до нас, записанный на глиняных табличках вавилонянами, т.е. в более поздней редакции).
Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров
Оно употребляется в своем астрономическом смысле как в прозе, так и в поэзии. Поэты иногда олицетворяют звезду, помещая ее в мифологический контекст. Мать Люцифера Аврора родственна ведической богине Ушас, литовской богине Аушрине и греческой Эос , все три из которых также являются богинями рассвета. Это соглашение приводит к реконструкции протоиндоевропейской богини рассвета. Люцифер - это имя планеты Венера, хотя его часто олицетворяли в виде мужской фигуры с факелом.
Греческое название этой планеты было по-разному Phosphoros что также означает «несущий свет» или Heosphoros что означает «несущий зарю». Аналогичное имя, которое римский поэт Катулл использовал для планеты в ее вечернем аспекте, — «Ноктифер» Носитель Ночи. Латинский поэт Овидий в своем эпосе I века « Метаморфозы » описывает Люцифера как упорядочивающего небеса: Аврора, бдительная в багряной заре, распахнула настежь свои малиновые двери и полные розы чертоги; «Стеллы» взлетели в порядке, установленном Люцифером, который покинул свою станцию последним. В классический римский период Люцифер, как правило, не считался божеством, и у него было мало мифов, если они вообще были, зато с приходом христианства он постепенно трансформировался в демона.
Вообще, мотив небесного существа , стремящегося к самому высокому месту на небе только для того, чтобы быть низвергнутым в подземный мир, не нов в мифологии различных народов. Так, у шумеров богиня Инанна вавилонская Иштар связана с планетой Венера, и действия Инанны в нескольких ее мифах, в том числе об Инанне и Шукалетуде и Нисхождении Инанны в подземный мир, кажутся параллельными движению Венеры по мере ее прохождения через синодический цикл. Похожая тема присутствует в вавилонском мифе об Этане, царе Киша. Еврейская энциклопедия комментирует: Яркость утренней звезды, которая затмевает все другие звезды, но не видна ночью, могла легко породить миф, подобный тому, который был рассказан об Этане и Зу : его гордость побудила его стремиться к самому высокому месту.
Мотив падения с небес также имеет параллель в ханаанской мифологии. В древней ханаанской религии утренняя звезда олицетворяется богом Аттаром, который пытался занять трон Баала и, обнаружив, что не может этого сделать, спустился и правил подземным миром. Первоначальный миф, возможно, был о меньшем боге Хелеле, пытающемся свергнуть ханаанского верховного бога Эль, который жил на горе на севере. Герман Гункель реконструировал миф о могучем воине по имени Хелал, чьим амбициям было подняться выше всех других звездных божеств, но который должен был спуститься в глубины; таким образом, он изображал как битву процесс, в результате которого яркая утренняя звезда не может достичь самой высокой точки в небе, прежде чем ее погаснет восходящее солнце.
В Греции подобным персонажем был Фаэтон от греч. Детали варьируются в зависимости от версии, но в большинстве случаев Фаэтон отправляется далеко на восток, чтобы встретиться со своим отцом, иногда для того, чтобы заставить его подтвердить свое отцовство.
Позднее его предательски умертвили, а тело расчленили и куски разбросали на значительные расстояния. Тогда его супруга-сестра — Иннини в Шумере и Исида в Египте — собрала куски его тела и сделала его бессмертным благодаря своим магическим чарам. Существуют и другие очевидные сходства.
Например, как в Египте, так и в Шумере молитвы и религиозные обряды совершались под непрерывное пение и музыку флейт и арф. Основная плеяда египетских богов совпадает с шумерскими. В храмах и дворцах обеих стран встречается крылатый диск — шар с крыльями или со змеями. Везде он означает территорию богов и их планету. В Египте он обозначал бога Гора и его территорию, а в шумерской мифологии — планету Нибиру.
Изображая своих властителей, художники и Египта, и Шумера рисовали их огромными, гораздо больше, чем они были в жизни, и окруженными гораздо меньшими фигурками всех остальных людей. Прошлое редко бывает немым, даже если оно и покрыто прахом тысячелетий. Иногда оно может отчетливо говорить. В этой связи интересна печать из шумерского Урука, на которой изображены два фантастических животных со змеиными шеями, которые так переплелись, что образовали окружность или диск. Это изображение в целом, очевидно, выражало определенную культовую идею.
И оно поразительно напоминает изображение на шиферной пластине египетского фараона Нармера времени основания государства на Ниле. Для древнеегипетской религии в период Древнего Царства был характерен культ бога солнца Ра, а в раннем Шумере ту же функцию выполнял «первый бог» Дингир, то есть «Сияющий». Примечательно, что древнеегипетским пирамидам поклонялись как «горам Ра», а шумерские зиккураты рассматривали как ступеньки, ведущие на небо к богу Дингиру. А во время похорон фараонов времен Первой династии приносили в жертву их слуг, хороня недалеко от фараонов, чтобы они и на том свете могли им служить, и точно так же происходили похороны первых шумерских властителей.
В отличие от Египта, у шумеров так и не сложилась централизованная деспотическая держава.
Каждый город с окружающей его маленькой областью был фактически независим. Общественный и социальный строй шумеров, по сравнению с современным им египетским, был более патриархальным и демократичным. Во многих городах существовали советы старейшин и даже собрание «граждан города», с которыми правитель должен был обсуждать все принимаемые решения. Правители эти были двух категорий. В больших городах, вроде Киша и Уммы, всеми делами распоряжались лугали — цари, а в других власть принадлежала энси — своеобразным первосвященникам, соединявшим в своих руках духовные и светские полномочия.
Время от времени царь одного из шумерских городов добивался гегемонии над соседями, но, как правило, не мог долго ее сохранять. Единство страны опиралось преимущественно на единство веры. Древний Ниппур — город жрецов и обитель богов — являлся символом этого единства. Хотя каждый город имел собственных местных богов, свои циклы мифов и свои жреческие традиции, существовал и общепризнанный пантеон, объединявший наиболее значимых и чтимых богов. Северными соседями шумеров с древних пор были семиты-аккадцы.
Являясь пастухами-кочевниками, они заселили северную часть Двуречья на несколько веков позже шумеров и находились под их сильным культурным влиянием. В конце XXIV в. После этого оба этноса стали быстро смешиваться между собой и к началу II тыс. При этом семитский аккадский язык совершенно вытеснил из бытового общения шумерский, а аккадцы целиком восприняли высокую культуру покоренных ими шумеров, стали пользоваться их клинописью и строили свои храмы по их образцам. Точно также аккадцы целиком приняли религию и мифологию шумеров.
И та и другая были восприняты настолько полно, что по сей день на территории Двуречья не обнаружено ни одного раннего, чисто семитского культа. Все известные нам аккадские боги — шумерского происхождения или с давних пор были отождествлены с шумерскими. Аккадцы только немного изменили их имена, приспособив к своему языку. Переняв религиозные взгляды побежденных, аккадцы очень внимательно отнеслись к шумерским мифам. Сами шумеры практически не записывали их, и главная масса дошедших до нас шумерских текстов мифологического содержания относится к концу III — началу II тыс.
При этом аккадцы не только зафиксировали, но также развили и обработали многие древние мифы. Таким образом, сложилась единая шумеро-аккадская мифология, оказавшая большое влияние на верования всех позднейших семитов и, в частности, евреев. Дошедшие до нас мифы о происхождении всего сущего имеют чисто аккадское происхождение. Сами шумеры предпочитали не рассуждать об этом. По крайней мере, в их гимнах о процессе миротворчества говорится редко и вскользь.
Отцом богов почитался Ан — верховный бог-покровитель города Урука и властитель неба. Воздушными пространствами владел Энлиль. Пресные воды находились во власти хитроумного Энки — создателя людей и покровителя культуры. Всеобщим почитанием пользовались бог Луны Нанна и его сын солнечный бог Уту. Из женских божеств первое место занимали богиня войны и любви Иннана и ее сестра, богиня смерти Эрешкигаль.
Все шумерские боги представлялись в человеческом образе, но в то же время семь важнейших отождествлялись с планетами. Один из наиболее чтимых и в то же время весьма загадочных божеств шумерского пантеона. В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан — отец твой, царь-владыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». В то же время Ану не приписывали никаких определенных функций, он был далек, отстранен от земных дел и непостижим. Его бесполезно было о чем-либо просить.
В некоторых мифах Ан уступает трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Аккадцы почитали Ана под именем АНУ. Один из древнейших шумерских богов. Бог покровитель Ниппура. Есть глухие упоминания, что во время творения мира Энлиль отделил небо от земли и взял под свое попечение землю.
В Шумере и Аккаде этот бог занимал одно из главенствующих положений, порой становясь величайшим и затмевая «отца богов» Ана. Восхвалению Энлиля посвящен один из наиболее пространных и популярных шумерских гимнов, в котором между прочим есть такие строки: «Энлиль! Повсюду могучие кличи его, священные речи его! То, что из уст его, - ненарушимо, Что присудил он — дано навечно. Он взоры вздымает — колеблет горы!
Он свет излучает — пронзает горы! Отец Энлиль восседает державно в священном капище… …Энлиль! Добрый пастырь Вселенной. Пастух, что ведает всеми жизнями, Чье княженье восходит в сиянье! В трудных ситуациях Энлиль обычно обращался за советом к младшему брату Энки.
В круге природных стихий Энлиль олицетворял ветер, который с одинаковой легкостью мог принести дождевые тучи, орошающие поля, знойный воздух пустынь и сокрушительный ураган. Возможно, некогда Ан был высшим божеством предков шумеров. Но в исторический период он отступил на задний план. Несравненно большую роль играли его сыновья Энлиль и Энки. В сказаниях об Энлиле особенной популярностью пользовался миф о его женитьбе на Нинлиль — дочери бога Хайя.
Действие этой истории, как это часто бывает у шумеров, разворачивается одновременно на небесном и бытовом уровнях. Владыка богов как простой смертный живет в Ниппуре. Здесь же живет юная Нинлиль. Мать Нинлиль дает советы дочери не купаться в реке, чтобы не лишиться невинности. Но та оставляет ее слова без внимания.
И напрасно! Энлиль замечает красавицу и начинает добиваться ее любви. Правда, при первой встрече юная дева отвергла предложение Энлиля сблизиться, ссылаясь на свою невинность. Разочарованный бог обратился за помощью к своему советчику Нуску. Тот посоветовал ему воспользоваться для соблазнения девушки ладьей.
Энлиль предложил Нинлиль покататься по реке и во время прогулки овладел ею.
Уста открыл он и молвит Эйе, Что в сердце задумал, в уме замыслил: «Кровь соберу я, скреплю костями, Создам существо, назову человеком. Воистину я сотворю человеков. Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули. Мардук - царь новых богов и великий воин, сотворил людей для служения богам. Но состояли они из божественной субстанции.
Как и в той версии мифа, где Энки вдохнул в людей жизнь, дав им, тем самым, частичку божественного бытия. Жизнь человека предполагала обязательный культ, но не рабство, а скорее добровольное приношение богам и знак верности. В шумеро-аккадских текстах не описано понятие греха, искупления. Это предполагает, что существование людей - не просто служение богам и пребывание в несовершенстве, а скорее подражательство и соработничество с ними в поддержании космического порядка. Но разница между богами и людьми состоит в наличии у последних "Ме" - термин, одно из толкований которого, очень понравившееся мне, я приведу здесь: Ме - божественная имманентность в мертвой и живой материи, неизменная, врожденная, но безличная и доступная лишь богам Другими словами, Ме - это сокровенная истина, присутствующая во всем, но ведают её только боги. Большое значение звезд в шумеро-аккадских праздничных традициях, сакральная роль Нового Года как обновления мира, вера в небесное предсуществование деяний, все это раскрывает очень древнюю идею о том, что дела человеческие - не что иное, как имитация небесных прообразов.
Гильгамеш, царь Урука. Гильгамеш в Civilization VI. Он славный. Настоящий Гильгамеш - фигура историческая. Это реально существовавший правитель аккадского города Урук. В нем, однако, история и миф сливаются воедино.
Согласно Ниппурскому Списку Царей, Гильгамеш правил 126 лет! Он был сыном Лугальбанды, правителя Урука, позднее обожествленного, и Нинсун - богини-покровительницы стад и пастухов. Факт, который я нахожу достаточно забавным, ведь иногда Нинсун называют также матерью Таммуза - бога-пастуха и супруга Иштар, а Думузи и Иштар - основа шумеро-аккадского ритуального комплекса иерогамии царя и богини, осуществлявшегося символически во время празднеств. Посредством таких родственных связей образ Гильгамеша связан с мифологическим циклом священного брака, который у всех народов традиционно является очень мощным проявлением сакрального. Уже только этот факт возводит эпос, посвященный Гильгамешу в ранг одного из важнейших текстов шумеро-аккадской религии. Исторически Гильгамеш прославился, как и полагается царю, своими политическими и военными победами.
Став лугалем - военным диктатором Урука, он вывел город из под власти кишцев и объединил под своим правлением Адаб, Ниппур, Лагаш, Умму и другие города. При нем Урук пережил период развития. Полностью и окончательно же отделить реальные факты о жизни Гильгамеша от выдуманных и мифических не представляется возможным.