Морана – богиня смерти В славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством. В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары. Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости.
Мара – славянская Богиня плодородия, жатвы и смерти
Мне кажется, богиня просто почувствовала неограниченную власть, что подтолкнуло её к переходу в царство Нави и мрака. Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна — в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. богиня в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мар\мор», связанное со смертью (мором).
Богиня Морана в славянской мифологии
Участие в обряде выноса Марены являлось оберегом от различных несчастий. Тот, кто не ходил со «Смертью» или опоздал к началу обряда, был уверен, что в этом году умрёт сам или похоронит кого-либо из своей семьи морав. Как правило, после уничтожения чучела Марены следовала вторая часть обряда: там же, за селом, молодёжь украшала жердь, на которой было укреплено чучело, или специально срубленное в лесу зелёное деревце, ветку лоскутками и лентами; одежду, снятую с Марены, надевала здоровая девочка или специально избранная «королева» kralovna , и все возвращались с песнями в село, поздравляя с приходом весны. За это их одаривали и угощали. Зеленые ветки или деревца — символ наступающей весны, жизни, здоровья см.
Деревце обрядовое. Деревце называлось maj, leto, nove leto, letecko словац. На Украине на Авдотью Плющиху носят по деревням и полям чучело, одетое в женское платье, которое называется Марена или мара призрак. Эту мару провожает толпа детей, парней, девушек и молодиц при громком пении.
Мареной на Украине называли и купальское деревце, украшенное венками, цветами, бусами и лентами.
Символика и Образы Символика богини и Атрибуты богини несут глубокий смысл и символизм. Черная луна связана с понятием смерти и загробного мира. Она указывает на путь души после кончины. Ворон как вестник беды связан с предвидением несчастий, но и выполняет роль посредника между мирами. Серп означает неизбежность смерти и предопределенность человеческой судьбы. Черный лебедь символизирует загадочность и неизбежность конца жизни. Грифон может быть стражем духовного мира. Символичны животные — коза, а также растения — можжевельник, сосна, ель.
Они могут олицетворять жертву и вечность жизненной силы за пределами физического. Мара также ассоциируется с молодостью в загробном мире, совмещая в себе роль начала и конца. Ритуалы и Праздники, Посвященные Богине Древние славяне почитали богиню как покровительницу зимы и судьбы. Ей были посвящены различные ритуалы и праздники, связанные с естественным циклом смены времен года. С ноября до ночи на 21-25 числа в ее честь проводились молитвы и приносились дары. Особо чтилась Мара 13 января, когда верующие обращались к ней через домового. В феврале праздновалась Громница, ознаменовавшая уход зимы и приход весны. Перун как бог грозы играл центральную роль. Днем равноденствия 21 марта совершались последние ритуалы в ее честь.
Многое из древних традиций было перенято христианством. Так, Мара преобразилась в Марию.
Дабы изгнать Морану и отправить богиню в ее мир, использовали кочергу и опахивание поселений. Саму богиню воспринимали еще как воплощение древней Великой Матери, которая и решает, кому жить, а кому умереть.
Морану угощают и задабривают на Сречу, 15 февраля. Таким способом люди хотели попросить богиню не задерживаться и быстрее уступить место весне. В случае заболевания скота или людей в семье, славяне-язычники создавали образ Мораны и с ним обходили селение. Аналогичные ритуалы проводили в случае ожидания нападения врага или прихода войны.
Таким образом, они просили Морану позволить прийти на поле военных действий духам предков, которым бы удалось помочь потомкам. Иногда образ богини натыкали на колья, и в сопровождении печального пения и жалобного голоса торжественно бросали чучело в воду, надеясь, что благодаря таким действиям молодые жены вскоре смогут родить детей, весной будет хороший урожай, а город, вместе с его жителями, очистится от всяких проблем и болезней. Морана имеет свои символы, которые напоминают знаки воды. Речь идет о двух волнистых линиях.
Бытовало мнение, что люди приходят в этот мир из воды, и согласно определенным погребальным традициям, человек покидал этот мир, войдя в воду, дабы очиститься перед новой жизнью.
Предки понимали, что Морана совершает немаловажное дело и позволяет душе очиститься и начать все заново. Она также может приостановить течение времени, как во всем мире, так и в определенной местности. Богиня обладает властью над жизнью не только людей, но и богов, чем и вызывала трепет и благоговение у древних славян.
Она — невероятная волшебница, которая может, хоть и ненадолго, но все же изменить окружающий нас мир. Древние славяне даже придумали праздник в честь Мораны — богини смерти, который сохранился и по сей день. В Масленицу чучело богини Зимы в виде соломенной бабы сжигали на костре, но если весной и летом богиня покидала людей, на земле всегда оставались ее преданные слуги — духи Мары, одушевляющие болезни и смерть. Согласно поверьям, Мары держат свою голову под мышкой и стоя под окошками домов, нашептывают имена членов семьи, и если кто-то услышит этот тихий шепот, значит, вскоре заболеет и, возможно, умрет.
Самым известным духом среди Мар считается Кикимора. У множества различных народов были свои прототипы Мар, к примеру, германцы считали, что Маруты являются духами злых убитых воинов, болгары боялись душ младенцев, которые покинули этот мир, так и не познав его, а шведы и датчане говорили о душах умерших. В средневековых письменах чешскую Морану отождествляют с греческой богиней мрака Гекатой, которая навевала на людей ночные кошмары и охотилась в ночное время среди могил на мертвецов и призраков, дабы сделать их своими слугами. Довольно часто Морану изображали в виде высокой женщины, которая своей красотой заманивала в путы смерти, или, наоборот, в виде сутулой противной старухи, но с длинными черными локонами.
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти
Богиня Морана — в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Мара относится к одним из самых неоднозначных богинь в славянской мифологии. могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. [1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Богиня Мара Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Морана: Славянский гороскоп
Мара в славянской мифологии. Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Главным атрибутом богини считался серп. Discovery написал 16 января 2023 в 05:30: "Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.". Морана – богиня смерти — познаем по порядку Марена (Мара, Морена) ― славянская Богиня Зимы и Смерти, сильная и грозная. [1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы.
Морана. Славянская богиня 6 класс
Всему своё время, а потому лишь гуляния на Масленицу открывали период весенних надежд и ожиданий. Где же жила Морена? Согласно им, между мирами проходит река Смородина. Через её огненные воды переброшен Калинов мост, что ограняется многоглавым змеем. Далеко за мостом располагаются ледяные чертоги Морены. Находятся они на далёком севере, а прийти ко дворцу богини может далеко не каждый. Согласитесь, такое описание и колоритная внешность Морены напоминают нам Снежную Королеву из известной сказки. На этот образ верования в богиню зимы оказали непосредственное влияние. Зимняя владычица судеб Морена Но так ли ужасна Морена? В ней достаточно жестокости и коварства, однако богиня исполняет свою миссию.
Одним из важных аспектов деятельности Морены является суд над душами. Лишь она может решить, куда отправится человек после своей смерти — в мир Нави то есть будет забыт или в мир Слави останется прославленным в веках. Как видите, не только зло Морена может творить в разных мирах. Кроме того, у неё есть отличительная черта, которой обладают лишь немногие божества. Морена может путешествовать между Явью и Навью, а сила её от этих перемещений совсем не уменьшается.
С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать.
При этом использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования. Есть очень интересный взгляд на то, что делает Мара: Прекрасная Мара не приносит смерти, — поднял глаза на богиню Середин. Впитывает, испивает, принимает в себя, дабы даровать умершим возможность существовать в ином, лучшем мире. В Золотом царстве Мары. Забирает из небытия и отводит куда-то за ледяную стену. Прозоров, Воин Мрака Ведун-18 Правда, надо учитывать, что так считает человек, по уши в эту Мару влюбленный. Мара, Худ.
Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие.
Ряд авторов, которые старались пополнить панте- он славянских богинь, в кабинете создавал имена, такие как: Девана, Летница, Лютица, Хлипа, Рожаница, Морена. Здесь я сосредоточусь на образе Морены, которая появляется под разны- ми именами — Мора, Морена, Мара, Марена, Мажана. Марцаны нет между бронзовыми идолами по- лабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных ста- туэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники. Впервые богиня Марзана Marzana упомянута в хронике Яна Длугоша Анналы, или хроники великих королей Польши Annales seu cronicae incliti Regni Polonie , написанной в 1460 г. В главе первой книги об основании Лехом столицы в Гнезно и о богах, которых в те времена почитали поляки, бывшие ещё язычниками, Ян Длугош Марзану связал с Церерой, древнерим- ской богиней урожая, плодородия и жатвы. В антические времена греческую Деметру и римскую Цереру изображали с фруктами. Ее дочку Прозерпину у греков Персефону похищают, и она неплодородную часть года проводит в подземелье. Александр Гейштор в книге Мифология славян, вслед за Путканским, пытает- ся найти «зерно правды о религиозных представлениях» в записях Длугоша Гейштор 2015: 32. Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1. Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых. Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану. Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея.
Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. Леля Ляля - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей Лялей. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана Морена действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна. Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, которая оберегает людей. Мать Сыра Земля - важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости заметно созвучие слов «скала» и «скелет» ; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Мара – славянская Богиня плодородия, жатвы и смерти
Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в чёрное и рвань, а также космата. Морана была дочерью снежной богини Лады. Её рождение записано со слов следующим образом: съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада Марену холодную, деву Смерти - царицу прекрасную. Марена - первая супруга Чернобога, вторая супруга Дажьбога.
Сорвался он с места и поспешил к Маре, дабы та помогла одолеть ему врага. За это Даждьбог пообещал исполнить любое ее желание. Тогда Мара отправилась к Ягине в гости. Последняя знала ход в мир Нави и за то, что Мара иногда делилась с ней душами усопших, Ягиня впускала ее туда.
Так и велась их дружба долгие века. Так случилось и в этот раз. Спустилась Мара в мир Нави и остановила бойню. Сказала она Кощею, что он может взять ее в жены, а царевен — отпустить.
Так и случилось. Но не знал тогда Кощей всей хитрости Мары. Оказалось, что богиня ведает тайну его бессмертия, что в яйце заключена. Тогда Кощей окончательно решил, что лучшей царицы для подземного царства ему не сыскать.
Принес он 2 чары вина, да только не заметил он, что Мара тайна подсыпала в его чару хмельной травы. А когда Кощей испил вина — то охмелел, а Мара в темницу его посадила, да еще и сковала его 12-ю цепями. Мара и любовные связи К сожалению, слишком мало информации до нас дошло из славянской мифологии, поэтому ниже мы не утверждаем за хронологию событий, а лишь примерно их опишем. Если верить легендам, то за помощь богатырям и Даждьбогу Мара потребовала у последнего жениться на ней.
Однако, если верить преданиям, недолго продлилось их семейное счастье. Тем не менее, легенды приписывают, что Богумир — это сын Мары и Даждьбога. Впоследствии богиня все же сбежала с Кощеем в мир Нави. Но, судя по всему, и это счастье продлилось недолго.
Впоследствии есть утверждения, что Мара была женой самого Чернобога, правда, в легендах рассказывается, что богиня родила 13 уродливых дочерей от Великого Змея, но это — одно из прозвищ Чернобога. Как Мара стала темной богиней Тут все зависит от того, какую теорию происхождения богини вы берете за основу. Дело в том, что в славянских сказаниях есть легенда, согласно которой Мару и ее сестер еще в детстве похитил злой змей Скипер и заставил служить себе в мире Нави. Впоследствии Стрибог, Велес, Перун и Хорс освободили сестер, но случилось это слишком поздно, ибо тьма уже успела овладеть сердцем Мары.
Впоследствии она именно поэтому и выбрала для себя мир Нави. Связь с Добрыней Никитичем Современные мифологи связывают Мару с той самой девкой Маринкой — колдуньей, которая обменом хотела заманить богатыря и женить его на себе. Где хитростью, а где силой Добрыня сумел одолеть колдунью. Но была ли это просто колдунья, либо Мара снова забавилась в человеческом обличии — мы уже, наверное, никогда не узнаем.
А подробно называется это повествование — «Добрыня и Маринка — русская народная былина». Поклонялись богине на специальных капищах, которые до сих пор встречаются в лесах Украины и Белоруссии. Как правило, на камнях этих можно заметить символ богини — крест крестов. Кроме того, считается, что Останкинская башня построена как раз на одном из таких капищ, предназначавшихся Маре.
Кроме того, считается, что особую силу Мары можно почувствовать на кладбищах, местах сражений, местах казней, в тюрьмах, в заброшенных постройках, а также других темных и гиблых местах с неудачной репутацией. На этом наша статья подходит к концу. Теперь вы еще больше знаете о мифологии наших предков, а также об одной из самых древних и важных богинь в славянской мифологии. Надеемся, что статья вам понравилась.
Не забывайте поставить ей оценку, пишите в комментариях то, что мы упустили, а также делитесь статьей с друзьями в социальных сетях. Всем удачи и до новых встреч. Часто задаваемые вопросы Почему Мара приходит во сне? Почему одним из главных атрибутов Мары является серп?
Мара и её дочери В конце дня, бросив прощальный луч, Божич отправляется на покой. Догорает последняя полоска заката, и Землю окутывает плотная пелена ночного Мрака. В этот час появляется странная женская фигура в черном одеянии и с головой под мышкой. Ходит она между жилищами людей, от хаты к хате, и выкликает имена хозяев.
Тот, кто откликнется на её зов, умирает. Любит она душить спящих людей и высасывать их них теплую кровь. Люто ненавидит она Жизнь и является заклятым врагом всех светлых богов, особенно Коляды, за которой постоянно, но безуспешно, гоняется по Земле. От тайной любовной связи со Змеем-Драконом Мара имеет тринадцать дочерей-лихорадок.
Эти зловещие девы — уродливые и безобразные — дополняют темные инстинкты матери и помогают изводить ей людей. Трясея несет им горячку и смерть. Огнея производит внутренний жар, распространяет тиф и другие болезни. Сия костлявая дева с огромными, полыхающими огнём злые глаза любит говорить: «Коего человека поймаю, тот разгорится, аки пламя в печи».
Ледея знобит всех подряд, несет простуду и обморожение конечностей. Кого она приучит, тот уже не сможет у печи отогреться. Гнетея ложится человеку на ребра и давит, угнетая его утробу, лишая аппетита и вызывая рвоту. Уродливая, без ушей и рта, Глухея налегает на голову, ломит её и укладывает уши, отчего человек глохнет.
Пухнея пускает по всему телу отек. Иссохшая, с желтыми глазами и лицом немощная Желтея несет людям желтуху, желтит их, «аки цвет в поле». Конопатая, покрытая коростами, струпьями и гнилыми язвами Коркуша поражает коростой, оспой, обкладывает чирьями и струпьями, корчит, сводя на руках и ногах жилы. Глядея мучит бессонницей, не позволяя больным сомкнуть изможденные веки.
Ломея, с вывернутыми конечностями и повернутой назад головой, несет людям болезни костей, конечностей, вызывает наросты на суставах. Тот, кого она посетит, признается: «Аки сильная буря дерево ломит, тако же и она ломает спину и кости». Сухея высушивает больного, как дерево. Наконец, Невея-Плясавица — всем лихорадкам сестра старейшая, — неистово хохоча, закатив глаза под лоб, насылает на свои жертвы безумие.
Она проклятие всех и уж если в кого вселится, тот не избегнет смерти. Другие, подобные истории Мара — это богиня славянского пантеона символизирует смерть и зимнюю стужу. Образ Мораны не однозначен. Она стоит на страже миров Яви и Нави, встречает души умерших на калиновом мосту у реки смородины.
Богиня Мара у славян строга и принципиальна, она не прощает измены, обратившийся к ней за помощью и не сдержавший своё слово будет наказан. Богиня смерти и зимней стужи также является покровительницей магии и волшебства. Славянская богиня Мара Морена, подательница смерти принадлежит к первому поколению богов.
Богиня, согласно верованиям, была стройной, красивой и бледной девушкой с черными волосами.
Ее изображают с серпом. По легенде она любила ткать, причем ткала она нитями судьбы людей. Обрезая нить серпом, она забирала жизнь. Морана не считалась темной богиней, ведь смерть несла за собой перерождение, как за зимой идет весна.
Сестрами Мораны были богиня жизни Жива и богиня весны Леля. По легендам, Морана какое-то время была замужем за Кощеем бессмертным, а также дружила с колдуньей Ягой. Славяне верили, что по земле ходят прислужники Мораны, злые духи болезней — мары. Под окнами домов эти духи шептали имена домочадцев, а того, кто откликался, ждала смерть.
У богини не было собственного святилища, его создавали в случае, если у богини нужно было попросить окончания войны или болезни. После обряда идол Мораны сжигали или топили. Почитали Морану 1 марта, в Навий день.
Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть Мора- Кикимора , принадлежащая к свите тёмного божества. Капище Марены На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани незамёрзшей трясине , чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти.
Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей. День Марены День Марены — 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» зиму, то есть Морену. Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году.
Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть — это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин. Русский народ всегда был очень тесно связан с природой и верой, и чувствовал, что он оберегаем высшими силами. В чистоте души, несомненно, сила славянского народа. Славянский гороскоп: Морана 16 октября — 1 ноября Люди, появившиеся на свет в это время года, обретают покровительство Мораны. В имени этой славянской богини прослеживается четкая связь со словом «мор», которое означает внезапную смерть, настигающую почти всех поголовно. Мор мог погубить и крохотную деревушку, и огромное государство.
Морена является богиней болезненной, бесплодной дряхлости, увядания жизненных процессов, смерти. И жертвы этому созданию приносили соответствующие — увядшие цветы, опавшую листву, испорченные, гнилые плоды. А еще считалось, что ей нравится принимать угасшие человеческие жизни. Людям, находящимся под ее покровительством, суждено родиться в унылое, пугающее время, когда можно рассчитывать и надеяться исключительно на себя. Из всех остальных знаков именно этот считается самым сильным, причем эта сила имеет свойства, граничащие с магическими. Терпеливые и упорные дети Морены неуклонно продвигаются к поставленной цели и при этом ни капли не нервничают: они и так знают, что все получится. Когда они попадают в самые сложные, безвыходные житейские ситуации, даже и не думают опускать руки, а наоборот, собирают в кулак всю свою волю. Кроме того, в сложных положениях они находятся под защитой самой Судьбы.
Представители этого знака не избегают и не боятся борьбы. Более того, они всегда настроены на победу и не боятся смотреть в лицо самой смерти. Неслучайно люди-Морены могут становиться прекрасными врачами, в частности, работающими в реанимации и хирургии: уж они-то способны практически любого вытащить с того света. Без противоборства, без конкуренции им не кажутся интересными ни любовь, ни дружба. Родившимся в этот период присуща не только стойкость, но и необычайно развитая самодисциплина. Они не умеют идти на компромиссы и нередко могут быть мстительными. В то же время часто этим людям приходится колебаться между двумя привязанностями. Они не дают своим чувствам взять над собой полную волю.
Не любят ответственности и поэтому стараются ее избежать, хотя работу выполняют неизменно на высоком уровне.
МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ
О богинях в верованиях славян-язычников существует мало достоверных записей и надежных археологических подтверждений. В киевском пантеоне Владимира упоминается богиня Мокош, но исследователи не согласны отно- сительно ее происхождения. Ряд авторов, которые старались пополнить панте- он славянских богинь, в кабинете создавал имена, такие как: Девана, Летница, Лютица, Хлипа, Рожаница, Морена. Здесь я сосредоточусь на образе Морены, которая появляется под разны- ми именами — Мора, Морена, Мара, Марена, Мажана. Марцаны нет между бронзовыми идолами по- лабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных ста- туэтках Ретры — прильвицких идолах.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники. Впервые богиня Марзана Marzana упомянута в хронике Яна Длугоша Анналы, или хроники великих королей Польши Annales seu cronicae incliti Regni Polonie , написанной в 1460 г. В главе первой книги об основании Лехом столицы в Гнезно и о богах, которых в те времена почитали поляки, бывшие ещё язычниками, Ян Длугош Марзану связал с Церерой, древнерим- ской богиней урожая, плодородия и жатвы. В антические времена греческую Деметру и римскую Цереру изображали с фруктами.
Ее дочку Прозерпину у греков Персефону похищают, и она неплодородную часть года проводит в подземелье. Александр Гейштор в книге Мифология славян, вслед за Путканским, пытает- ся найти «зерно правды о религиозных представлениях» в записях Длугоша Гейштор 2015: 32. Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине.
Naruszewicz Historya 1. Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых.
Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82.
Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану. Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти.
Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться?
Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру.
Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти.
Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году.
Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти.
В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться.
Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб.
Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России.
Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках.
Крик петуха возвещает восход солнца, он как бы пробуждает к жизни светило, а, следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь. Чучело Масленицы, декорированное в стиле хохломской росписи. Медной Ну а дальше, начинается магия весеннего равноденствия, приход Бога Ярилы — весеннего Солнца, начало нового времени. Вместе с Ярилой приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил.
Волки и вороны составляли свиту богини. Заслышав зимой тоскливых вой животных в чаще леса или увидев стаи птиц, люди понимали, что идет Мора, а вместе с ней метель и стужа. Лунный металл — серебро — также является атрибутом этого божества.
Все металлические предметы, начиная от оружия до украшений были изготовлены из него. Даже подковы ее кобылы. Священное растение — ель. Черная Луна скрывает присутствие богини Враги В древней легенде сохранилась информация о великой битве между Сварожичами и Скипер-зверем. Согласно мифу, чудовище украло Марену и двух ее сестер и заперло их в мире Нави. Перун, вместе со своими братьями победил монстра и вызволил богинь из плена. Так что Скипер-зверя можно считать полноправным врагом всех Сварожичей и Морены тоже.
Существует распространенное заблуждение, что Мара является антагонисткой Лели и Живы, но это не так. Три сестры не враждуют между собой, а олицетворяют круговорот жизни, ее трансформацию. Без смерти невозможна жизнь, а без отмирания старого — невозможно построить новое. Чествования божества Как и для любого другого божества славян, существовали специальные праздники, когда чтили Мару. В такие дни люди приносили ей дары и проводили священные ритуалы. Места поклонения Марена не требовала постоянных святилищ. Только в специальные дни люди возводили временные места для поклонения, а после завершения церемоний сжигали их.
Такие святилища оборудовали следующими деталями: На холме оборудовали место, где устанавливали изображение богини, сделанное из дерева или соломы. Его наряжали в настоящую одежду, вешали на него бусы из сушеных ягод и фруктов, украшали лентами. В ногах у идола устанавливали каменную плиту, куда складывали подношения. После проведения всех ритуалов место поклонения убиралось, а изображение богини сжигалось или топилось в реке. Священные дни Можно выделить несколько главных праздников, посвященных Морене. Считалось, что в этот час Мара пересекает Смородиновую реку и приходит в мир Яви. Необходимо было поднести дары, чтобы зима была мягкая.
В самые суровые зимы и при серьезных эпидемиях в этот день ей приносили подарки, чтобы добиться ее расположения. Идол богини Мары Подношения В дары божеству подносили цветы, различные плоды, колосья злаков.
Мудрый Велес снял Даждьбога с Мирового Древа, излечил Его раны и помог изловить разбежавшихся по небесным просторам Солнечных коней таковых всего три: Белый, Красный и Чёрный. Велес сумел вернуть лишь двух коней из тех — Белого и Чёрного; Красный же — связующее звено между Днём и Ночью — исчез, оставшись в мифе как символ утерянной гармонии ушедшего Золотого века... Существует, правда, и другой вариант этого мифа, гласящий, что потерянным оказался Белый конь — тот самый, верхом на котором явится перед Концом Времён Праотец Арий, после чего на Земле наступит новый Золотой век. Даждьбог вновь стал править Своей колесницей, Солнце вновь стало совершать круги по небу, и будет так до Конца Времён... В Подземном мире, где стали править отныне Чернобог и Морена, от просочившейся туда крови Даждьбога покраснела земля и даже небо. Велес разрубил Своей Двузубой Секирой имеющей равную силу как в Яви, так и в Нави плоть Кощея, и с тех пор Чернобог более не может надолго покидать пределы Подземного мира и странствовать по Небесным Чертогам, где живут Светлые Сварожичи. В мире же людей кончился Золотой век... О различных уровнях понимания Традиции 1.
Чернобог есть Тёмный Лик Всебожья Родова, от Него происходит разрушение и погибель всего сущего — как великого, так и малого. Тот, кто связан невежеством своим да маятой мирскою ослеплён, — страшится всеразрушающей силы Чернобога, проклиная её как воплощение чёрного «зла»; очи его зрят лишь сиюминутное, и жизнь его побеждена смертью, которую он носит в себе, разум его вовлечён в бессмысленную суету, а Сердце сковано страхом и унынием. Поистине, такой человек — верный раб Чернобога, даже если сам не подозревает об этом, ибо жизнь его подобна смерти, а свет разума — тьме непроглядной... Мудрые о сём рекут: кто в безумии суетном смерти страшится, тот сим Чернобогу славу творит. Мудрые и у смерти жить учатся, сквозь маяту переходящего Вечное прозревая; глупцам же, от Лада Всемирья отчуждённым, порой и жизнь не в прок. Иные рекут: следование Чернобогу — стезя наискорейшего изменения, а также преодоления собственной слабости и глупости. Действительно, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего, поэтому всякое преодоление себя прежнего есть, в той или иной степени, форма смерти. Потому неслучайно, что Предки наши называли дваждырождённым того, кто ещё при жизни в Яви земной прошёл через смерть и воскрешение от древнерус. Но для тех, кто не в состоянии отличить Истинного Себя АЗ ЕСМЬ от собственных представлений о себе, такая смерть может оказаться не прозрением, но погибелью! Традиция учит понимать и принимать оба Лика Рода: и Тёмный Чернобога , и Светлый Белобога , ибо один не существует без другого.
Мы славим Чернобога за Дар смерти — за дерзание превзойти всё отжившее, обветшавшее, остывшее, но не останавливаемся на этом, а идём дальше — от смерти к возрождению в Нетленном, от небытия смерти в Яви Земной к Приснобытию Жизни в Вышнем...
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти
Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.
Богиня смерти Мара
Морена богиня славян.В других славянских легендах у россиян говорится, что Морана живёт в зеркальном дворце, к которому можно добраться только через Калиновый мост. Мара относится к одним из самых неоднозначных богинь в славянской мифологии. Марена, также известная как Мара, Марзанна, Морена, Морана, (на украинском, польском, словацком и чешском языках соответственно), является языческой славянской богиней.
Демон Мара — легенда, происхождение, смерть от демона.
Они были сотворены из искр при ударе молота Сварога. Мара была богиней зимы и смерти. Её влияние ощущалось в мифах и обрядах. Она сопровождала души усопших и помогала возвращаться душам младенцев, также обладала целительскими свойствами и наказывала нарушителей клятв. Имена богини смерти в разных культурах Богини смерти разных культур часто имеют похожие имена. Например, Мара, Морена, Мордва — в славянской мифологии, а также Мара в индийской. Эти имена связаны с праславянским корнем «мор» или «мар», означающим смерть, увядание. Такие слова как «морок», «смерть» имеют корень «мор». В санскрите «мара» означает «убивающий», а «мритью» — «смерть».
Это указывает на схожесть представлений о смерти в разных древних культурах. Богини смерти возглавляли свиту духов — мар, кикимор и пр. Эти существа несли функции страха и болезней, что указывает на рассмотрение смерти не только как естественного процесса. Места поклонения богине Морене — древние капища — располагались в лесах и болотах. В них сохранились каменные стелы и идолы с символикой богини, а также церемонии посвящения. Эти археологические находки раскрывают духовные традиции древних обществ. Символика и Образы Символика богини и Атрибуты богини несут глубокий смысл и символизм. Черная луна связана с понятием смерти и загробного мира.
Она указывает на путь души после кончины. Ворон как вестник беды связан с предвидением несчастий, но и выполняет роль посредника между мирами.
В древней легенде она продлевала жизнь своему сыну Богумиру, давая ему волшебные яблоки. Как и остальные боги, Морена наделена большой волшебной силой. Она может полностью изменять окружающий мир, превращаться в зверей и птиц, а также наделять колдовскими способностями понравившихся ей людей. Покровительство Поклоняются богине Морене те, кто желает познать тайны неизведанного.
Они не боятся мира Нави и верят в божественную защиту своей покровительницы. Чтобы быть достойным ее мудрости, необходимо обладать непреклонным нравом, решительностью, храбростью и силой. Все невзгоды должны преодолеваться с гордо поднятой головой. Если человек трусит или не желает идти на жертвы ради познания Истины, он рискует навлечь на себя гнев богини. Символы богини Мары Как и у любого другого божества у Морены есть характерные символы, присущие только ей. Ее оружие.
Серебряные серп и коса, которыми она не только подрезает нити жизни смертных, но и защищается от врагов. Черная Луна. Люди верят, что если Мора ступит на земли Яви во внеурочное время, сама Луна поможет укрыться ей. Она перестанет освещать мир и даст богини пройти незамеченной. Чаша из черепа человека. Особый артефакт, которой сделан из черепа человека, чью душу она забрала первой.
Существуют легенды, согласно которым колдуны и волхвы испив из этой чаши, обретали немыслимое могущество. Но для простых людей она была губительна. Стоило им выпить из нее, как их душа навсегда оставалась в царстве Морены. Волки и вороны составляли свиту богини. Заслышав зимой тоскливых вой животных в чаще леса или увидев стаи птиц, люди понимали, что идет Мора, а вместе с ней метель и стужа. Лунный металл — серебро — также является атрибутом этого божества.
Все металлические предметы, начиная от оружия до украшений были изготовлены из него. Даже подковы ее кобылы. Священное растение — ель. Черная Луна скрывает присутствие богини Враги В древней легенде сохранилась информация о великой битве между Сварожичами и Скипер-зверем.
Некоторые авторы также сравнивают ее с Марой, злым духом в немецком и славянском фольклоре, связанным с кошмарами и параличом во сне. На польском и в некоторых русских диалектах слово "мара" означает «фантом», «видение», «галлюцинация». Мифология[ ] Как правило, чучело Марены сооружали из соломы, которую насаживали на шест.
Одевали Марену либо в тряпьё, либо в праздничную одежду; иногда в белое платье или костюм невесты; украшали лентами, скорлупками яиц, украшениями из лоскутков и соломы. Лужичане одевали чучело в рубаху последнего умершего в селе человека и подвязывали поясом последней вышедшей замуж невесты. Обычно Марена имела женский облик, её готовили и носили по селу девушки. В некоторых местах чешско-словацкого и смежного с ним польского ареала также делалось и мужское чучело, которое носили парни. Марену несли с песнями за село и там уничтожали: топили словац. Уничтожение должно было быть окончательным: следили, чтобы Марена сгорела полностью, брошенную в воду Марену забрасывали камнями до тех пор, пока она не утонет, разбитое чучело сжигали на костре. Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений и от пожара, защитит от мора и смерти, а девушкам обеспечит замужество.
Морена - божество-пряха, которое вершит судьбы обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Она шьёт и прядёт в лунные ночи, но делает это не к добру. Мара рвёт и путает кудель и пряжу хозяек, которые оставили всё это без благословения, и обрезает нить человеческой судьбы. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. Когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави. Имя Морана родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Образ Мары в русских поверьях в соответствии с ее значением - призрачен. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или в полночь дня или года. Временные переломы, таким образом, олицетворяют переломы в судьбах людей.
В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти. Мара также душа и доля, источник и конец бытия. Её символы: Черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне. Груды разбитых черепов — мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет. Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть. Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность.