Новости сколько конфессий в россии

Главная» Новости» Российская федерация различных религиозных конфессий более. Сколько конфессий в России на 2023 год: полный обзор.

Основные религии и конфессии в российской федерации

Россия — светское государство, но население страны имеет конституционное право на свободу совести и свободу вероисповедания. О том, сколько в России на самом деле верующих и важнее ли их качество, чем количество, — в материале РИА Новости. Сколько в России верующих. Сколько конфессий в России на 2023 год: полный обзор. Перепись населения в России 2023 года выявила данные о национальном составе населения каждого региона.

Сколько конфессий в России

Но, как и тысячелетие назад, россияне видят в православии фундамент своей цивилизации, а Русская Православная Церковь остается главным защитником и хранителем этой веры. Спустя более чем тысячу лет православие остается самой распространенной конфессией в России Всероссийский центр изучения общественного мнения представил результаты опроса, приуроченного ко Дню Крещения Руси.

N 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях»: в Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними; никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Таким образом, закон устанавливает право граждан не отвечать на вопросы о религиозной принадлежности. Это затрудняет сбор статистики о религиозном составе населения России. Закрепляя равноправие различных религий, закон учитывает особую роль православия в истории России, в становлении и развитии русской культуры. Вместе с тем закон указывает на то, что прочие религии, широко распространенные в России ислам, буддизм, иудаизм и др. Редактировать Религиозный состав населения России: опрос 2012 года Официальной статистики относительно религиозной принадлежности россиян не существует.

При согласованном использовании материалов сайта необходима ссылка на ресурс. Код для вставки видео в блоги и другие ресурсы, размещенный на нашем сайте, можно использовать без согласования. Онлайн-трансляция эфирного потока в сети интернет без согласования строго запрещена.

Такой рост числа неохристианских конфессий в России свидетельствует о постепенном изменении религиозной ландшафта страны. Неохристианские конфессии предлагают альтернативные пути познания духовного и привлекают в свои ряды молодежь и людей, ищущих новые формы выражения своей религиозности. Неохристианские конфессии в России представлены различными направлениями: новые виды христианства, синкретические религиозные системы, новые религиозные движения и т. Каждая из них имеет свою историю и свои особенности. Некоторые неохристианские конфессии проявляют большую активность в социальных проектах и образовательной деятельности. Изучение роста числа неохристианских конфессий в России представляет интерес для понимания изменений в религиозной ситуации в стране. Это явление отражает динамику развития вероисповеданий и позволяет проанализировать основные факторы, влияющие на религиозные предпочтения населения. Таким образом, рост числа неохристианских конфессий отражает разнообразие религиозной жизни в России и имеет значительное значение для изучения этого явления в контексте современной общественно-религиозной ситуации. Особенности мусульманской общины в России Мусульманство в России имеет свою историю, основанную на традициях и культурных особенностях различных этнических групп. Большинство мусульман в России принадлежат к суннитскому направлению ислама, но есть и шиитские общины. Мусульманская община в России представлена такими этническими группами, как татары, чеченцы, ингуши, дагестанцы, башкиры и другие. Мусульманские общины в России активно участвуют в общественной жизни страны.

Российские конфессии станут зачетными

Конфессии в России имеют многочисленные паломничества и культурные праздники, которые тесно связаны с историей и религиозными традициями местных обитателей. В России существует около 70 религиозных организаций и течений. О том, сколько в России на самом деле верующих и важнее ли их качество, чем количество, — в материале РИА Новости. По заявлениям главы совета муфтиев России, в Москве проживает примерно 4 миллиона представителей данной конфессии. Самые свежие новости мира.

Путин встретится с главами всех основных религиозных конфессий России

В РФ действует св. 70 религ. конфессий. Главная» Новости» Сколько представителей мировых религий в российской федерации на 2023 г. Сколько конфессий в России на 2023 год: полный обзор. Значительное количество мусульман проживает на Северном Кавказе, в среднем Поволжье и на Южном Урале, а также в крупных городах Центральной России.

Конфессия. Традиционные конфессии в россии

В суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре в родовой усыпальнице покоится прах руководителя народного ополчения, освободившего Москву от польско-литовских оккупантов, — Дмитрия Пожарского. Город Суздаль Религия народов России Подавляющее большинство населения России исповедует православие. Это основное вероисповедание не только народов славянской группы русских, украинцев, белорусов , но и народов финно-угорской группы и некоторых народов тюркской группы. Большинство представителей тюркской группы, а также народы северо-кавказской языковой семьи кроме осетинов исповедуют ислам.

Об этом 24 октября сообщила пресс-служба Кремля. Как передавало ИА Регнум, 20 октября пресс-секретарь президента России Дмитрий Песков сообщил, что Путин обсудит с руководителями религиозных конфессий международную обстановку, обменяется мнениями о нынешнем этапе развития страны, поговорит о внутренней ситуации.

По его словам, Путин встретится со всеми представителями религиозных течений в России, включая главу Русской православной церкви патриарха Кирилла и председателя Духовного управления мусульман РФ Равиля Гайнутдинова.

Вы можете разместить у себя на сайте или в социальных сетях плеер Первого канала. Для этого нажмите на кнопку «Поделиться» в верхнем правом углу плеера и скопируйте код для вставки. Дополнительное согласование не требуется.

А свобода совести и вероисповедания гарантируется Конституцией. Всем гражданам дано право на исповедание любой религии и право быть атеистом. Несмотря на это, верующих в России много. В Стране действуют более 70 религиозных конфессий.

Религия России

Этносы абхазо-адыгской и тюркской групп, расселенные в западной части региона, долгое время находившейся под влиянием Византии, до середины XV в. Единственным исключением являются осетины, представители иранской группы индоевропейской языковой семьи, ареал расселения которых рассекает северо-кавказский очаг ислама пополам. Большая их часть придерживается христианства, сохранившегося благодаря тесным связям с православной Грузией и усилиям русских миссионеров. Интерьер буддийского храма Последним из очагов мировых религий в составе России оказался тувинский ареал буддизма. На территории Тувы, в 1944 г. Тува или Урянхайский край, территория, со всех сторон зажатая горными хребтами, с 1757 по 1911 г. В 1921 г. В 1945 г. Однако депортация большей части местных жителей и заселение освободившихся территорий русскоязычным населением, привело к закрытию всех кирх. Вплоть до начала 1990-х гг. К концу XVII в.

Христианизация азиатских народов растянулась почти на два столетия. Наиболее успешно она прошла на юге Сибири, где удалось обратить в православие некоторые крупные этносы, постепенно перешедшие к оседлому образу жизни — алтайцев, хакасов, западных бурят, якутов. Однако преобладающей религиозно-культурной традицией в этом регионе православие стало лишь с увеличением доли русскоязычного населения. Лютеранская кирха поселок Рыбачий, Калининградская область Начало имперского этапа в развитии религиозного пространства связано с реформами Петра I. Он не только поставил Русскую церковь под контроль государства, отменив патриаршество и введя в 1721 г. К России были присоединены территории с лютеранским Ингерманландия, Лифляндия в 1721 г. Кроме того, в 1828 г. Большая часть этих территорий после распада СССР оказалась за пределами современной России, однако значительные по численности группы «иноверцев» в результате вынужденных или принудительных миграций оказались во внутренних губерниях страны. К ним необходимо добавить немецких колонистов, несколькими волнами в 1764—1774 гг. В советский период в результате депортаций и принудительных переселений 1930—1940-х гг.

В результате, в пределах современной России сложилось несколько ареалов распространения лютеранства: в Ленинградской области и в Республике Карелия, где проживают потомки финнов-ингерманландцев, эстонцы, латыши; в Саратовской, Волгоградской областях, на месте «старых» немецких колоний; в Омской, Новосибирской, Кемеровской областях, в Алтайском и Красноярском краях, в районах расселения российских немцев. Католические общины вне Москвы и Санкт-Петербурга быстрее всего возродились в регионах проживания потомков ссыльных или депортированных поляков и немцев, составляющих основу католической общины России — в Среднем Поволжье, Омской, Кемеровской, Томской областях, Алтайском и Красноярском краях. Наиболее крупные из них — Новонахичевань, уже поглощенная Ростовом-на-Дону, южные и причерноморские районы Кубани, предгорная зона Ставропольского края. Мечеть город Казань, Татарстан Дореволюционная география иудаизма была тесно связана с многочисленной еврейской диаспорой, оказавшейся в пределах Российской империи после раздела в 1772—1775 гг. Речи Посполитой и присоединения территории Белоруссии и правобережной Украины. В 1791 г. Она проходила вдоль современной западной границы России, отклоняясь к северу и к востоку лишь в трех местах, захватывая южные районы нынешней Псковской области, а также западные районы Брянской и Смоленской областей. До Второй мировой войны там ещё сохранялись «сельские» ареалы иудаизма. Ещё один яркий район распространения этого вероисповедания появился в России в XIX в. Начиная с середины XVII в.

Первым возникло старообрядчество. Оно откололось от Русской церкви, которая после длительного периода автаркии стала претендовать на лидерство в православном мире. Предпринятая патриархом Никоном реформа по исправлению в соответствии с греческими образцами богослужебных текстов и обрядов натолкнулась на сопротивление со стороны части паствы, воспитанной в духе «уставного благочестия». За христоверами хлыстами последовали субботники конец XVII в. Наиболее крупными ареалами русского сектантства был Северный Кавказ, черноземные губернии и Среднее Поволжье. Часть сектантов в XIX в. В 1859 г. Во второй половине XIX в. Их идеи проникали в Россию или с помощью иностранных миссионеров через города северо-запада, прежде всего Санкт-Петербург евангельские христиане , или благодаря немецким колонистам, оседавшим в причерноморских и северокавказских губерниях штундизм, баптизм, адвентизм. За счет активной миссионерской деятельности протестантские секты к началу XX в.

Они не только вытесняли русское сектантство в его традиционных ареалах, но и постепенно осваивали города центральной России.

Однажды выбрав свой духовный путь, Россия стала единой и сильной. Поэтому именно православие является причиной русофобской политики либерального и национал-фашистского Запада. Почувствовав себя победителями в «холодной войне», противники России продолжили наступать на православие и суверенитет страны.

Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского Собора Деян.

Антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как бы следовало, если верить католическому догмату, а ко всем апостолам и пресвитерам. Мы видим в этом отрывке из книги Деяний апостольских, что вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора, и что завершение дела на соборе принадлежит ап. Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Против католического учения говорит и то, что Пётр, по свидетельству Священного Писания , посылается апостолами Деян. Православное богословие строго разграничивает благодатное служение Апостолов и епископов.

Епископ Александр Семёнов тянь-шаньский об этом пишет: «Значение Апостолов было исключительным и во многом превышало значение епископов. Епископы возглавляют поместные Церкви, а Апостолы были странствующими проповедниками Евангелия. Основав в какой-либо местности новую поместную Церковь , Апостол рукополагал для неё епископа, а сам уходил на проповедь в другое место. Тем не менее, Святая Церковь всегда допускала, что среди епископов один признаётся первым по чести, но о его непогрешимости нет речи. В первые века первенство чести принадлежало Римскому Епископу, а по отпадению его в раскол, оно перешло к Константинопольскому Патриарху» «Православный катехизис», Париж, 1981 г. Учение о непогрешимости папы, совершенно неизвестное древней, неразделённой Церкви, появилось так же, как и учение о главенстве папы, в средние века, но долго встречало оппозицию со стороны более просвещённых, честных и независимых членов католической церкви.

Только в 1870-м году на Первом Ватиканском соборе папе Пию удалось претворить это учение в догмат, несмотря на протест многих католиков, которые даже предпочли выйти из этой церкви и основать собственную общину старокатоликов , чем принять столь нелепый догмат. В силу определения Ватиканского собора, папа непогрешим, когда он, как пастырь и учитель всех христиан, определяет или провозглашает «с кафедры», то есть официально, как глава Церкви, истины веры. Туманное выражение «с кафедры» понимается католическими богословами неодинаково, но, как бы ни понимать его, католический догмат противоречит всему духу Христова учения, отвергающего возможность непогрешимости для отдельного человека, какое бы положение он ни занимал. Догмат о непогрешимости папы противоречит всей истории Церкви и самого папства. История даёт целый ряд неоспоримых фактов заблуждений пап в догматических вопросах и противоречий пап между собой в делах веры. Например, папа Сикст 5-й, по согласию с епископами, выпустил исправленный им латинский перевод Библии и под угрозой анафемы требовал принимать его, как самый подлинный.

В этом переводе оказались серьёзные ошибки, и последующие папы изъяли его из церковного употребления. Кто из пап был непогрешим, Сикст или его преемник? Папа Лев 3 -й не только отказался внести в Символ Веры «филиокве», прибавление «и от Сына», но и приказал начертать неповреждённый Символ на досках и выставить их в храме. Через 200 лет, папа Бенедикт 8-й внёс это прибавление в Символ Веры. Кто же из них был непогрешим? Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие 625—638 гг.

На этом соборе присутствовали и подписались под его определениями и делегаты римского епископа, Агафона. Однако, в 589 году, на местном испанском соборе в Толедо было сделано добавление к Символу Веры, согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына qui а Patre Filioque procedit. Эта вставка стала известной, как «филиокве», и впоследствии стала одной из главных причин отхода западного христианства от Православия. Поводом к этому добавлению послужило то обстоятельство, что на Толедском соборе Испанской Церкви было решено присоединить к Церкви вестготов, которые исповедовали арианскую ересь. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына и Отца, то, настаивая на полном равенстве Сына и Отца, испанские богословы на толедском соборе решили поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Сначала римские папы отказывались признать филиокве.

Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения её». Многие современные христиане считают, что спор вокруг прибавления к Символу Веры одного слова тривиален, предмет для исследований профессиональных богословов и никак не влияет на нашу веру. Как мы отметили вначале, христианство есть религия Святой Троицы. А вера в Святую Троицу имеет самое непосредственное отношение ко всем сторонам нашей духовной жизни. Для христиан догмат Святой Троицы есть не только вероучительная формула, но живой и непрерывно развивающийся христианский опыт. Всякое добавление или изменение в учении о Святой Троице нарушает правильность этого краеугольного догмата и меняет нашу веру.

На чём же основывают римские католики филиокве — свой догмат об исхождении Св. Духа и от Сына? Католические богословы говорят, что сами слова Спасителя «Который от Отца исходит» — вовсе не исключают исхождения Св. Духа и от Сына, напротив, даже содержат в себе эту мысль, так как Отец и Сын — едины по существу, и всё, что имеет Отец, имеет и Сын. Православная Церковь учит, что Отец, Сын и Св. Дух действительно едины по существу, но отличаются между собой как Лица; всё, что имеет Отец, имеет и Сын, имеет и Дух Святой, за исключением личных свойств.

Если же мы допустим, что словами «от Отца исходит», предполагается исхождение Св. Духа и от Сына потому, что Сын един с Отцом по существу, то должны будем допустить, что и словами «от Отца рождается» — предполагается рождение Сына от Св. Духа, так как и Дух — един с Отцом по существу. Мало того, мы должны будем допустить, что Сын, рождаясь от Отца, рождается и от Самого Себя; и Дух Святой, исходя от Отца, исходит и от Самого Себя, так как Они — едины с Отцом по существу и притом все совечны. Католики ссылаются на слова Спасителя: «Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам» Ин.

Выражение «от Моего возьмёт» католики объясняют так: возьмёт от Моего существа, то есть от Меня исходит. Но, в действительности, это выражение означает только, что новый Наставник, Дух истины, не будет проповедовать какого-либо нового учения, отличного от учения Господа Иисуса Христа, а раскроет, утвердит и поможет верующим усвоить учение, возвещённое Спасителем. Римо-католики ссылаются ещё на то, что Ап. Но из связи слов в высказывании видно, что у Ап. Павла речь идёт не о вечной Ипостаси Св. Духа, а о Его благодатных дарах, ниспосылаемых в сердца верующих; и так как все духовные дары приобретены для нас бесконечными заслугами Сына Божия, то поэтому и Дух Святой называется Духом Сына.

Епископ Калист Уэр , видный английский православный богослов, хорошо знакомый с западным богословием, пишет: «Латинское тринитарное богословие уделяет больше внимания сущности Лиц Святой Троицы за счёт их свойств и, в результате, превратило Бога в некую отвлечённую идею. Он становится Существом отдалённым и неличным, бытие Которого можно доказать метафизическими доводами. В отличие от латинствующего Запада, Православный Восток меньше интересуется поисками философских доказательств бытия Божия. Православная Церковь учит своих чад не столько дискутировать о Божестве, сколько искать прямой и живой встречи с личным Богом. Православная Церковь утверждает, что добавление к Символу Веры Римско-католической Церкви «филиокве» — есть ересь. Оно вносит путаницу в учение о Лицах Пресвятой Троицы и нарушает хрупкий баланс между единством и различием Божества.

В латинском богословии единство Божества подчёркивается за счёт Его Троичности; Бог рассматривается больше в понятиях отвлечённой сущности, чем как конкретная личность» The Orthodox Church, стр. В западном церковном сознании Дух Святой подчинён Сыну Божию. Достаточно перелистать западные богословские тексты, чтобы убедиться в том, какое незначительное место католические богословы уделяют действию Святого Духа в мире, в Церкви и в жизни отдельных людей. Филиокве ставит Св. Духа в положение субординации Отцу и Сыну и искажает учение о Церкви на Западе об этом мы будем говорить отдельно. Всякое лжеучение о Святом Духе есть удар по догмату о Церкви.

Из-за того, что в западной богословской мысли игнорировалось место Святого Духа в жизни Церкви и в замысле Божием о человеке, Церковь постепенно стала восприниматься как земной институт, устрояемый и управляемый по принципам мирской власти и юридического права. Сверхдолжные дела По римско-католическому учению, сущность грехопадения заключается не столько в повреждении духовных и телесных сил, сколько в том, что человек оскорбил Бога, навлёк на себя Его праведный гнев и лишился первобытной праведности. Благодаря искуплению, совершенному Иисусом Христом, человеку возвращается первобытная праведность, и людям для оправдания и спасения остаётся только усвоить заслуги Спасителя и воспользоваться благодатью, подаваемой в таинствах. И так как естественные силы человека сохранились почти в неповреждённом состоянии, то он может сам через веру и, в особенности, через свои добрые дела заслуживать у Бога и приобретать себе право на получение наград от Бога и вечного блаженства. Таким образом, в католичестве дела превращаются в нечто само по себе ценное, в заслугу перед Богом; спасение человек ожидает получить не по милости Божией, а как должное за свои труды. В этом сказывается наследство древнего, языческого Рима, где все понятия и отношения основывались на чёрством, бездушном праве.

С исключительно правовой, внешней, судебной точки зрения католик смотрит и на свои отношения к Богу. Добрые дела для него не есть плод известной настроенности души, не выражение любви ко Христу Ин. По католическому учению, многие из угодников Божиих, особенно Пресвятая Дева Мария, стараясь осуществить в своей жизни не только закон Божий или заповеди praecepta , принесли божественному правосудию удовлетворение преизбыточное, сверхдолжное, совершили сверхдолжные добрые дела opera supererogationis. От них остаётся ещё известное количество как бы излишних, сверхдолжных добрых дел. Этот излишек образует собой так называемую сокровищницу сверхдолжных заслуг thresaurus meritorum , которая находится в полном, безусловном распоряжении папы. Кто не имеет столько своих собственных подвигов, сколько нужно для удовлетворения правды Божией за грехи его, тот может, по милости папы, воспользоваться сверхдолжными заслугами святых из церковной сокровищницы.

Учение это было утверждено в 1343 г. Это нелепое и даже кощунственное учение объясняется исключительно корыстолюбием пап и католического духовенства, и всецело противоречит ясному учению Священного Писания о спасении человека. Идеал христианского совершенства настолько высок, настолько недосягаем, что человек никогда не может не только совершить что-либо сверхдолжное, но и достигнуть этого идеала. Господь сказал Своим ученикам: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» Лк. Павел говорит: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» Еф.

Чистилище и индульгенции Учение о чистилище представляет собой одно из характерных отличий римско-католического исповедания от Православной Церкви. По учению католиков, души скончавшихся христиан, если Господь признает их чистыми, направляются прямо в рай, а души людей, отягчённых смертными грехами, направляются в ад. Но католики верят также, что в загробной жизни существует ещё и так называемое «чистилище» purgatorium , — особенное, между раем и адом, состояние, в котором находятся души умерших с раскаянием в грехах, но не успевших на земле принести Богу удовлетворение за грехи, а также почему-либо не покаявшихся в маловажных грехах, за которые было бы жестоко посылать на вечность в ад, но нельзя также допускать и прямо в рай. В чистилище души горят в очищающем огне; когда грехи их будут искуплены, они могут получить доступ в рай. Здесь в течение известного срока, в зависимости от важности и количества грехов, души умерших терпят разнообразные муки и этими мучениями платят за совершённые на земле, но ещё не оплаченные грехи. Когда срок мучений оканчивается, когда долг правосудию Божьему уплачен сполна, душа переходит из чистилища в рай.

Чистилище будет существовать до второго пришествия Христа, но души грешников, попадающие туда, не будут там ждать Страшного суда. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для искупления грехов. Участь души в чистилище зависит не только от её раскаяния, но и от молитв, возносимых за неё на земле. При помощи месс, молитв, добрых дел, совершаемых в память умерших верующими на земле, участь души в чистилище может быть облегчена, и срок пребывания её там может быть сокращён. Для доказательства существования чистилища и возможности прощения некоторых грехов в загробной жизни католики приводят главным образом два места из Священного Писания: 1 «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» Мф. В первом месте католики видят различение между грехами, прощаемыми в земной жизни, и грехами, прощаемыми в загробной.

Во втором слово об огне, испытывающем дела каждого, они понимают в буквальном, а не в переносном смысле. Православная Церковь понимает слова ап. Павла «огонь испытает» «огонь искусит» в том смысле, в каком объясняют их Отцы Церкви после-апостольского века, т. Подробно учение о чистилище было разработано и развито Фомой Аквинским и окончательно принято как догмат на Флорентийском соборе в 1439 году. Некоторые смешивают латинское учение о чистилище с православным учением о мытарствах. Мытарства — только образные представления частного суда, неизбежного для каждого человека; путь из чистилища — в рай, путь из мытарств — и в рай, и в ад.

Впрочем, в основной своей идее латинское учение о чистилище имеет некоторое сходство с православным учением о состоянии душ умерших людей до всеобщего воскресения. Сходство это заключается в том общем учении, что души некоторых из умерших, подвергшись мучениям за свои грехи, могут, однако, получить прощение грехов и облегчение своих мучений или даже полное освобождение от них. По учению Православной Церкви, это облегчение мучений или же совершенное освобождение от них получается душой усопшего в силу молитв и благотворений членов Церкви Христовой, между тем как, по латинскому учению, души умерших людей получают прощение грехов в чистилище в силу самих чистилищных мучений, которыми они самолично приносят удовлетворение правосудию Божию и через это очищают свои грехи. Срок мучений в чистилище может быть сокращён, по учению католиков, и путём папских индульгенций. Индульгенция — это прощение грехов или уменьшение наказания, которое должен понести грешник для удовлетворения правды Божией, после того, как ему будут отпущены вина и вечное наказание за грехи, через усвоение или присвоение ему римским епископом переизбыточествующих заслуг Спасителя и сверхдолжных добрых дел Богородицы и святых вне таинства покаяния. Эти индульгенции даются живым людям, и освобождают их от обязанности приносить удовлетворения, исполнять за известные грехи епитимии; индульгенции даются и умершим, и им сокращается срок мучения в чистилище.

Индульгенции эти, по великому милосердию Божьему и по снисхождению папы, могут быть розданы даром или за какие-нибудь благочестивые подвиги — путешествие к святым местам в Рим, например , за полезные общественные мероприятия, за какие-нибудь заслуги и пожертвования в пользу папы. Индульгенции бывают полные, простирающиеся на всю жизнь и на все грехи, и неполные — на несколько дней или лет. Есть ещё индульгенции великие, которые в известное время даются всему католическому миру, или целой стране, или всем христианам, находящимся в Риме — в каких-нибудь особенных случаях, например, во время торжественного празднования юбилеев в римский церкви, при избрании нового папы. Индульгенции эти даются лично самим папой, или через кардинала пенитенциария, через епископов и других членов церковной иерархии. В католических странах есть особые, привилегированные церкви, часовни, алтари, иконы, статуи, перед которыми всякий желающий может помолиться и получить индульгенцию на несколько дней. Благодать индульгенции может быть получена путём приобретения известного рода медалей, чёток, крестиков, освящённых в Риме.

Доходность индульгенций приводила к всё большему их развитию и к изысканию новых поводов к их дарованию. Не без влияния финансового мотива разрабатывалась и сама теория индульгенций — откровенно денежными интересами руководствовались их проповедники и продавцы. Всё это давно уже вызывало протесты против самих индульгенций, и против торговавшего ими папства. Нападки на индульгенции были одним из первых моментов реформаторского движения. Само собой разумеется, что это средневековое учение об индульгенциях совершенно неизвестно в древней, неразделённой Церкви, и неприемлемо для нас, так как оно противоречит всему духу Православия. Новшества в таинствах Римо-католики отстаивают мысль, что достаточно совершить известное таинство законно поставленному священнослужителю и по установленному чину, чтобы оно воздействовало на человека.

В этом понимании таинства приближаются почти к каким-то магическим действиям, которые производят ту или иную перемену в природе человека без особого участия с его стороны. В противовес латинскому взгляду, протестанты всю силу и значение таинства приписывают исключительно внутреннему расположению, вере принимающего это таинство человека. Вера здесь — всё. Отсутствие веры превращает таинство в пустую, лишённую всякого смысла формальность. Поэтому отвергают, в важнейшем из христианских таинств — таинстве Евхаристии, — пресуществление хлеба и вина в истинное тело и кровь Христовы. Хлеб остаётся хлебом, вино — вином; но «в хлебе, с хлебом и под хлебом невидимо присутствует Христос», и приступающий к таинству с верой — через причащение хлеба и вина, действительно принимает в себя тело и кровь Христовы, тогда как не имеющий соответственной настроенности вкушает обыкновенные хлеб и вино.

Из других таинств, протестанты принимают одно лишь крещение. Все остальные таинства они отвергают или приравнивают к простым обрядам — на том основании, что в Священном Писании будто бы нет ясных свидетельств касательно Божественного их установления. Римо-католики и протестанты баптисты и пятидесятники составляют исключение совершают крещение не через погружения, а через обливание и окропление. В пользу практики Православной Церкви — полного троекратного погружения в воду — говорит вся христианская древность. Через погружение крестился Сам Христос; через погружение крестили первые проповедники христианства см.

В этом переводе оказались серьёзные ошибки, и последующие папы изъяли его из церковного употребления. Кто из пап был непогрешим, Сикст или его преемник? Папа Лев 3 -й не только отказался внести в Символ Веры «филиокве», прибавление «и от Сына», но и приказал начертать неповреждённый Символ на досках и выставить их в храме. Через 200 лет, папа Бенедикт 8-й внёс это прибавление в Символ Веры.

Кто же из них был непогрешим? Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие 625—638 гг. На этом соборе присутствовали и подписались под его определениями и делегаты римского епископа, Агафона. Однако, в 589 году, на местном испанском соборе в Толедо было сделано добавление к Символу Веры, согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына qui а Patre Filioque procedit. Эта вставка стала известной, как «филиокве», и впоследствии стала одной из главных причин отхода западного христианства от Православия. Поводом к этому добавлению послужило то обстоятельство, что на Толедском соборе Испанской Церкви было решено присоединить к Церкви вестготов, которые исповедовали арианскую ересь. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына и Отца, то, настаивая на полном равенстве Сына и Отца, испанские богословы на толедском соборе решили поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Сначала римские папы отказывались признать филиокве. Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения её».

Многие современные христиане считают, что спор вокруг прибавления к Символу Веры одного слова тривиален, предмет для исследований профессиональных богословов и никак не влияет на нашу веру. Как мы отметили вначале, христианство есть религия Святой Троицы. А вера в Святую Троицу имеет самое непосредственное отношение ко всем сторонам нашей духовной жизни. Для христиан догмат Святой Троицы есть не только вероучительная формула, но живой и непрерывно развивающийся христианский опыт. Всякое добавление или изменение в учении о Святой Троице нарушает правильность этого краеугольного догмата и меняет нашу веру. На чём же основывают римские католики филиокве — свой догмат об исхождении Св. Духа и от Сына? Католические богословы говорят, что сами слова Спасителя «Который от Отца исходит» — вовсе не исключают исхождения Св. Духа и от Сына, напротив, даже содержат в себе эту мысль, так как Отец и Сын — едины по существу, и всё, что имеет Отец, имеет и Сын.

Православная Церковь учит, что Отец, Сын и Св. Дух действительно едины по существу, но отличаются между собой как Лица; всё, что имеет Отец, имеет и Сын, имеет и Дух Святой, за исключением личных свойств. Если же мы допустим, что словами «от Отца исходит», предполагается исхождение Св. Духа и от Сына потому, что Сын един с Отцом по существу, то должны будем допустить, что и словами «от Отца рождается» — предполагается рождение Сына от Св. Духа, так как и Дух — един с Отцом по существу. Мало того, мы должны будем допустить, что Сын, рождаясь от Отца, рождается и от Самого Себя; и Дух Святой, исходя от Отца, исходит и от Самого Себя, так как Они — едины с Отцом по существу и притом все совечны. Католики ссылаются на слова Спасителя: «Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам» Ин. Выражение «от Моего возьмёт» католики объясняют так: возьмёт от Моего существа, то есть от Меня исходит.

Но, в действительности, это выражение означает только, что новый Наставник, Дух истины, не будет проповедовать какого-либо нового учения, отличного от учения Господа Иисуса Христа, а раскроет, утвердит и поможет верующим усвоить учение, возвещённое Спасителем. Римо-католики ссылаются ещё на то, что Ап. Но из связи слов в высказывании видно, что у Ап. Павла речь идёт не о вечной Ипостаси Св. Духа, а о Его благодатных дарах, ниспосылаемых в сердца верующих; и так как все духовные дары приобретены для нас бесконечными заслугами Сына Божия, то поэтому и Дух Святой называется Духом Сына. Епископ Калист Уэр , видный английский православный богослов, хорошо знакомый с западным богословием, пишет: «Латинское тринитарное богословие уделяет больше внимания сущности Лиц Святой Троицы за счёт их свойств и, в результате, превратило Бога в некую отвлечённую идею. Он становится Существом отдалённым и неличным, бытие Которого можно доказать метафизическими доводами. В отличие от латинствующего Запада, Православный Восток меньше интересуется поисками философских доказательств бытия Божия. Православная Церковь учит своих чад не столько дискутировать о Божестве, сколько искать прямой и живой встречи с личным Богом.

Православная Церковь утверждает, что добавление к Символу Веры Римско-католической Церкви «филиокве» — есть ересь. Оно вносит путаницу в учение о Лицах Пресвятой Троицы и нарушает хрупкий баланс между единством и различием Божества. В латинском богословии единство Божества подчёркивается за счёт Его Троичности; Бог рассматривается больше в понятиях отвлечённой сущности, чем как конкретная личность» The Orthodox Church, стр. В западном церковном сознании Дух Святой подчинён Сыну Божию. Достаточно перелистать западные богословские тексты, чтобы убедиться в том, какое незначительное место католические богословы уделяют действию Святого Духа в мире, в Церкви и в жизни отдельных людей. Филиокве ставит Св. Духа в положение субординации Отцу и Сыну и искажает учение о Церкви на Западе об этом мы будем говорить отдельно. Всякое лжеучение о Святом Духе есть удар по догмату о Церкви. Из-за того, что в западной богословской мысли игнорировалось место Святого Духа в жизни Церкви и в замысле Божием о человеке, Церковь постепенно стала восприниматься как земной институт, устрояемый и управляемый по принципам мирской власти и юридического права.

Сверхдолжные дела По римско-католическому учению, сущность грехопадения заключается не столько в повреждении духовных и телесных сил, сколько в том, что человек оскорбил Бога, навлёк на себя Его праведный гнев и лишился первобытной праведности. Благодаря искуплению, совершенному Иисусом Христом, человеку возвращается первобытная праведность, и людям для оправдания и спасения остаётся только усвоить заслуги Спасителя и воспользоваться благодатью, подаваемой в таинствах. И так как естественные силы человека сохранились почти в неповреждённом состоянии, то он может сам через веру и, в особенности, через свои добрые дела заслуживать у Бога и приобретать себе право на получение наград от Бога и вечного блаженства. Таким образом, в католичестве дела превращаются в нечто само по себе ценное, в заслугу перед Богом; спасение человек ожидает получить не по милости Божией, а как должное за свои труды. В этом сказывается наследство древнего, языческого Рима, где все понятия и отношения основывались на чёрством, бездушном праве. С исключительно правовой, внешней, судебной точки зрения католик смотрит и на свои отношения к Богу. Добрые дела для него не есть плод известной настроенности души, не выражение любви ко Христу Ин. По католическому учению, многие из угодников Божиих, особенно Пресвятая Дева Мария, стараясь осуществить в своей жизни не только закон Божий или заповеди praecepta , принесли божественному правосудию удовлетворение преизбыточное, сверхдолжное, совершили сверхдолжные добрые дела opera supererogationis. От них остаётся ещё известное количество как бы излишних, сверхдолжных добрых дел.

Этот излишек образует собой так называемую сокровищницу сверхдолжных заслуг thresaurus meritorum , которая находится в полном, безусловном распоряжении папы. Кто не имеет столько своих собственных подвигов, сколько нужно для удовлетворения правды Божией за грехи его, тот может, по милости папы, воспользоваться сверхдолжными заслугами святых из церковной сокровищницы. Учение это было утверждено в 1343 г. Это нелепое и даже кощунственное учение объясняется исключительно корыстолюбием пап и католического духовенства, и всецело противоречит ясному учению Священного Писания о спасении человека. Идеал христианского совершенства настолько высок, настолько недосягаем, что человек никогда не может не только совершить что-либо сверхдолжное, но и достигнуть этого идеала. Господь сказал Своим ученикам: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» Лк. Павел говорит: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» Еф. Чистилище и индульгенции Учение о чистилище представляет собой одно из характерных отличий римско-католического исповедания от Православной Церкви.

По учению католиков, души скончавшихся христиан, если Господь признает их чистыми, направляются прямо в рай, а души людей, отягчённых смертными грехами, направляются в ад. Но католики верят также, что в загробной жизни существует ещё и так называемое «чистилище» purgatorium , — особенное, между раем и адом, состояние, в котором находятся души умерших с раскаянием в грехах, но не успевших на земле принести Богу удовлетворение за грехи, а также почему-либо не покаявшихся в маловажных грехах, за которые было бы жестоко посылать на вечность в ад, но нельзя также допускать и прямо в рай. В чистилище души горят в очищающем огне; когда грехи их будут искуплены, они могут получить доступ в рай. Здесь в течение известного срока, в зависимости от важности и количества грехов, души умерших терпят разнообразные муки и этими мучениями платят за совершённые на земле, но ещё не оплаченные грехи. Когда срок мучений оканчивается, когда долг правосудию Божьему уплачен сполна, душа переходит из чистилища в рай. Чистилище будет существовать до второго пришествия Христа, но души грешников, попадающие туда, не будут там ждать Страшного суда. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для искупления грехов. Участь души в чистилище зависит не только от её раскаяния, но и от молитв, возносимых за неё на земле. При помощи месс, молитв, добрых дел, совершаемых в память умерших верующими на земле, участь души в чистилище может быть облегчена, и срок пребывания её там может быть сокращён.

Для доказательства существования чистилища и возможности прощения некоторых грехов в загробной жизни католики приводят главным образом два места из Священного Писания: 1 «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» Мф. В первом месте католики видят различение между грехами, прощаемыми в земной жизни, и грехами, прощаемыми в загробной. Во втором слово об огне, испытывающем дела каждого, они понимают в буквальном, а не в переносном смысле. Православная Церковь понимает слова ап. Павла «огонь испытает» «огонь искусит» в том смысле, в каком объясняют их Отцы Церкви после-апостольского века, т. Подробно учение о чистилище было разработано и развито Фомой Аквинским и окончательно принято как догмат на Флорентийском соборе в 1439 году. Некоторые смешивают латинское учение о чистилище с православным учением о мытарствах. Мытарства — только образные представления частного суда, неизбежного для каждого человека; путь из чистилища — в рай, путь из мытарств — и в рай, и в ад. Впрочем, в основной своей идее латинское учение о чистилище имеет некоторое сходство с православным учением о состоянии душ умерших людей до всеобщего воскресения.

Сходство это заключается в том общем учении, что души некоторых из умерших, подвергшись мучениям за свои грехи, могут, однако, получить прощение грехов и облегчение своих мучений или даже полное освобождение от них. По учению Православной Церкви, это облегчение мучений или же совершенное освобождение от них получается душой усопшего в силу молитв и благотворений членов Церкви Христовой, между тем как, по латинскому учению, души умерших людей получают прощение грехов в чистилище в силу самих чистилищных мучений, которыми они самолично приносят удовлетворение правосудию Божию и через это очищают свои грехи. Срок мучений в чистилище может быть сокращён, по учению католиков, и путём папских индульгенций. Индульгенция — это прощение грехов или уменьшение наказания, которое должен понести грешник для удовлетворения правды Божией, после того, как ему будут отпущены вина и вечное наказание за грехи, через усвоение или присвоение ему римским епископом переизбыточествующих заслуг Спасителя и сверхдолжных добрых дел Богородицы и святых вне таинства покаяния. Эти индульгенции даются живым людям, и освобождают их от обязанности приносить удовлетворения, исполнять за известные грехи епитимии; индульгенции даются и умершим, и им сокращается срок мучения в чистилище. Индульгенции эти, по великому милосердию Божьему и по снисхождению папы, могут быть розданы даром или за какие-нибудь благочестивые подвиги — путешествие к святым местам в Рим, например , за полезные общественные мероприятия, за какие-нибудь заслуги и пожертвования в пользу папы. Индульгенции бывают полные, простирающиеся на всю жизнь и на все грехи, и неполные — на несколько дней или лет. Есть ещё индульгенции великие, которые в известное время даются всему католическому миру, или целой стране, или всем христианам, находящимся в Риме — в каких-нибудь особенных случаях, например, во время торжественного празднования юбилеев в римский церкви, при избрании нового папы. Индульгенции эти даются лично самим папой, или через кардинала пенитенциария, через епископов и других членов церковной иерархии.

В католических странах есть особые, привилегированные церкви, часовни, алтари, иконы, статуи, перед которыми всякий желающий может помолиться и получить индульгенцию на несколько дней. Благодать индульгенции может быть получена путём приобретения известного рода медалей, чёток, крестиков, освящённых в Риме. Доходность индульгенций приводила к всё большему их развитию и к изысканию новых поводов к их дарованию. Не без влияния финансового мотива разрабатывалась и сама теория индульгенций — откровенно денежными интересами руководствовались их проповедники и продавцы. Всё это давно уже вызывало протесты против самих индульгенций, и против торговавшего ими папства. Нападки на индульгенции были одним из первых моментов реформаторского движения. Само собой разумеется, что это средневековое учение об индульгенциях совершенно неизвестно в древней, неразделённой Церкви, и неприемлемо для нас, так как оно противоречит всему духу Православия. Новшества в таинствах Римо-католики отстаивают мысль, что достаточно совершить известное таинство законно поставленному священнослужителю и по установленному чину, чтобы оно воздействовало на человека. В этом понимании таинства приближаются почти к каким-то магическим действиям, которые производят ту или иную перемену в природе человека без особого участия с его стороны.

В противовес латинскому взгляду, протестанты всю силу и значение таинства приписывают исключительно внутреннему расположению, вере принимающего это таинство человека. Вера здесь — всё. Отсутствие веры превращает таинство в пустую, лишённую всякого смысла формальность. Поэтому отвергают, в важнейшем из христианских таинств — таинстве Евхаристии, — пресуществление хлеба и вина в истинное тело и кровь Христовы. Хлеб остаётся хлебом, вино — вином; но «в хлебе, с хлебом и под хлебом невидимо присутствует Христос», и приступающий к таинству с верой — через причащение хлеба и вина, действительно принимает в себя тело и кровь Христовы, тогда как не имеющий соответственной настроенности вкушает обыкновенные хлеб и вино. Из других таинств, протестанты принимают одно лишь крещение. Все остальные таинства они отвергают или приравнивают к простым обрядам — на том основании, что в Священном Писании будто бы нет ясных свидетельств касательно Божественного их установления. Римо-католики и протестанты баптисты и пятидесятники составляют исключение совершают крещение не через погружения, а через обливание и окропление. В пользу практики Православной Церкви — полного троекратного погружения в воду — говорит вся христианская древность.

Через погружение крестился Сам Христос; через погружение крестили первые проповедники христианства см. При православном крещении произносятся слова: «Крещается раб Божий имя рек во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». В 15-м веке католики изменили эту формулу и с тех пор католические священники, обливая крещаемых, говорят: «Я крещаю тебя... Сектанты считают крещение младенцев ничем не оправданным дополнением к учению Иисуса Христа. Дух Святой, руководящий жизнью Церкви, не ошибается в Своих действиях. Так вот, именно внушением Святого Духа и установлена практика крещения младенцев. Утверждение баптистов, что первоначальная практика христианской Церкви состояла в крещении только сознательно принявших веру взрослых, является мало веским аргументом, не имеющим подтверждения в церковной истории. Если практика крещения детей была нововведением, как же она распространилась повсюду и утвердилась и на христианском Востоке и Западе, не вызвав никакого сопротивления со стороны христиан? Ведь верующие первых веков были несравнимо более ревностны и строги в отношении как религиозных вопросов, так и практики церковной, чем нынешние члены Церкви.

Если бы крещение младенцев было делом новым, оно смогло бы утвердиться только после больших споров, в результате борьбы, а, быть может, и разделений. Однако история Церкви ничего нам не сообщает о спорах среди христиан по поводу крещения младенцев. Впервые возражения против крещения детей появились в Германии в 16 веке со стороны анабаптистов. Что же происходило во все эти 15 веков после Рождества Христова? Неужели можно серьёзно полагать, что вся Вселенская Церковь из-за крещения детей оторвала себя от Иисуса Христа? Крещение детей было повсеместно известно со времён апостольских. В книге Деяний Апостольских неоднократно повествуется, что апостолы крестили целые семейства, а, следовательно, и детей. Чтобы отрицать крещение апостолами детей, необходимо предположить, что во всех этих случаях, в данных семействах, крещённых апостолами, не было детей, что было бы большой натяжкой, особенно если принять во внимание, что бездетные семьи в те времена были явлением редким. Ведь христианство предназначено быть душой не только жизни отдельных лиц, но и общесемейной жизни.

Выражением этого и является крещение детей. Значит мы вполне можем и должны быть уверены в целесообразности обычая крестить младенцев, установленного апостолами, по свидетельству великого учёного христианской древности Оригена , писавшего: « Церковь получила от Апостолов предание крестить детей». В первые века христианства Церковь находилась ещё в стадии миссионерства.

Религия России

Сначала римские папы отказывались признать филиокве. Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения её». Многие современные христиане считают, что спор вокруг прибавления к Символу Веры одного слова тривиален, предмет для исследований профессиональных богословов и никак не влияет на нашу веру. Как мы отметили вначале, христианство есть религия Святой Троицы. А вера в Святую Троицу имеет самое непосредственное отношение ко всем сторонам нашей духовной жизни. Для христиан догмат Святой Троицы есть не только вероучительная формула, но живой и непрерывно развивающийся христианский опыт. Всякое добавление или изменение в учении о Святой Троице нарушает правильность этого краеугольного догмата и меняет нашу веру. На чём же основывают римские католики филиокве — свой догмат об исхождении Св. Духа и от Сына?

Католические богословы говорят, что сами слова Спасителя «Который от Отца исходит» — вовсе не исключают исхождения Св. Духа и от Сына, напротив, даже содержат в себе эту мысль, так как Отец и Сын — едины по существу, и всё, что имеет Отец, имеет и Сын. Православная Церковь учит, что Отец, Сын и Св. Дух действительно едины по существу, но отличаются между собой как Лица; всё, что имеет Отец, имеет и Сын, имеет и Дух Святой, за исключением личных свойств. Если же мы допустим, что словами «от Отца исходит», предполагается исхождение Св. Духа и от Сына потому, что Сын един с Отцом по существу, то должны будем допустить, что и словами «от Отца рождается» — предполагается рождение Сына от Св. Духа, так как и Дух — един с Отцом по существу. Мало того, мы должны будем допустить, что Сын, рождаясь от Отца, рождается и от Самого Себя; и Дух Святой, исходя от Отца, исходит и от Самого Себя, так как Они — едины с Отцом по существу и притом все совечны.

Католики ссылаются на слова Спасителя: «Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам» Ин. Выражение «от Моего возьмёт» католики объясняют так: возьмёт от Моего существа, то есть от Меня исходит. Но, в действительности, это выражение означает только, что новый Наставник, Дух истины, не будет проповедовать какого-либо нового учения, отличного от учения Господа Иисуса Христа, а раскроет, утвердит и поможет верующим усвоить учение, возвещённое Спасителем. Римо-католики ссылаются ещё на то, что Ап. Но из связи слов в высказывании видно, что у Ап. Павла речь идёт не о вечной Ипостаси Св. Духа, а о Его благодатных дарах, ниспосылаемых в сердца верующих; и так как все духовные дары приобретены для нас бесконечными заслугами Сына Божия, то поэтому и Дух Святой называется Духом Сына.

Епископ Калист Уэр , видный английский православный богослов, хорошо знакомый с западным богословием, пишет: «Латинское тринитарное богословие уделяет больше внимания сущности Лиц Святой Троицы за счёт их свойств и, в результате, превратило Бога в некую отвлечённую идею. Он становится Существом отдалённым и неличным, бытие Которого можно доказать метафизическими доводами. В отличие от латинствующего Запада, Православный Восток меньше интересуется поисками философских доказательств бытия Божия. Православная Церковь учит своих чад не столько дискутировать о Божестве, сколько искать прямой и живой встречи с личным Богом. Православная Церковь утверждает, что добавление к Символу Веры Римско-католической Церкви «филиокве» — есть ересь. Оно вносит путаницу в учение о Лицах Пресвятой Троицы и нарушает хрупкий баланс между единством и различием Божества. В латинском богословии единство Божества подчёркивается за счёт Его Троичности; Бог рассматривается больше в понятиях отвлечённой сущности, чем как конкретная личность» The Orthodox Church, стр. В западном церковном сознании Дух Святой подчинён Сыну Божию.

Достаточно перелистать западные богословские тексты, чтобы убедиться в том, какое незначительное место католические богословы уделяют действию Святого Духа в мире, в Церкви и в жизни отдельных людей. Филиокве ставит Св. Духа в положение субординации Отцу и Сыну и искажает учение о Церкви на Западе об этом мы будем говорить отдельно. Всякое лжеучение о Святом Духе есть удар по догмату о Церкви. Из-за того, что в западной богословской мысли игнорировалось место Святого Духа в жизни Церкви и в замысле Божием о человеке, Церковь постепенно стала восприниматься как земной институт, устрояемый и управляемый по принципам мирской власти и юридического права. Сверхдолжные дела По римско-католическому учению, сущность грехопадения заключается не столько в повреждении духовных и телесных сил, сколько в том, что человек оскорбил Бога, навлёк на себя Его праведный гнев и лишился первобытной праведности. Благодаря искуплению, совершенному Иисусом Христом, человеку возвращается первобытная праведность, и людям для оправдания и спасения остаётся только усвоить заслуги Спасителя и воспользоваться благодатью, подаваемой в таинствах. И так как естественные силы человека сохранились почти в неповреждённом состоянии, то он может сам через веру и, в особенности, через свои добрые дела заслуживать у Бога и приобретать себе право на получение наград от Бога и вечного блаженства.

Таким образом, в католичестве дела превращаются в нечто само по себе ценное, в заслугу перед Богом; спасение человек ожидает получить не по милости Божией, а как должное за свои труды. В этом сказывается наследство древнего, языческого Рима, где все понятия и отношения основывались на чёрством, бездушном праве. С исключительно правовой, внешней, судебной точки зрения католик смотрит и на свои отношения к Богу. Добрые дела для него не есть плод известной настроенности души, не выражение любви ко Христу Ин. По католическому учению, многие из угодников Божиих, особенно Пресвятая Дева Мария, стараясь осуществить в своей жизни не только закон Божий или заповеди praecepta , принесли божественному правосудию удовлетворение преизбыточное, сверхдолжное, совершили сверхдолжные добрые дела opera supererogationis. От них остаётся ещё известное количество как бы излишних, сверхдолжных добрых дел. Этот излишек образует собой так называемую сокровищницу сверхдолжных заслуг thresaurus meritorum , которая находится в полном, безусловном распоряжении папы. Кто не имеет столько своих собственных подвигов, сколько нужно для удовлетворения правды Божией за грехи его, тот может, по милости папы, воспользоваться сверхдолжными заслугами святых из церковной сокровищницы.

Учение это было утверждено в 1343 г. Это нелепое и даже кощунственное учение объясняется исключительно корыстолюбием пап и католического духовенства, и всецело противоречит ясному учению Священного Писания о спасении человека. Идеал христианского совершенства настолько высок, настолько недосягаем, что человек никогда не может не только совершить что-либо сверхдолжное, но и достигнуть этого идеала. Господь сказал Своим ученикам: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» Лк. Павел говорит: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» Еф. Чистилище и индульгенции Учение о чистилище представляет собой одно из характерных отличий римско-католического исповедания от Православной Церкви. По учению католиков, души скончавшихся христиан, если Господь признает их чистыми, направляются прямо в рай, а души людей, отягчённых смертными грехами, направляются в ад.

Но католики верят также, что в загробной жизни существует ещё и так называемое «чистилище» purgatorium , — особенное, между раем и адом, состояние, в котором находятся души умерших с раскаянием в грехах, но не успевших на земле принести Богу удовлетворение за грехи, а также почему-либо не покаявшихся в маловажных грехах, за которые было бы жестоко посылать на вечность в ад, но нельзя также допускать и прямо в рай. В чистилище души горят в очищающем огне; когда грехи их будут искуплены, они могут получить доступ в рай. Здесь в течение известного срока, в зависимости от важности и количества грехов, души умерших терпят разнообразные муки и этими мучениями платят за совершённые на земле, но ещё не оплаченные грехи. Когда срок мучений оканчивается, когда долг правосудию Божьему уплачен сполна, душа переходит из чистилища в рай. Чистилище будет существовать до второго пришествия Христа, но души грешников, попадающие туда, не будут там ждать Страшного суда. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для искупления грехов. Участь души в чистилище зависит не только от её раскаяния, но и от молитв, возносимых за неё на земле. При помощи месс, молитв, добрых дел, совершаемых в память умерших верующими на земле, участь души в чистилище может быть облегчена, и срок пребывания её там может быть сокращён.

Для доказательства существования чистилища и возможности прощения некоторых грехов в загробной жизни католики приводят главным образом два места из Священного Писания: 1 «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» Мф. В первом месте католики видят различение между грехами, прощаемыми в земной жизни, и грехами, прощаемыми в загробной. Во втором слово об огне, испытывающем дела каждого, они понимают в буквальном, а не в переносном смысле. Православная Церковь понимает слова ап. Павла «огонь испытает» «огонь искусит» в том смысле, в каком объясняют их Отцы Церкви после-апостольского века, т. Подробно учение о чистилище было разработано и развито Фомой Аквинским и окончательно принято как догмат на Флорентийском соборе в 1439 году. Некоторые смешивают латинское учение о чистилище с православным учением о мытарствах. Мытарства — только образные представления частного суда, неизбежного для каждого человека; путь из чистилища — в рай, путь из мытарств — и в рай, и в ад.

Впрочем, в основной своей идее латинское учение о чистилище имеет некоторое сходство с православным учением о состоянии душ умерших людей до всеобщего воскресения. Сходство это заключается в том общем учении, что души некоторых из умерших, подвергшись мучениям за свои грехи, могут, однако, получить прощение грехов и облегчение своих мучений или даже полное освобождение от них. По учению Православной Церкви, это облегчение мучений или же совершенное освобождение от них получается душой усопшего в силу молитв и благотворений членов Церкви Христовой, между тем как, по латинскому учению, души умерших людей получают прощение грехов в чистилище в силу самих чистилищных мучений, которыми они самолично приносят удовлетворение правосудию Божию и через это очищают свои грехи. Срок мучений в чистилище может быть сокращён, по учению католиков, и путём папских индульгенций. Индульгенция — это прощение грехов или уменьшение наказания, которое должен понести грешник для удовлетворения правды Божией, после того, как ему будут отпущены вина и вечное наказание за грехи, через усвоение или присвоение ему римским епископом переизбыточествующих заслуг Спасителя и сверхдолжных добрых дел Богородицы и святых вне таинства покаяния. Эти индульгенции даются живым людям, и освобождают их от обязанности приносить удовлетворения, исполнять за известные грехи епитимии; индульгенции даются и умершим, и им сокращается срок мучения в чистилище. Индульгенции эти, по великому милосердию Божьему и по снисхождению папы, могут быть розданы даром или за какие-нибудь благочестивые подвиги — путешествие к святым местам в Рим, например , за полезные общественные мероприятия, за какие-нибудь заслуги и пожертвования в пользу папы. Индульгенции бывают полные, простирающиеся на всю жизнь и на все грехи, и неполные — на несколько дней или лет.

Есть ещё индульгенции великие, которые в известное время даются всему католическому миру, или целой стране, или всем христианам, находящимся в Риме — в каких-нибудь особенных случаях, например, во время торжественного празднования юбилеев в римский церкви, при избрании нового папы. Индульгенции эти даются лично самим папой, или через кардинала пенитенциария, через епископов и других членов церковной иерархии. В католических странах есть особые, привилегированные церкви, часовни, алтари, иконы, статуи, перед которыми всякий желающий может помолиться и получить индульгенцию на несколько дней. Благодать индульгенции может быть получена путём приобретения известного рода медалей, чёток, крестиков, освящённых в Риме. Доходность индульгенций приводила к всё большему их развитию и к изысканию новых поводов к их дарованию. Не без влияния финансового мотива разрабатывалась и сама теория индульгенций — откровенно денежными интересами руководствовались их проповедники и продавцы. Всё это давно уже вызывало протесты против самих индульгенций, и против торговавшего ими папства. Нападки на индульгенции были одним из первых моментов реформаторского движения.

Само собой разумеется, что это средневековое учение об индульгенциях совершенно неизвестно в древней, неразделённой Церкви, и неприемлемо для нас, так как оно противоречит всему духу Православия. Новшества в таинствах Римо-католики отстаивают мысль, что достаточно совершить известное таинство законно поставленному священнослужителю и по установленному чину, чтобы оно воздействовало на человека. В этом понимании таинства приближаются почти к каким-то магическим действиям, которые производят ту или иную перемену в природе человека без особого участия с его стороны. В противовес латинскому взгляду, протестанты всю силу и значение таинства приписывают исключительно внутреннему расположению, вере принимающего это таинство человека. Вера здесь — всё. Отсутствие веры превращает таинство в пустую, лишённую всякого смысла формальность. Поэтому отвергают, в важнейшем из христианских таинств — таинстве Евхаристии, — пресуществление хлеба и вина в истинное тело и кровь Христовы. Хлеб остаётся хлебом, вино — вином; но «в хлебе, с хлебом и под хлебом невидимо присутствует Христос», и приступающий к таинству с верой — через причащение хлеба и вина, действительно принимает в себя тело и кровь Христовы, тогда как не имеющий соответственной настроенности вкушает обыкновенные хлеб и вино.

Из других таинств, протестанты принимают одно лишь крещение. Все остальные таинства они отвергают или приравнивают к простым обрядам — на том основании, что в Священном Писании будто бы нет ясных свидетельств касательно Божественного их установления. Римо-католики и протестанты баптисты и пятидесятники составляют исключение совершают крещение не через погружения, а через обливание и окропление. В пользу практики Православной Церкви — полного троекратного погружения в воду — говорит вся христианская древность. Через погружение крестился Сам Христос; через погружение крестили первые проповедники христианства см. При православном крещении произносятся слова: «Крещается раб Божий имя рек во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». В 15-м веке католики изменили эту формулу и с тех пор католические священники, обливая крещаемых, говорят: «Я крещаю тебя... Сектанты считают крещение младенцев ничем не оправданным дополнением к учению Иисуса Христа.

Дух Святой, руководящий жизнью Церкви, не ошибается в Своих действиях. Так вот, именно внушением Святого Духа и установлена практика крещения младенцев. Утверждение баптистов, что первоначальная практика христианской Церкви состояла в крещении только сознательно принявших веру взрослых, является мало веским аргументом, не имеющим подтверждения в церковной истории. Если практика крещения детей была нововведением, как же она распространилась повсюду и утвердилась и на христианском Востоке и Западе, не вызвав никакого сопротивления со стороны христиан? Ведь верующие первых веков были несравнимо более ревностны и строги в отношении как религиозных вопросов, так и практики церковной, чем нынешние члены Церкви. Если бы крещение младенцев было делом новым, оно смогло бы утвердиться только после больших споров, в результате борьбы, а, быть может, и разделений. Однако история Церкви ничего нам не сообщает о спорах среди христиан по поводу крещения младенцев. Впервые возражения против крещения детей появились в Германии в 16 веке со стороны анабаптистов.

Что же происходило во все эти 15 веков после Рождества Христова? Неужели можно серьёзно полагать, что вся Вселенская Церковь из-за крещения детей оторвала себя от Иисуса Христа? Крещение детей было повсеместно известно со времён апостольских. В книге Деяний Апостольских неоднократно повествуется, что апостолы крестили целые семейства, а, следовательно, и детей. Чтобы отрицать крещение апостолами детей, необходимо предположить, что во всех этих случаях, в данных семействах, крещённых апостолами, не было детей, что было бы большой натяжкой, особенно если принять во внимание, что бездетные семьи в те времена были явлением редким. Ведь христианство предназначено быть душой не только жизни отдельных лиц, но и общесемейной жизни. Выражением этого и является крещение детей. Значит мы вполне можем и должны быть уверены в целесообразности обычая крестить младенцев, установленного апостолами, по свидетельству великого учёного христианской древности Оригена , писавшего: « Церковь получила от Апостолов предание крестить детей».

В первые века христианства Церковь находилась ещё в стадии миссионерства. Она со своим словом, проповедью и таинством Крещения, прежде всего, обращалась к взрослым. Но, утвердив под собой почву, Церковь смотрит на детей, рождённых в её лоне, как на своих собственных детей. Об этом пишет протопресвитер Александр Шмеман в своей книге о крещении «Водою и Духом»: «Новорождённый ребёнок принадлежит семье. У него нет какого-либо автономного существования; его жизнь полностью определяется и формируется — как в настоящем, так и в ближайшем будущем — этой принадлежностью. И семья — если это христианская семья — принадлежит Церкви, находит в Церкви источник, содержание и трансцендентную цель своего существования в качестве семьи. Поэтому ребёнок, который принадлежит семье и в более конкретном, биологическом смысле — матери, тем самым принадлежит Церкви, есть поистине её ребёнок, уже принесённый, препорученный Богу». Возражая против крещения детей, некоторые сектанты утверждают, что младенцы, дети христиан, уже омыты и очищены Кровью Христовой, поэтому нет никакой нужды очищать их в крещении от греха Адамова: им прощены грехи ради заслуг и имени Иисуса Христа.

Кроме того, противники детского крещения ссылаются на заповедь Христа, данную Его ученикам: «Шедше научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» Мф. Но ведь Писание ясно учит, что, по слову апостола Павла, в Адаме все согрешили Рим. Следовательно, и дети, не имея личных грехов, всё же не являются свободными от первородного греха, от наследства Адамова, и чтобы избавиться от этого наследства, они должны соединиться с Христом, а это соединение, как мы уже говорили, совершается в таинстве Святого Крещения. Чтобы очистить ребёнка от первородного греха, чтобы освятить его и тем самым ввести его в Царство Небесное, куда, как говорится в 27 стихе, 21 главы книги Апокалипсис «не войдёт ничто нечистое», детей вот уже две тысячи лет приводят через это очищение в таинстве святого крещения.

Хотя православие в нашей стране в первую очередь ассоциируется, конечно, с русскими, его исповедуют также основная часть карел, вепсов, ижорцев, саамов, коми, коми-пермяков, удмуртов, бесермян, марийцев, мордвы, чувашей, нагайбаков, осетин, цыган, кумандинцев, телеутов, чулымцев, хакасов, якутов, камчадалов. Православными считаются и большинство ненцев, манси, ханты, селькупов, кетов, тубаларов, шорцев, нанайцев, ульчей, ороков, орочей, алеутов, ительменов, юкагиров, чуванцев, однако православие обычно сочетается у них с пережитками родоплеменных верований. Православия придерживаются и бoльшая часть живущих в России украинцев, белорусов, молдаван, грузин, болгар, гагаузов, греков. Православными являются многие западные буряты, часть калмыков, татар кряшены , кабардинцев моздокские , долган, чукчей, коряков, алюторцев, нивхов. Общая численность православных в стране составляет, по разным оценкам, 70 — 80 млн.

Подавляющее большинство из них относятся к самой многочисленной деноминации России — Русской православной церкви, представленной практически во всех регионах страны. Вместе с тем эта церковь перестала быть единственной официально действующей православной организацией. В России сейчас имеются также православные церковные организации, не признающие руководства Русской православной церкви. Это Российская православная церковь до 1998 — Российская православная свободная церковь , образованная в 1989 из православных приходов, перешедших в юрисдикцию Русской православной церкви за границей. В 1995 Российская православная свободная церковь вышла из подчинения Русской православной церкви за границей, хотя на территории России по-прежнему есть и приходы, оставшиеся в юрисдикции Русской православной церкви за границей. Приходы Российской православной церкви имеются в Суздале, Москве, Санкт-Петербурге, Шахтах, Тюмени, Уссурийске и некоторых других городах России, ряде сельских населенных пунктов, приходы Русской православной церкви за границей — в Москве, Санкт-Петербурге, Ишиме и прочих местах. Численность сторонников Российской православной церкви и членов российских приходов Русской православной церкви за границей остается весьма незначительной. По этнической принадлежности они в основном русские. После падения коммунистического режима из подполья вышла Истинно православная церковь.

В настоящее время она не представляет собой единого целого и подразделяется на несколько групп, различающихся по своей юрисдикции и по отношению к Русской православной церкви. Наиболее крупные группы Истинно православной церкви — геннадиевская или поздеевская , исаакианская, лазаревская, группа епископа Казанского Гурия, группа схимитрополита Антония, Сибирская митрополия и др. Даже в общей своей совокупности численность приверженцев различных подразделений Истинно православной церкви очень невелика. По этнической принадлежности большинство из них русские. Истинно православные христиане члены некоторых общин Истинно православной церкви, оставшихся в годы гонений на религию без священников никогда не представляли собой единого целого и всегда подразделялись на большое число самостоятельных групп: «правильный путь ко спасению», Основное звено Христа, федоровцы, стефановцы, массаловцы, самаряне, чердашники, аноховцы, «ревнители церкви», «козловское подполье», николаевцы, михайловцы, евлампиевцы, ерофеевцы, васильевцы, буевщина, липецкие истинно православные христиане, молчальники, седминцы и др. Многие из этих групп в настоящее время фактически распались. Большинство истинно православных христиан по национальности русские. Шесть православных приходов России, которые возглавил бывший ногинский священник Адриан Старина , запрещенный Русской православной церковью в служении за нарушение правил церковной жизни, объявили себя принадлежащими к т. Русской православной церкви Киевского патриархата.

В Псковской и Воронежской областях, Краснодарском крае и некоторых других районах России живет небольшое число сторонников вышедшей в конце 19 в. В ряде районов России появились общины возникшей в 1985 секты — Церкви Божией Матери преображающейся т. Богородичного центра. Старообрядчество и сектантство Гораздо раньше, чем все перечисленные церковные организации, от Русской православной церкви отделилось старообрядчество. Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, св. Среди них резко преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др. Старообрядчество никогда не было единым течением. Довольно рано старообрядцы разделились на поповцев имеющих священников и беспоповцев у которых институт священства отсутствует. В настоящее время старообрядцы-поповцы делятся на три основные группы: единоверцев, приверженцев Русской православной старообрядческой церкви Белокриницкая иерархия и сторонников Русской древлеправославной церкви.

Единоверческая церковь малочисленна. Ее последователи есть в Москве и Московской обл. Русская православная старообрядческая церковь Белокриницкая иерархия — самая крупная организация старообрядцев-поповцев. В Читинской области и Бурятии они образуют этнографическую группу русских, называемую семейскими. Беспоповское направление в настоящее время разделено на следующие основные группы: часовенное, поморское, федосеевское и спасово согласия, филипповский и страннический толки. Хотя духовным центром федосеевского согласия стала община при Преображенском кладбище в Москве, наиболее крупные группы федосеевцев находятся в других регионах: в Псковской, Новгородской, Кировской, Ульяновской и Тюменской областях, а также в Татарстане. Компактные группы спасовцев имеются в Саратовской области, их можно также встретить в Нижегородской, Владимирской, Ульяновской, Самарской, Оренбургской и других областях, в Мордовии и Алтайском крае.

VK Часто различные объединения, скрепленные общей верой во что бы то ни было, ошибочно называют сектами. Законодательно деятельность «сект» никак не регулируется, в юридическом поле такого понятия просто нет. Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» выделяет лишь религиозные объединения, которые могут существовать в виде религиозной группы или религиозной организации. Первое — не обязательно для регистрации. Второе — требует оформления в Минюсте. Сейчас в России зарегистрированы 31 392 религиозные организации более 60 различных конфессий. За последние пять лет появилось 2927 религиозных организаций, а с начала 2019 года — 483 все данные приведены по состоянию на 30 сентября 2019 года. Самыми многочисленными ожидаемо стали православные организации — в перечне Минюста их чуть больше половины. С начала 2019 года среди новичков: 253 организации, относящиеся к епархии РПЦ Московский патриархат ; 8 — к старообрядческой церкви; 3 — к Православной кафолической церкви; 3 — к Святой Армянской апостольской православной церкви. Следующими по массовости распространения стали последователи ислама. В 2019 году Минюст зарегистрировал 152 мусульманские религиозные организации. По мнению Рушана Аббясова, первого заместителя Совета муфтиев России, это немало. К тому же самосознание мусульман постоянно растет. При каждой существовала община. Сейчас мы имеем около восьми тысяч мечетей. Конечно, многое было утрачено в годы советской власти: мечети разрушены, общины практически сошли на нет.

Корреспондент The Wall Street Journal Эндрю Хиггинс отмечал, что в настоящее время около двух третей респондентов из России относят себя к православию, что, по его данным, в два раза больше, чем во время распада СССР в 1991 году. Хиггин указывает на то, что по имеющимся у него данным социологических опросов, большая часть людей связывает себя с Русской православной церковью исходя из националистических взглядов. Так, на Пасху 2003 года в период с 20:00 Великой Субботы до 6 утра пасхального воскресенья в храмы Москвы , по данным МВД, зашло 63 тысячи человек по сравнению со 180 тыс. Согласно данным МВД России на пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллионов россиян из которых 140 тысяч человек в Москве , а Радоницу посетили 5,1 миллионов человек [32]. В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян [33]. Меня всегда поражает, откуда берутся эти цифры и какова цель такого подхода.

1.2. Религии и конфессии современной России

Протестантизм: в России большое количество различных протестантских конфессий, включая пятидесятнические церкви, баптистов, евангелистов и другие. Религия в России — совокупность религиозных течений, существующих на территории Российской Федерации. Протестантские вероисповедания в России Протестантские вероисповедания являются одной из наиболее распространенных христианских конфессий в России.

Основные религии в России

По заявлениям главы совета муфтиев России, в Москве проживает примерно 4 миллиона представителей данной конфессии. многонациональная страна, более 190 народов проживают на её территории, существует более 60 конфессий. Национальный состав России в 2023 году. это ислам, которую исповедуют татары, башкиры, чеченцы, авары, кумыки, даргинцы, казахи, азербайджанцы и некоторые другие национальности. Андрей Штыров коммерческий директор агентства ZOOM MARKET отметил, что по результатам исследования религий в России наибольшее количество Православных россиян проживают в Самаре (57%), Нижним Новгороде и Перми (53%), Новосибирске (49.

Религия в России

По мнению руководителя «Русского Общественного Движения» политолога Павла Святенкова январь 2009 года , РПЦ де-факто занимает особое положение в современном российском обществе и политической жизни [17] : Русской православной церкви было разрешено возродиться при Сталине в качестве института, в который канализировалась архаичная русскость. Религиовед и историк Н. Митрохин в 2006 году писал: [18] Реальный политический вес РПЦ полностью соответствует её реальному влиянию на граждан России: и тот и другой показатель близки к нулю. Российские политики и государственные деятели готовы воспринимать РПЦ как часть культурного наследия и даже в качестве одного из символов российской государственности. Глава социологического отдела Института общественного проектирования Михаил Аскольдович Тарусин так прокомментировал эти данные [19] : Это число мало что показывает.

Он дает право арендовать помещения, открывать школы для продвижения веры и возводить на выкупленной земле сакральные сооружения. К примеру, группа евангельских христиан, обосновавшаяся в Бибиреве, не первый год ощущает свою массовость и самодостаточность и решает заиметь культовое помещение для постоянных сборов и молитв. По закону, чтобы зарегистрировать организацию, в нее должны входить минимум 10 человек старше 18 лет, все они обязаны проживать в одном городе или поселении. Выполнив эти требования и собрав нужный пакет документов, бибиревские христиане могут приступать к строительству собственной церкви. Но есть и обратная сторона. Регистрация требует наличия бухгалтера и ежегодной отчетности, что иногда затруднительно или просто не по душе объединению.

Статистику портят и приписные храмы, то есть когда к одной крупной приписываются церкви поменьше. Например, часовня-музей Архангела Михаила в Москве приписана к храму Героргия Победоносца на Поклонной горе, и тем самым она выпадает из юридического поля. И все же, по словам Романа Силантьева, значительная часть религиозных объединений учтена Минюстом. Группы, в отличие от организаций, не регистрируются, однако также уведомляют государство о своем существовании. Как сообщили Daily Storm в пресс-службе Минюста, министерство имеет сведения о 2514 религиозных группах различных конфессий. Изгнание злого духа из Минюста Министерство юстиции параллельно с появлением организаций также тщательно отслеживает их запрет. Эту деятельность регулирует закон «О противостоянии экстремистской деятельности». На сегодняшний день в России ликвидировано 25 религиозных объединений. Первые попали под запрет в 2017 году. Тогда Верховный суд РФ постановил ликвидировать 395 отделений иеговистов.

Однако разгонять отдельные организации, рассредоточенные по регионам, правоохранительные органы стали уже с 2009 года. Древнерусская Инглиистическая церковь представляет направление в славянском неоязычестве.

Приматство и непогрешимость Римского папы Православие есть вера «во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь ». Вне Церкви нет спасения, как не было спасения во дни потопа вне Ноева ковчега. Православие есть твёрдая вера в то, что в таинствах Церкви заключается спасительная Благодать Божия. Православная Церковь , как «столп и утверждение истины» 1Тим. Но если Православная Церковь в целом не может погрешить, то отдельные её члены, отдельные собрания и группы и даже крупные части её могут впасть в заблуждение. И так как мнение всей Церкви проявляется на Вселенских Соборах, то Вселенские Соборы, суть непогрешимые хранители и истолкователи Божественного Откровения, — не потому, что члены соборов в отдельности непогрешимы, а потому, что решения соборов есть голос всей Церкви, руководимой Благодатью Духа Святого решения соборов всегда начинаются словами: «Изволися Духу Святому и нам». Этот взгляд на непогрешимость вселенской Церкви, идущий от Самого Христа и Его Апостолов, был общим в христианстве в течение первых веков и остался неизменным в Православной Церкви.

Но на Западе, наряду с другими отступлениями, подвергся искажению и этот взгляд на непогрешимость Церкви. Римский епископ всегда считался одним из членов собора и подчинялся его решениям. Но с течением времени папа Римский стал приписывать привилегию церковной непогрешимости себе одному и, после долгих усилий, добился, наконец, признания своей нелепой претензии на Ватиканском Соборе 1870 года. Католики, кроме невидимого Главы, Иисуса Христа, признают ещё видимого главу, Римского епископа, папу, и его, а не Вселенскую Церковь , считают непогрешимым. Учение о главенстве папы возникло в IX веке и является главным догматом Римского исповедания и главным его отличием от Православия. Католики утверждают, что Христос одного из Своих учеников, именно ап. Петра, сделал Своим наместником на земле, князем апостолов, главой видимой Церкви с полномочной властью над апостолами и над всей Церковью, и что лишь через него все остальные апостолы получили свои благодатные права. Католики также утверждают, что преемником ап. Петра стал римский папа, который и получил от него все права и преимущества.

Он, папа, глава всей Церкви, наместник Христа, единственный проводник для всей видимой Церкви всех её благодатных прав; голос его в делах веры, изрекаемый ex cathedra — «с кафедры», то есть официально, — непогрешим и обязателен для каждого члена Церкви в отдельности и для всех вместе. В этом догмате Римско-католической церкви выделяются три главных момента: 1 учение о главенстве ап. Петра; 2 о главенстве папы, и 3 о его непогрешимости. Учение о главенстве ап. Петра католики основывают на двух местах Священного Писания. Первое относится к 16 главе Евангелия от Матфея ст. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: Ты — Пётр камень , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

В приведённых словах Спасителя ничего не говорится о главенстве ап. Петра или вообще об отношении его к другим апостолам. Здесь Христос говорит об основании Церкви. Но Церковь основана не на одном Петре. Павел в послании к Ефесянам Еф. Павел выражается так: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ». В Апокалипсисе, где Церковь сравнивается с городом, говорится: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» Откр. Но вернёмся к главному месту Евангелия от Матфея, по которому католики пытаются доказать главенство ап.

Петра над другими апостолами и через него, папы римского над всей Церковью. В этом евангельском отрывке связь речи ясно показывает, что исповедание ап. Петром Иисуса Христа Сыном Божиим заключало в себе мнение не его одного, но и всех апостолов, а потому и обещание Спасителя, в действительности, относится ко всем. Вопрос Спасителя «а вы за кого почитаете Меня? Пётр опередил их, как наиболее импульсивный, что нередко происходило и в других случаях, и первый ответил Спасителю. В словах Господа «Ты — Пётр, и на сем камне Я создам церковь Мою» католики отождествляют слова «Пётр» и «камень» и делают вывод, как будто Спаситель хотел основать Церковь на самом Петре, как на личности, и на нём только одном. Но здесь смешение понятий — собственное имя смешивается с нарицательным. Собственное имя этого апостола, по-еврейски — Симон. Спаситель, видя твёрдость его веры, даёт ему новое имя или, точнее, прозвище как это Он сделал и по отношению к Иакову и Иоанну, назвав их «Воанергес», то есть сыны Громовы, Мк.

Здесь своего рода игра слов, которой и пользуется католическая схоластика. Что же касается упоминания о ключах Царства Небесного и праве вязать и решить, то здесь, в лице ап. Петра Господь даёт обещание всем апостолам, — тем более что в том же Евангелии от Матфея, несколько позднее Мф. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» Ин. Теперь обратимся к тому месту в Евангелии от Иоанна, на которое католики ссылаются, пытаясь доказать Богоустановленность главенства ап. Петра над прочими апостолами. В 21 главе Евангелия от Иоанна Ин. Пётр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя.

Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Ещё говорит ему в другой раз: Симон Ионин! Пётр говорит ему: так, Господи! Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! Пётр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих». В этих словах католики видят исполнение Господом того обетования, которое дано было Им прежде ап.

Петру, то есть предоставление Петру власти и главенства в Церкви, причём под овцами они понимают апостолов, а под агнцами — остальных верующих. Слова Спасителя, записанные в Евангелии от Иоанна, были произнесены вскоре после воскресения, то есть тогда, когда ап. Пётр всё ещё находился под тяжёлым гнётом своего малодушия и отречения от Христа. Необходимо было не только для него, но и для других учеников, восстановить его в прежнем апостольском достоинстве. Это восстановление и совершилось в этой беседе. Слова «любишь ли ты Меня больше, нежели они? Троекратный вопрос «любишь ли ты Меня? То, что Пётр опечалился после третьего вопроса Господа — было бы совершенно необъяснимо, если допустить, что здесь идёт речь о предоставлении Петру, главенства и наместничества. И, наоборот, печаль эта вполне понятна, если ап.

Пётр усмотрел в словах Господа напоминание о его отречении. И дальнейшие слова Спасителя трудно примирить с главенством ап. Следуя за Учителем и увидав Иоанна, ап. Пётр спросил: «а он что? Ты иди за Мной». Трудно предположить, чтобы Спаситель сказал так тому, кого Он назначил Своим наместником и князем апостолов. Что же касается слов Спасителя Петру: «паси агнцев Моих», то слово «паси» вовсе не означает верховной власти пастырства, как утверждают католические богословы, а просто власть и обязанности пастырства, свойственные всем апостолам и их преемникам. А слова «агнцы» и «овцы» нет необходимости понимать в смысле паствы и пастырей, понимая под последними и самих апостолов, как хотелось бы католикам, но проще, вслед за Св. Отцами Церкви видеть в агнцах и овцах две группы верующих, — менее совершенных и более совершенных, младенцев по вере и взрослых.

Православная Церковь учит, что 12 апостолов были совершенно равны между собой по своему достоинству, власти и благодати. Петра можно назвать, в известном смысле, первым, но первым между равными. Это учение подтверждается всей историей апостолов, как она изложена в книгах Нового Завета, где неоспоримо доказано полное равенство апостолов между собой например, Мф. Петра Мф. Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского Собора Деян. Антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как бы следовало, если верить католическому догмату, а ко всем апостолам и пресвитерам. Мы видим в этом отрывке из книги Деяний апостольских, что вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора, и что завершение дела на соборе принадлежит ап.

Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Против католического учения говорит и то, что Пётр, по свидетельству Священного Писания , посылается апостолами Деян. Православное богословие строго разграничивает благодатное служение Апостолов и епископов. Епископ Александр Семёнов тянь-шаньский об этом пишет: «Значение Апостолов было исключительным и во многом превышало значение епископов. Епископы возглавляют поместные Церкви, а Апостолы были странствующими проповедниками Евангелия. Основав в какой-либо местности новую поместную Церковь , Апостол рукополагал для неё епископа, а сам уходил на проповедь в другое место. Тем не менее, Святая Церковь всегда допускала, что среди епископов один признаётся первым по чести, но о его непогрешимости нет речи. В первые века первенство чести принадлежало Римскому Епископу, а по отпадению его в раскол, оно перешло к Константинопольскому Патриарху» «Православный катехизис», Париж, 1981 г. Учение о непогрешимости папы, совершенно неизвестное древней, неразделённой Церкви, появилось так же, как и учение о главенстве папы, в средние века, но долго встречало оппозицию со стороны более просвещённых, честных и независимых членов католической церкви.

Только в 1870-м году на Первом Ватиканском соборе папе Пию удалось претворить это учение в догмат, несмотря на протест многих католиков, которые даже предпочли выйти из этой церкви и основать собственную общину старокатоликов , чем принять столь нелепый догмат. В силу определения Ватиканского собора, папа непогрешим, когда он, как пастырь и учитель всех христиан, определяет или провозглашает «с кафедры», то есть официально, как глава Церкви, истины веры. Туманное выражение «с кафедры» понимается католическими богословами неодинаково, но, как бы ни понимать его, католический догмат противоречит всему духу Христова учения, отвергающего возможность непогрешимости для отдельного человека, какое бы положение он ни занимал. Догмат о непогрешимости папы противоречит всей истории Церкви и самого папства. История даёт целый ряд неоспоримых фактов заблуждений пап в догматических вопросах и противоречий пап между собой в делах веры. Например, папа Сикст 5-й, по согласию с епископами, выпустил исправленный им латинский перевод Библии и под угрозой анафемы требовал принимать его, как самый подлинный. В этом переводе оказались серьёзные ошибки, и последующие папы изъяли его из церковного употребления. Кто из пап был непогрешим, Сикст или его преемник? Папа Лев 3 -й не только отказался внести в Символ Веры «филиокве», прибавление «и от Сына», но и приказал начертать неповреждённый Символ на досках и выставить их в храме.

Через 200 лет, папа Бенедикт 8-й внёс это прибавление в Символ Веры. Кто же из них был непогрешим? Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие 625—638 гг. На этом соборе присутствовали и подписались под его определениями и делегаты римского епископа, Агафона. Однако, в 589 году, на местном испанском соборе в Толедо было сделано добавление к Символу Веры, согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына qui а Patre Filioque procedit. Эта вставка стала известной, как «филиокве», и впоследствии стала одной из главных причин отхода западного христианства от Православия. Поводом к этому добавлению послужило то обстоятельство, что на Толедском соборе Испанской Церкви было решено присоединить к Церкви вестготов, которые исповедовали арианскую ересь. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына и Отца, то, настаивая на полном равенстве Сына и Отца, испанские богословы на толедском соборе решили поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Сначала римские папы отказывались признать филиокве.

Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: «Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения её». Многие современные христиане считают, что спор вокруг прибавления к Символу Веры одного слова тривиален, предмет для исследований профессиональных богословов и никак не влияет на нашу веру. Как мы отметили вначале, христианство есть религия Святой Троицы. А вера в Святую Троицу имеет самое непосредственное отношение ко всем сторонам нашей духовной жизни. Для христиан догмат Святой Троицы есть не только вероучительная формула, но живой и непрерывно развивающийся христианский опыт. Всякое добавление или изменение в учении о Святой Троице нарушает правильность этого краеугольного догмата и меняет нашу веру. На чём же основывают римские католики филиокве — свой догмат об исхождении Св. Духа и от Сына? Католические богословы говорят, что сами слова Спасителя «Который от Отца исходит» — вовсе не исключают исхождения Св.

Духа и от Сына, напротив, даже содержат в себе эту мысль, так как Отец и Сын — едины по существу, и всё, что имеет Отец, имеет и Сын. Православная Церковь учит, что Отец, Сын и Св. Дух действительно едины по существу, но отличаются между собой как Лица; всё, что имеет Отец, имеет и Сын, имеет и Дух Святой, за исключением личных свойств. Если же мы допустим, что словами «от Отца исходит», предполагается исхождение Св. Духа и от Сына потому, что Сын един с Отцом по существу, то должны будем допустить, что и словами «от Отца рождается» — предполагается рождение Сына от Св. Духа, так как и Дух — един с Отцом по существу. Мало того, мы должны будем допустить, что Сын, рождаясь от Отца, рождается и от Самого Себя; и Дух Святой, исходя от Отца, исходит и от Самого Себя, так как Они — едины с Отцом по существу и притом все совечны. Католики ссылаются на слова Спасителя: «Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам» Ин.

В фундамент иудаизма заложены следующие принципы: вера в Яхве, единого и неоспоримого Бога; вера в то, что еврейский народ — богоизбранный; вера в явление на землю Мессии; вера в бессмертную душу; вера в загробное царство и вечную жизнь. Иудаизм — монотеическая религия. Её Бог является вечным, нематериальным, вездесущим и бестелесным. Поклонение кому-либо, кроме Яхве — великий грех: ни звёздам, ни ангелам, ни святым. Мир создан Богом просто взглядом всего за семь дней. Человек — вершина этого миротворения.

Человек и материален, и духовен. По факту своего создания Богом он не может быть исконно грешным в принципе. Все человеческие грехи являются следствием недостаточной веры во Всевышнего. Только Яхве — единственно истинный Бог, а значит, поклоняться нужно только Яхве, или Иегове. Измена своему Богу — самый тяжкий грех. Иегова специально дал свободу евреям, возвысил их, чтобы они могли достойно общаться с Богом.

Только поэтому евреи становятся истинно свободным народом. Если человек из другой религии переходит в иудаизм, за ним признаётся право такого выбора. Отказ же от иудаизма запрещён. Евреи произошли от Авраама по воле Бога. С ним и его потомками Господь заключил вечный союз. Символом этого союза стал обряд обрезания.

Последователи иудаизма склонны к мессианизму. Но стремятся обратить в свою веру других и карают врагов. Богооткровение — основная концепция иудаизма. Люди в ней стоят на втором месте после Бога и становятся самым совершенным творением на Земле. Некогда человек по глупости отвернулся от Бога, скрылся от него, прошёл путь многочисленных ошибок, связанных со страданиями и преступлениями. Только верность Богу, любовь к нему может вернуть людей к счастливой жизни.

Буддизм Буддизм относится к древнейшей мировой религии, возник в Древней Индии и до сих пор является там ведущей конфессией. На карте русского государства ее исповедуют в Бурятии и некоторых районах Алтая. Основное отличие буддизма от других вероисповеданий — стремление верующих не к Богу, а к нирване. К ней приходят путём самоотречения от соблазнов внешней жизни, сосредоточении на главном, то есть в вечном благе. Нирвана достигается с помощью медитации. Кто пройдет этот путь до конца и с успехом, может рассчитывать на лавры Будды.

Иначе говоря, Богом станет каждый, если будет стремиться к этому.

Похожие новости: