Предлагаем вашему вниманию слова по тематике Египетские боги, которые состоят из 6 букв. Алфавит -письменность в Финикии, состоял из 22 согласных букв. богом плодородия (в поздней - богом считался Ваал). Вопрос: Финикийский бог, 6 букв, на А начинается, на С заканчивается.
Финикийский бог, 6 букв
| Финикийский бог, 4 буквы | БААЛ-ЦАФОН, финикийский бог плодородия, – древнейшее и глубоко почитаемое финикийцами божество. |
| Мифы и легенды Древнего Египта (18+) | Боги на букву w. Бог подземного мира 6 букв. |
Имени богов
Бог Осирис. Исида была очень популярна в Египте за счет того, что являлась богиней плодородия и материнства. Она родила от Осириса Гора — бога, правившего последним в Египте до фараонов. Гор изображался древними художниками с головой сокола и телом человека. Он решил отомстить за отца и вызвал Сета на бой, в котором одержал над ним верх, а затем изгнал побежденного в пустыню. Гор сумел оживить своего родителя, отдав за его воскрешение свой левый глаз. С тех пор Осирис — правитель загробного мира. Кроме Осириса, Сет приходился братом Исиде и Нефтиде, которую взял себе в жены.
Сет являлся богом пустынных бурь, войны и хаоса. Он являлся воплощением зла и представлялся в виде человека с головой осла.
Живут они обычно на дне, на большой глубине до 3000 и более метров в океанских и морских водах. Размеры удильщиков могут быть разными - от нескольких сантиметров до полутора и больше метров.
У них огромная пасть, в которой множество острых зубов, передний луч спинного плавника представляет из себя удочку, которая светится в темноте и приманивает добычу, которую удильщик заглатывает вместе с водой.
Астарта - богиня плодородия, любви и плодовитости. Часто изображалась сжимающей руками груди.
Для финикийцев Астарта была одним из самых основных и широко почитаемых божеств [13]. Недаром греки считали всю Финикию страной, посвященной Астарте. По своему происхождению Астарта была в первую очередь богиней плодородия.
Когда позже эти ее функции оказались перенесены на мир людей, она стала восприниматься как богиня любви. Представлялось, что ее заботами увеличивалось число людей на земле, что она покровительствует семье и деторождению. Но и само общество и государство воспринимались древними как большая семья.
И поэтому Астарта мыслилась также богиней, покровительствующей гражданскому порядку и гражданскому коллективу. В городах—государствах Финикии, где власть находилась в руках царя, который олицетворял данное государство, Астарту тесно связывали именно с царской властью, и сама она воспринималась во многом как царица [14]. Ее называли «великой», «госпожой».
Кроме того, Астарта была воинственной богиней и богиней—охотницей. Иногда ее считали также богиней луны [15] хотя у финикийцев было и отдельное лунное божество , а позже ее воплощение усматривали в вечерней звезде. С течением времени образ Астарты развивался.
В Карфагене она, начиная с середины V в. Греки и римляне обычно думали, что Астарта — это та же богиня, что и их Афродита или Венера [16] , то есть в первую очередь богиня любви, но иногда, а чем дальше, тем больше, ее сравнивали с верховной римской богиней Юноной [17]. А один римский автор сказал, что божественная Астарта — сила, жизнь, здоровье людей и богов и одновременно гибельная болезнь, а также море, земля, небо, звезды.
Для него и многих других, кто разделял это мнение, Астарта становилась верховным божеством, управляющим жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, земным и небесным миром [18]. Но и без такого космического преувеличения Астарта была очень разносторонней богиней. Одна современная исследовательница говорит, что под одним этим именем скрывались тысячи божественных индивидуальностей.
Это, конечно, образное выражение, но оно хорошо подчеркивает многообразие «обязанностей» Астарты. И различных проявлений, ипостасей, Астарты было довольно много. Например, известна Астарта Эрицинская, почитавшаяся на сицилийской горе Эрике.
О ней рассказывали, что она на девять дней покидает Сицилию и перелетает в Африку, сопровождаемая священными голубями. В образе Астарты Эрицинской особо подчеркивалась ее роль богини плодородия земли и плодовитости человеческого рода [19]. Еще одна разновидность Астарты связана с морем [20].
Богиня Астарта нередко изображалась сидящей на троне под охраной керубов. Разнообразны были и изображения Астарты. Как богиня плодородия, любви и плодовитости, она изображалась обычно в виде обнаженной женщины, сжимающей руками груди [21].
Но часто встречается и изображение ее в виде царицы, сидящей на троне. Трон был в данном случае столь важен, что порой изображался только он, и подразумевалось, что богиня незримо восседает на нем. Иногда на трон водружали конической формы камень, призванный символизировать Астарту.
Изображение богини в виде особого камня являлось пережитком очень древних времен, когда богов еще не представляли в человеческом облике. Одно это свидетельствует о том, каким древним был культ этой богини. Священными животными Астарты считались лев и голубь [22].
С культом Астарты тесно связан образ керуба — фантастического существа с львиным телом, человеческой головой и крыльями, очень похожего на египетского и, особенно, греческого сфинксов. Керубы порой стерегли и трон Астарты, они вообще были связаны с понятием царственного божества, выступали стражами святости места [23]. Финикийцы часто изображали Астарту смотрящей из окошка: возможно, в тот момент они думали о богине, наблюдающей из своего дворца за земными делами [24].
Порой Астарту изображали даже вооруженной. Как угаритяне свою богиню Анату, так и финикийцы Астарту воспринимали одновременно и как деву, и как супругу и мать. Она была одной из жен Эла и родила ему семь дочерей, среди них, вероятно, и Тиннит.
В Финикии в некоторых городах ее почитали вместе с Астартой [25]. В Карфагене, где, как уже было сказано, культ Астарты с середины V в. Впрочем, официально и после этого Астарта сохраняла одно из первых мест среди карфагенских божеств.
Керуб — фантастическое существо с телом льва, человеческой головой и крыльями. Рядом с Керубом священная птица Астарты — голубь. Гребень из слоновой кости.
Тиннит рассматривалась карфагенянами в первую очередь как небесная богиня, предстающая перед земными жителями в образе луны. Она движет тучами и ветрами, предводительствует звездами и перемещается по небу на льве. В качестве небесной богини Тиннит посылает на землю благодетельный дождь, оплодотворяющий землю, что и позволяет земле порождать растения и животных.
Поэтому она является «кормилицей» и «великой матерью». Эти ее «обязанности» карфагеняне переносили и на мир людей. Священной птицей Тиннит, как и Астарты, считался голубь, соединяющий в своем полете небо и землю.
И когда богиню изображали в виде женщины, ее всегда окутывали голубиные крылья [27]. Как и Астарта, Тиннит — дева и одновременно богиня плодородия; как и Астарта, она мыслилась воинственной богиней, символизирующей победу и мощь карфагенского войска. Поэтому ее порой называли «могущественной».
Но чаще она выступает как «госпожа» или «великая госпожа». Она воспринималась и жителями Карфагена, и его соседями как госпожа Карфагена. Ее изображали на карфагенских монетах в качестве символа этого государства.
Она олицетворяла Карфаген, его площади и улицы, а также очаг Карфагена с его вечным огнем [28]. Карфагеняне считали Тиннит «советующей» богиней и полагали, что она незримо председательствует на заседаниях карфагенского сената и дает его членам советы на благо государства. А позже ее стали воспринимать уже как «подлинную правительницу», царицу всех богов [29].
Редки изображения Тиннит в человекоподобном виде. Чаще ее изображали символически в виде ромба эта геометрическая фигура издревле была связана с идеей произрастания, появления на свет, рождения. Другими символами Тиннит считались пальма и гранат.
С культом Тиннит связан и так называемый знак бутыли в виде сосуда с цилиндрическим или яйцевидным туловом и коротким цилиндрическим горлом либо полусферическим колпачком; иногда вместо колпачка появляется изображение человеческой головы, а на тулове — женских грудей или фаллоса. Видимо, этот знак олицетворяет одновременно ребенка, принесенного в жертву об этом пойдет речь позже и обретшего таким ужасным способом бессмертие, и погребальный сосуд, в котором захоронен пепел жертвы [30]. Особенно часто в Карфагене и в других местах его державы встречается так называмый знак Тиннит в виде треугольника или трапеции с поперечиной, положенной на вершину треугольника или короткую верхнюю сторону трапеции, причем концы поперечины часто подняты вверх, а выше, над самой вершиной треугольника или серединой трапеции, находится крут.
Ученые в течение многих лет пытаются разгадать смысл этого таинственного знака. Угол или треугольник, особенно заштрихованный а в Карфагене встречается и такой , издавна был символом женщины, женского плодоносящего начала, а крут может символизировать солнце, черта же — означать не разделение, а, наоборот, соединение этих фигур. И в таком случае «знак Тиннит» — символ соединения богини плодородия с богом солнца [31].
А таким богом в Карфагене считался Баал—Хаммон. Баал—Хаммон был древним и весьма почитаемым богом, сыном Эла. И позже, когда Эла стали почитать много меньше, на Баал—Хаммона перенесли некоторые черты отца [32].
Баал—Хаммону поклонялись не только в самой Финикии в том числе в Тире , но и в соседних местах, а также в тирских колониях. Если не считать утаритских имен типа Абдихаману «раб Хаману» и сомнительного упоминания Хаммона в Эмаре, древ—нейшее упоминание этого бога относится к IX в. Имя этого бога встречается на амулете, найденном в Тире.
С финикийскими колонистами культ Баал—Хаммона рано распространился по всему Средиземноморью. На самом западе финикийского мира, в Гадесе, существовал храм Баал—Хаммона. На монетах другой финикийской колонии в Испании, Малаки, встречается символ этого бога — круг с лучами.
Существование культа Баал—Хаммона отмечено практически во всех районах финикийской колонизации, а также там, где местное население испытывало сильное финикийское влияние, как, например, в Нумидии в Африке. Особой же популярностью он пользовался в Карфагене. Там его весьма почитали с самых ранних времен существования города [33].
Сначала Карфаген был основан на холме недалеко от берега, и позже на этом холме находилась карфагенская цитадель Бирса. В месте же, где первоначально высадились колонисты, возникло святилище. Долгое время оно было посвящено одному Баал—Хаммону, а затем не позже IV в.
И уже довольно рано здесь появились посвятительные стелы в честь Баал—Хаммона. Так что можно говорить, что Баал—Хаммон с самого начала принадлежал к наиболее значимым божествам Карфагена. Позже он стал выступать в паре с Тиннит о паре с Астартой ничего не известно , что не умалило его статуса.
В финикийских колониях на Мальте, Сицилии и Сардинии он по—прежнему один, хотя Тиннит там тоже была известна. Как и Тиннит, а до нее Астарта, Баал—Хаммон вбирал в себя всё новые сущности, приобретал всё новые черты. Он был солнечным богом; недаром одним из его символов являлся солнечный диск, иногда крылатый, подобно египетскому.
Располагался Баал—Хаммон выше небесного океана. Солнце часто было в древности символом и хранителем справедливости. И Баал—Хаммон тоже выступал подобным гарантом, внимательно выслушивая мольбы и жалобы верующих.
Одновременно Баал—Хаммон был аграрным божеством; он, как считалось, обеспечивал плодородие земли, а по ассоциации — и плодовитость человека, символизируя мужскую производящую мощь, как Астарта и Тиннит— женскую. Порой его и называли просто Мощным. Будучи солнечным богом, Баал—Хаммон спускался вечером на западе и через подземный океан возвращался на восток, чтобы утром снова подняться над миром.
Во время своего путешествия через подземный мир он никак не терял своей царственности. Более того, и там, в мрачном мире мертвецов, он выступал владыкой. Таким образом, Баал—Хаммон мыслился как бы триединым богом — небесным солнце , земным плодоношение земли и плодовитость мужчин и потусторонним владыка подземного мира [34].
Изображали Баал—Хаммона по—разному. Иногда его представляли в виде диска, напоминающего солнце, порой с большими ушами, чтобы он мог выслушивать все молитвы людей. Иногда — в виде сужающегося кверху столба, что напоминало о его земной сущности.
Часто встречались и изображения Баал—Хаммона в человекоподобном виде. Тогда он представал как могучий старец, сидящий на троне что подчеркивало его царственное положение , украшенном керубами. На голове у него была коническая тиара или корона из перьев.
Правую руку бог поднимал в благословляющем жесте, а в левой держал посох, украшенный либо хлебным колосом, либо шишкой сосны, которая издавна считалась символом бессмертия и мужской плодовитости. В этом виде его иногда помещали и на корабль, пересекающий подземный океан. Сам Баал—Хаммон одет в длинную царскую одежду, с короной на голове, рядом с которой находится солнечный диск, а в руке он держит посох с хлебным колосом.
Таким образом, здесь бог предстает в своей триединой сущности. Дочерью Эла была богиня Анат. Это очень древняя богиня, но, как и ее отец, постепенно она теряла своих почитателей.
Анат чрезвычайно похожа на Астарту, будучи одновременно и богиней любви и плодородия, и богиней войны и охоты. Все более широкое распространение культа последней сокращало сферу действий, отводившуюся Анат. Только на Кипре ее культ в большей или меньшей степени сохранял свое значение довольно продолжительное время.
Там в образе Анат подчеркивали, скорее, ее воинственную природу. Недаром жившие на Кипре греки считали, что Анат — та же самая богиня, что и их Афина [35]. Сестрой Анат и дочерью Эла финикийцы считали Шеол, богиню подземного мира [36].
О ней рассказывали, что отец убил ее, когда она была еще девственницей. Спустившись в подземный мир, Шеол стала его владычицей. Иногда ее так и называли — Владычица Подземелья.
То, что финикийцы считали Шеол девой, не должно было, в их понимании, мешать ее положению супруги бога смерти Мота [37] , также сына Эла. Имя Мот означает «смерть» [38]. Этого бога почитали, но в то же время очень боялись.
Смерть всегда рассматривалась как неизбежный конец зем—ной жизни, так что народу с рождением она представлялась одной из двух сторон бытия. И некоторые финикийцы даже причисляли Мота к создателям этого мира [39]. В царстве мертвых значительную роль играли рефаимы, вероятно души предков [40].
С царством смерти в известной степени был связан бог Решеф [41] , бог очень древний. Его почитали не только финикийцы, но и многие другие народы, говорившие на западносемитских языках. Культ Решефа был хорошо известен и египтянам» [42].
Это был воинственный бог, бог войны, который одновременно выступал как бог эпидемий, но он же и избавлял от них. Само его имя означало «пламя, молния, искра». И оно может говорить о том, что Решеф считался также богом молнии и небесного света.
А так как молния связана с бурей, то Решеф воспринимался и как бог бури, посылающий на землю благодетельный дождь. Этот бог выступал и в роли хранителя договоров. Финикийцы и их соседи приписывали ему неодолимую силу.
Изображался Решеф обычно в виде воина, вооруженного луком. Молнии считались стрелами Решефа. Они могли предвещать несчастья и болезни, гибель скота и всего имущества.
В этом случае имя Решефа порой называли во множественном числе. И библейская Суламифь говорит своему возлюбленному Соломону, что любовь сильна, как Мот смерть , ревность неотвратима, как Шеол преисподняя , ее Решефы стрелы — Решефы огненные. Этот воин и убивал людей, и мог, наоборот, спасти их от смерти.
Священным жи—вотным Решефа был олень или газель. Другим богом, соединяющим жизнь и смерть, был Эшмун [43]. Его можно назвать одним из великих финикийских богов.
В первую очередь это бог—врачеватель [44]. Кроме того, Эшмун считался умирающим и воскресающим богом, тесно связанным с миром плодородия, с миром умирающей и воскресающей природы. Согласно мифу, юношей Эшмун погиб, но Астарта вернула его к жизни.
Он был восьмым братом Кабиров [45]. Семь Кабиров и их восьмой брат были детьми Цидика «праведного» , одного из самых древних богов, который вместе со своим братом Мисором «справедливым» олицетворял мировой и общественный порядок и незыблемость существующих установлений, законность царской власти и верность божественным и человеческим законам [46]. Правда, иногда Эшмуна считали все же сыном не Цидика, а Решефа, подчеркивая тем самым неразрывную связь гибели и излечения.
Кабиры, и в их числе Эшмун, — открыватели целебных трав и изобретатели корабля. Но это необычный корабль — он перевозит душу умершего через небесный океан в мир вечности. Корабль Кабиров — корабль мертвецов.
Такой корабль нарисован на стене гробницы, найденной на территории существовавшей в древности Карфагенской республики. На корабле — восемь воинов. Это Кабиры, включая и Эшмуна.
Роль кормчего исполняет солнечное божество. Первую роль среди Кабиров играет именно их восьмой брат — Эшмун. Он умирает и воскресает, он связан с миром смерти и может предотвращать ее путем исцеления.
А если уж невозможно излечиться, Эшмун помогает душе умершего обрести блаженство на том свете, где она излечивается от болезней этого мира. И в данном качестве финикийцы чревычайно почитали Эшмуна. Он был для них господином жизни и смерти.
Священным животным Эшмуна считалась змея — символ вечной жизни и постоянного обновления, ибо финикийцы, как и многие другие народы древности, искренне верили, что змеи не умирают, а только меняют кожу, после чего возрождаются к новой жизни. Саму змею финикийцы называли «добрым божеством» и чрезвычайно почитали. Культ богов—исцелителей получил у финикийцев широкое распространение.
Кроме Эшмуна у них было целое созвездие таких божественных врачевателей. К ним относился и Шадрапа [47]. Как и Эшмун, он считался богом умирающей и воскресающей природы; возможно, он был связан и с разведением винограда, покровительствуя этой отрасли земледелия [48].
Кроме того, Шадрапа был воюющим, а также, вероятно, охотящимся богом и, что не менее важно, богом, царствующим над миром и людей и зверей, связанным с небом и горами. На стеле, найденной в Амрите на севере Финикии недалеко от Арвада , Шадрапа изображен стоящим на льве, который, в свою очередь, стоит на горах; на голове у бога царская корона с египетской священной змеей в такой короне обычно изображался египетский фараон, а из богов — Осирис , в одной руке он держит зверя, в другой— оружие или молнию , а над головой у Шадрапы солнечный диск и крылья [49]. Не исключено, что существует связь Шадрапы с египетским богом Шедом, так как, по мнению некоторых ученых, само имя бога означает «Шед—целитель» [50].
Шадрапа олицетворял животворящие силы, он излечивал людей если не на этом, то на том свете, где их души возрождаются к потусторонней жизни. Такими же богами—целителями были Цид [51] , которого также связывали с охотой и рыболовством, и Хорон, в область деятельности которого включали, в частности, лечение болезней скота и помощь в случаях укусов волков и змей [52]. В разных финикийских городах значение богов—врачевателей могло быть разным.
Среди детей Эла финикийцы называли и бога Йево, или Иеуду, которого Элу родила Анобрет о ней мы, к сожалению, ничего не знаем. Это морской бог, особенно почитавшийся в Берите, и именно его жрецом был известный нам Санхунйатон. Йево был связан с морскими божествами [53].
Финикийцы почитали несколько таких божеств. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла, воспринимавшийся как бог текущей воды [54]. Его внук — бог моря Йам [55].
Сыном же Йама был бог, которого греки отождествляли со своим богом морской стихии Посейдоном и называли его именем. Этот бог считался очень могущественным, особенно его почитали в Берите и в Карфагене [56]. Его часто изображали в виде всадника, мчащегося на гиппокампе полурыбе—полулошади.
Вместе с ним в море жили различные божества, покровительствующие мореплаванию. Среди них большой популярностью пользовались так называемые патеки, существа в виде карликов. Их изображения помещали на носах кораблей, чтобы отвращать несчастья от судов и охранять моряков во время плавания [57].
Море играло очень важную роль в жизни финикийцев. Но и земля была им по—своему дорога. Для этих отважных мореплавателей она являлась надежным пристанищем и кормилицей.
Финикийцы почитали ее как богиню Арц, что означает «земля». Над ней днем сияло солнце Шепеш , а ночью луна Йарих [58]. И они тоже были богами, которым поклонялись финикийцы.
Из них особенно они почитали Солнце. Финикийцы даже рассказывали, что Солнце вообще было первым божеством, которое восприняли люди и которому они воздали божеские почести. Иногда солнечное божество воспринималось как мужчина, но чаще все же Солнце было женщиной, изображаемой с лучами вокруг головы [59].
Поклонялись финикийцы также звездам [60]. Некоторых из них они отождествляли с другими богами. Если вечернюю звезду они воспринимали как богиню Астарту, то утреннюю — как бога Астара.
Этот бог весьма почитался некоторыми другими семитоязычными народами, например южными арабами, его знали в Угарите, но в Финикии он был известен довольно мало. Бетил являлся олицетворением тех священных камней, которые ставили финикийцы. Дагон был связан с землей.
В первую очередь он выступал как бог земледелия, недаром его имя связано с названием зерна в финикийском языке. Дагон изобрел плуг, он же научил людей сеять зерно и изготовлять хлеб. Его приемным сыном был Демарунт, одновременно и сводный брат Дагона, ибо подлинными родителями Демарунта были Небо и его наложница.
Но эта наложница беременной была захвачена в плен и отдана Дагону, в доме которого она и родила. А по обычаю, распространенному в Передней Азии, ребенок обретал права члена той семьи, в чьем доме он появился на свет. Возможно, так и Демарунт стал членом семьи Дагона.
Демарунт сражался с богом моря Йамом, и это напоминает утаритский миф о войне с морским богом Йамму Силача Балу, который был сыном Дагану, то есть того же Дагона. Правда, сражение Демарунта с Йамом оказалось неудачным, и Демарунту пришлось спасаться бегством. Но в целом это предприятие завершилось, видимо, в пользу Демарунта, ибо Эл передал ему вместе с Астартой и Хададом власть почти над всей Финикией [62].
И хотя других мифов о Демарунте мы не знаем, а его культ еще далеко не исследован, можно предполагать, что, как и Астарта, Демарунт относился к наиболее значимым финикийским божествам. Он, вероятно, олицетворял вместе с Астартой живительную плодоносящую силу земли и считался ее супругом или, скорее, одним из супругов [63]. Их сыном был Мелькарт.
Третий же властелин Финикии, Хадад, был больше связан с горами, особенно с Ливаном, отделяющим Финикию от внутренних районов Сирии, и иногда он известен под именем Владыки Ливана Баал—Лабнан [64]. Мелькарт, сын Демарунта и Астарты, относился к группе так называемых молодых богов. К ней же принадлежали Эшмун и Адонис.
Это уже новое поколение финикийских божеств. Их объединяло то, что все они мыслились богами умирающими точнее, насильственно погибающими и воскресающими, ассоциировались с умирающей и возрождающейся природой. Но не менее важным считалось то, что своим умиранием и последующим воскресением они связывали два мира — земной и подземный, посюсторонний и потусторонний, мир жизни и мир смерти.
Обычно эти боги покровительствовали отдельным городам. Даже Эшмун, общефиникийский бог, особо почитался в Сидоне. Мелькарт был покровителем Тира, а позже стал покровителем многочисленных тирских колоний.
Адонис же был богом Библа [65]. Наряду с ними в этом качестве выступали и более «старые» божества. Так, в Тире и, особенно, Сидоне эту роль играла Астарта [66].
Как и Астарта, она была одной из супруг Эла, выступала богиней плодородия и любви. Покровительствовала Баалат—Гебал и мореплаванию. Но сфера ее власти ограничивалась областью Библа.
В этом городе и его округе ей поклонялись как верховной божественной царице. Именно она, как полагали, даровала конкретным земным царям власть над Библом, продлевала их дни и годы, могла свергать их в случае нарушения царями своих обязательств перед богами, и в первую очередь перед ней, Владычицей Библа. Библский царь считал себя слугой Баалат—Гебал.
Ее культ существовал в Библе с древнейших времен. Изображали Баалат—Гебал сидящей на троне, одетой в египетскую одежду, с рогами на голове, между которыми помещался солнечный диск; правую руку богиня поднимала в благословляющем жесте. Это был образ именно царицы и госпожи.
Но ее могли, подобно Астарте, условно изображать и в виде священного камня конической формы. Имен—но так Баалат—Гебал была представлена в библском храме, который пока является самым древним финикийским храмом, раскопанным археологами. В одном из вариантов мифа Баалат—Гебал считалась супругой Эла, в другом — ее супругом выступал бог Хусор.
Он был богом—ремесленником, особенно покровительствуя строительству в том числе судостроению и кузнечному делу. Иногда рассказывали, что Хусор был изобретателем первого корабля хотя эту честь он делил с другими божествами [68]. Будучи судостроителем, он мог позже отождествляться и с морским божеством Эреш, одновременно тоже строителем, особенно градостроителем [69].
Храм Эшмуна находится в одном километре от Сидона. Строительство началось в конце VI века до н. Храм был раскопан Морисом Дунандом в 1963—1978 годах. Найдены многочисленные благодарственные жертвы в виде статуй людей, исцеленных богом, особенно детей.
Финикийские боги 5 класс история - 84 фото
Молох мифология демон. Ваал Молох. Ваал Бог Молох. Молох Финикийский Бог. Яхве Элохим. Яхве Иегова Элохим. Яхве Бог Завета Марвел. Яхве и Иисус. Яхве икона. Алеф буква еврейского алфавита. Алеф гематрия.
Гематрия букв. Шрифт иврита буква Алеф. Сатана Бафомет. Яхве сатана демон иконы. Бог тамплиеров Бафомет. Скандинавский Бог Хёнир. Хёнир Скандинавская мифология. Демиург гностицизм Яхве. Демиург Платона. Баал демон.
Бог Баал бык. Баал зигвольт. Эль и Яхве. Пантеон богов Яхве. Бог Яхве рисунок. Идол в Иерусалимском храме. Статуя Яхве в израильском поселении. Яхве и Ашера. Кулон Яхве. Яхве обои.
Как выглядел храм Бога Яхве. Бог с множеством голов. Яхве бан 1000 лет назад. Наследие богов и Империя Яхве купить книгу. Бог Бафомет. Яхве Саваоф. Бог Яхве Иегова. Яхве изображение. Бог яхва. Ашера богиня.
Иудейская богиня Ашера. Ашера жена Яхве. Бафомет икона. Бафомет и Иисус Христос. Сатанинский Бафомет арт. Бог создал нас по своему образу и подобию. Христианство Бог Творец. Образ Бога. Тетраграмматон на арамейском. Люцифер иврит.
Денница на иврите.
Как пользоваться словарем Для поиска в словаре необходимо ввести слово в указанное поле поиска слова или ввести часть слова. Используйте пробелы для букв, которые вы не знаете. Оба поля можно использовать одновременно, если вы хотите уменьшить количество результатов и таким образом сузить слово решения.
Греки отождествляли его с Асклепием. Священным животным считалась змея — символ постоянного обновления и вечной жизни. Эшмун был восьмым братом Кабиров. Семь Кабиров — это дети одного из древнейших богов Цидика «праведного» , который вместе со своим братом Мисором «справедливым» олицетворял общественный порядок, верность существующим законам и незыблемость царской власти. Правда, иногда Эшмуна называли сыном Решефа. Кабиры открыли людям действия целебных трав и изобрели корабль мертвых, перевозящий душу умершего через небесный океан. К богам-исцелителям относился и бог Шадрапа. Он тоже был умирающим и воскресающим богом, покровителем виноградорства. Поэтому греки отождествляли его с Дионисием. Шадрапа был еще воинственным богом-охотником. На стеле, найденой неподалеку от Арвада, он изображен стоящим на льве, который в свою очередь стоит на вершине горы. В одной руке бог держит зверя, а в другой — молнию; над головой у него солнечный диск и крылья. К богам-целителям причисляют также Цида, связанного с охотой и рыболовством, и Хорона, который излечивал скот и помогал при укусах змей. Родоначальником многих морских божеств был Бел, сын Эла. Он воспринимался как бог текущей воды. Его внук Йам «море» — бог морской стихии, а сына Йама, тоже бога моря, греки отождествляли с Посейдоном. Его часто изображали в виде всадника, скачущего на гиппокампе. Большой популярностью среди моряков пользовались существа в виде карликов — патеки. Их изображения часто помещали на носу корабля, чтобы отвратить несчастья. В Берите почитали морского бога Йево, сына Эла и Анобрет, о которой мы ничего не знаем. Землю финикийцы почитали как богиню Арц «земля». Днем землю освещала богиня Шепеш «солнце» , а ночью — Йарих «луна». То, что нарицательные существительные используются как собственные имена этих богов, говорит об их глубокой древности. Особыми почестями пользовалась Шепеш. Ее изображали в виде женщины с лучами вокруг головы. Финикийцы считали, что Солнце было первым божеством, которое узнали люди. С землей был связан также брат Эла Дагон. Он был богом земледельцев, познакомил человека с плугом и научил его выпекать хлеб. Пожалуй лишь то, что он считался олицетворением священных камней финикийцев. У Небо был также сын от его наложницы, но эта наложница, будучи беременной, попала в плен и оказалась в доме Дагона, где и родила Демарунта. Так Демарунт стал приемным сыном Дагона, хотя по сути был его сводным братом. О культе этого бога мы не знаем практически ничего. Повзрослев, он сражался с Йамом, но проиграл. Позже Эл все же передал ему власть над Финикией вместе с Астартой и Хададом — богом, связаным с горами, в особенности с Ливаном. У Демарунта и Астарты был сын — Мелькарт. Как и Эшмун он относился к группе молодых богов.
МифологияПравить Как явствует из этимологии слова от — посев , Сатурн был богом земли и посевов. Ему приписывалось введение в Италии земледелия, садоводства, культуры винограда, удобрения земли, вследствие чего, как покровитель земледелия и податель плодородия, он считался, по преданию, доисторическим царём страны, переселившимся из Греции в Италию. Оттого же древнейший безыскусный национальный стихотворный размер назывался сатурническим стихом, сатурновым или фавновым, им были сложены изречения и произведения древнейших поэтов. КультПравить Святилища Сатурна можно было встретить всюду; многие местечки и города полуострова названы по имени бога; сама Италия, по преданию, именовалась в древности Сатурновой землёй лат. В самом Риме святилище Сатурна, основанное, по преданию, Янусом по др. Геркулесом , находилось у подошвы Капитолийского холма и считалось древнейшим остатком доисторической эпохи Лация. Учредителем культа Сатурна считается Тулл Гостилий; постройка храма на месте древнего святилища относится к первым временам Республики. Под храмом, который был воздвигнут совместно в честь Сатурна и его супруги, богини Опс, находилось римское казначейство aerarium Saturni , состоявшее как бы под охраной бога, при котором человечество знало изобилие и счастье.
Финикийский бог или цветок (6 букв сканворд кроссворд)
Финикийский Бог Ваал. Баал Бог финикийцев. Одним из великих финикийских богов был Эшмун, принадлежавший к молодому поколению богов. Недостатком финикийского древнейшего алфавита было отсутствие букв для гласных звуков. прямой потомок протоханаанского [протопалестинского, древнеханаанского] алфавита,который произошел от протосинайского. Первый алфавит — изобретённое финикийцами письмо, состоящее из знаков-букв, обозначающих лишь согласные звуки. Финикийский Бог Ваал. Баал Бог финикийцев.
Результаты значения Поиск: Финикийский бог
- Богиня Танит (Роман Лебедев 2) / Проза.ру
- Таблицa Религия древних египтян | История 5 класс
- Предыдущий | Следующий
- Яхве 6 букв - фото сборник
Подготовка к ВПР. 5 класс (карты, хозяйство, персонажи, термины)
Ее паредрой был финикийский бог Баал, интерпретируемый как Сатурн. Во-первых, слово адонис состояит из букв: первая А, вторая Д, третья О, четвертая Н, пятая И, шестая С. в: Греческая мифология, Боги, Списки богов, Незаконченные страницы. 6 букв Цветок из лютиковых - 6 букв Бог плодородия любимец Афродиты? Финикийские боги и их мифология Религия древних финикийцев являлась одним из звеньев семитских культов, отправляемых жрецами. Ответ на вопрос Сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы, в слове 6 букв: Адонис.
ВПР по истории за 5 класс (3 задание)
Финикийский бог или цветок 6 букв сканворд кроссворд Финикийский бог или также цветок является головоломкой, которая встречается в сканвордах и кроссвордах. Описание В сканворде или кроссворде, где дана подсказка "Финикийский бог или цветок 6 букв " необходимо найти слово, состоящее из шести букв. Это слово может быть как именем финикийского бога, так и названием определенного цветка. Финикийский бог В древнем финикийском пантеоне богов фигурировало множество божеств с различными функциями. Один из таких богов мог иметь имя, состоящие из шести букв.
Изображение Сатурна в течение целого года, за исключением декабрьских празднеств, у подножия было увито шерстяными лентами и как бы заковано, чтобы исходящая от бога благодать вечно была связана с городом и народом. Обряд богослужения в честь Сатурна совершался по древнеримскому чину, хотя при священнодействии жрец и молящиеся стояли с открытой головой это называлось lucem facere , вероятно — вследствие влияния греческой обрядности и, в частности, по указанию Сивиллиных книг. Праздник сатурналииПравить Образ Сатурна, отождествлённого с древнегреческим Кроносом, пожирающим своих детей, изображён на одноимённых картинах Питера Рубенса 1636 года, и Франсиско Гойи 1819—1823 годов.
Ливий Андроник, фр. Римские древности I 36, 1; Вергилий. XXII 1, 19. Книга для учителя, 1985. Versnel, 1993, 1994, p.
Ашторет Иштар. Древнегерманская богиня Астарта. Боги шумеров Иштар. Астарта богиня Египта.
Ашторет богиня Египта. Иштар богиня Египта. Инанна Месопотамские боги. Богиня Инанна шумеров. Иштар богиня. Эрешкигаль шумеры. Астрарта Финикийский Бог. Меритсегер богиня Египта. Исида Иштар.
Меритсегер змея богиня. Таммуз Думузи. Угарит Финикия. Финикийская богиня Ашера. Бог Ваал и Астарта. Бог Финикии Астарта. Артемида Эфесская. Артемида Эфесская богиня плодородия. Ардвисура Анахита богиня.
Фонтан Артемида Эфесская статуя. Богиня Инанна Иштар. Шумерская богиня Иштар. Эрешкигаль богиня Иштар. Богиня Месопотамии Ishtar. Иштар живопись. Некрополь пуч де Молинс. Танит Карфаген. Танит богиня гуанчи.
Инанна Иштар Астарта. Богиня Иштар Иштар. Вавилонская богиня Иштар. Богиня любви Иштар. Многогрудая Артемида Эфесская. Артемида Эфесская статуя. Статуя в храме Артемиды Эфесской. Артемида Эфесская скульптура. Боги Месопотамии Иштар.
Иштар-Каккабу богиня. Иштар Астарта. Анат богиня. Анат богиня охоты и войны. Анат и Астарта боги Египта. Анат богиня Египта. Анат финикийская богиня. Ашера богиня плодородия. Астарта Финикия.
Финикийский алфавит. Финикийская письменность. Буквы финикийского алфавита. Древний Финикийский алфавит. Царь Аттики Кекропс. Кекропс царь Афин. Кекроп основатель Афин. Кекроп мифология. Баал Ваал культ.
Фреска демона Баала.
Адонис родился из дерева, в которое была превращена его мать. Он был необыкновенно красив — настолько, что Афродита и Персефона в позднейших греческих версиях ссорились, решая, кому он будет принадлежать, до тех пор пока Зевс не дал каждой из них по полгода: шесть месяцев Адонис проводил на земле и шесть — в ее глубинах. Несмотря на упреки и предостережения Афродиты, что он увлекается охотой, Адонис в конце концов был убит кабаном, а по другой версии — медведем. Между Библом и Бальбеком существовали источники, которые греки называли Рекой Адониса. Считалось, что из года в год бог возвращается в это удивительное по красоте место и снова умирает в присутствии своих скорбящих почитателей.
Греки называли Адонисиями ежегодные праздники, в которых вспоминали смерть бога. Этого бога связывали с вавилонским Таммузом, следовательно, и с шумерским Думузи.
Финикийские боги
Финикийский Бог 6 Букв. Ответ на ФИНИКИЙСКИЙ БОГ 6 БУКВ в кроссвордах и сканвордах. Бог растительности и плодородия в древнегреческой и древнеримской мифологии 6 букв. История Финикии на карте: Первые корабли, пираты, алфавит и деньги Почему наши буквы выглядят именно так? Боги финикийцев Астарта. Бог Финикии Астарта. Приглашаем любителей головоломок решать без регистрации интересный онлайн-сканворд «Финикийский бог» от 04/06/22 на нашем сайте и провести время увлекательно и с пользой. АДОНИС (финикийское “господь”, “владыка”), умирающий и воскресающий бог плодородия в финикийской мифологии.
Финикийские боги и их мифология
Хонсу — древнеегипетский бог-целитель, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут или Себека и Хатхор, вместе с которыми составлял фиванскую триаду богов, божество луны. Финикийцы поклонялись бесчисленному Пантеону божеств. Большинство объектов поклонения древних финикийцев составляли те же боги, что и у угаритян. а д о н и с бог, ставший цветком • сирийский и финикийский бог умирающей и воскресающей природы • астероид, малая планета • бог плодородия в. Ваал (Финикийский бог). Ваал Описание Ваала — финикийского бога.