Священнослужитель рассказал, как относиться православному к масленичной неделе.
Какой церковный православный праздник 1 мая 2024 года
- Масленица 2024: что можно и чего нельзя на неделе с 11 по 17 марта - МК Волгоград
- Языческие корни праздника
- У православных началась Масленица
- Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
- Православные христиане отметили первый день масленичной недели
- День памяти преподобного Герасима Иорданского в 2024 году
Народные приметы 17 марта
На него просят друг у друга прощения, а также наедаются блинами и сжигают чучело Масленицы. Принято ходить в баню, чтобы встречать весну чистым, и на кладбище, чтобы помянуть души усопших. Так, например, нельзя делать грязную работу и даже мыть полы — ведь грязной водой можно «залить очи покойникам». Убираться в доме можно в Узкую масленицу, причем в эти дни следует активно избавляться от старых вещей. Также нельзя прясть, чтобы не засорить глаза усопшим. Православные люди в эту неделю не едят мясо, но до наступления Великого поста еще могут есть рыбу и молочные продукты. Запрещается сквернословить, ругаться и завидовать, а также брать или давать деньги в долг. Нельзя встречать гостей в неубранном доме и ходить в гости с пустыми руками. Приметы Ненастное перед Масленой неделей воскресенье — к обильному урожаю грибов летом. Ненастное Прощеное воскресенье — к теплой и солнечной весне. Длинные сосульки на Масленой неделе — к хорошему урожаю.
На самой неделе наблюдали, какой день самый ясный, — в такой день недели следовало начинать сев пшеницы весной.
Время Великого поста — это время покаяния и молитвы. Но чтобы искренно покаяться и исправиться, необходимы пост и молитва, которые как два крыла, возносящие душу человека на небо.
Но пост тогда будет действенен, когда он будет сопровождаться добрыми делами. Вот об этом и надо подумать на масленой неделе, а не предаваться языческому празднеству. В субботу на этой неделе вспоминаются святые, прославившиеся в посте и молитве, святая Церковь приводит нам образцы поста, молитвы и покаяния.
Масленая неделя заканчивается Прощеным воскресеньем, когда все просят друг у друга прощения, веруя в слова Господа, Который сказал: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш не простит вам согрешений ваших» Мф. Народный обычай прощения в древней Руси заключался в том, что после домашней вечерней молитвы младшие с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивали прощения у них, тоже кланялись в пояс. Христиане ходили «прощаться» со знакомыми, со священниками — своими духовными отцами.
Они посещали могилы, «прощаясь» с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: «На Масленице россияне посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом, встречаясь даже на улице, — хотя бы никогда прежде не виделись, — целуются, приговаривая: «Прости меня, пожалуйста», другой отвечает: «Бог тебя простит, и ты меня прости». При дворе московских государей обряд «прощения» развился в сложную и торжественную церемонию.
С середины Масленой недели царь объезжал московские монастыри, прощаясь с братией, а иногда ездил и в Троице-Сергиеву лавру. Затем прощался со своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, патриарх посещал государя, и во дворце совершался обряд прощения со всеми дворовыми чинами.
А вечером в Прощеное воскресенье этот чин прощения совершался в Успенском соборе. Здесь пели прощальные песнопения и произносилась глубоко-покаянная проповедь патриархом. Затем государь шествовал в Чудов и Воскресенский монастыри, а также в Архангельский и Благовещенский соборы, где просил прощения у гробов своих родителей.
В этот день русские цари отпускали на свободу многих заключенных. Святая Церковь в Прощеное воскресение вспоминает грехопадение первых людей и потерю рая. Этим она напоминает, что грех послужил причиной человеческих страданий и всех несчастий человеческой жизни.
Иисус Христос пришел к человекам, чтобы спасти род человеческий и даровать ему потерянный рай и жизнь вечную. Но чтобы получить спасение, надо покаяться. Первые слова проповеди Иисуса Христа — это призыв к покаянию.
На масленой неделе мы должны подумать, как нам принести искреннее покаяние в течение Великого поста, чтобы души наши воскресли к Пасхе вместе с Воскресшим Христом и чтобы Он сподобил нас радоваться вечной радостью вместе с Ним и со всеми святыми, прославляя Святую Троицу во веки веков. Блины, блинчики, оладьи — простые рецепты, вкусные блюда! Блины обыкновенные Мука 2,5 стакана Яйца 4-5 шт.
Сахар 100 г. Масло 200 г. Молоко 3-4 стакана Для обыкновенных, тонких блинчиков тесто готовят из муки, молока, яиц и соли.
Для начала нужно отделить желтки от белков. Затем растереть желтки с сахаром, понемногу вливая в полученную смесь молоко. Следом добавляют соль и растопленное, разогретое сливочное масло.
Осторожно всыпают муку и размешивают до получения однородной массы главное, чтобы не было комочков! В последнюю очередь добавляют пену взбитых белков. Блинчики выпекаются на смазанных маслом раскаленных сковородках.
Блины боярские Мука пшеничная — 2 стакана, мука гречневая — 3 стакана, молоко — 4 стакана, сливки густые — 1 стакан, сахар — 1 ст. Поставить в теплое место на 1,5—2 часа. Добавить в опару остальное молоко, желтки, сметану, масло, соль, сахар и пшеничную муку.
Размешать и дать тесту подняться. Влить в тесто взбитые сливки, затем взбитые яичные белки, перемешать и дать постоять 15—20 минут. Выпекать блины на раскаленной с маслом сковороде с обеих сторон.
Подавать со сметаной, маслом или рыбной икрой. Ореховые блины Творог 250 г, молоко 220 мл, лимон 1 шт. Лимон вымыть, натереть цедру и добавить ее к творогу.
Отжать сок из лимона и перемешать с массой. Посыпать сахарной пудрой. Разморозить малину.
Белки взбить. Замесить тесто из крахмала, муки, орехов, желтков, соли и 200 мл молока. Осторожно, снизу вверх, перемешать со взбитыми белками.
Испечь из теста в масле маленькие блинчики. Половину блинов намазать творогом, сверху выложить малину и накрыть оставшимися блинами. Подписывайтесь на канал Правмира в Yandex.
Если грачи сели в гнезда, то через три недели можно выходить на посев. Грачи не задерживаются подолгу в гнездах — к затяжным холодам. Какая погода на Герасима — такой и будет зима. Перелетные птицы срываются с насиженных мест — к большому половодью, затяжным дождям, сильным ветрам или к любой другой беде. Тот, кто родился в этот день, будет весьма трудолюбив.
Если старшая женщина в семье чисто—начисто выметет дом особенно вокруг печи — кикимора убежит вместе с мусором. Но как только перелетные птицы улетят обратно на юг, она может вернуться и еще сильнее докучать хозяевам. Тот, кто ранним утром первым заметил в небе грача, того ждет счастье и богатство. День считается неудачным для проведения хирургических операций и посещения стоматолога. Кроме того, следует воздержаться от крупных покупок — они не принесут ожидаемой пользы.
При высоком атмосферном давлении самый лучший улов ночью на неподвижные снасти , а при близком к нормальному — днем на спиннинг или удочку. Поэтому именно 17 марта в старину и было принято выбрасывать старую обувку, а вместе и с ней — и злобных духов. Кто не послушает данного совета, может получить в качестве наказания сильную головную боль. По этой причине сегодня лучше ходить в ношеной обуви, но только не в старье. При первых громовых звуках надо закрыть уши.
В них могут застрять накопленные горести и неприятности. Поэтому приметами рекомендуется провести в этот день генеральную уборку — подмести или пропылесосить, помыть полы и вытрусить коврики. Тогда все плохое из дома надолго уйдет. Хотя и грустить тоже не стоит, иначе тоска заберется в душу и не выйдет оттуда, мучая и терзая сердце. Лучше признание отложить на другой день.
Этим можно навлечь на себя большие семейные проблемы, ссоры со второй половинкой, детьми или родителями. Известно, что умер в 475 году. Родился в Ликии современная Турция. Родом из богатой семьи. В миру носил другое имя — Григорий.
При том, что с детства был достаточно обеспеченным, оставил богатство и стал монахом. Основал на берегу реки Иордан в Палестине монастырь, стал его настоятелем. Известен тем, что вылечил от ран дикого льва и приручил его. Впоследствии лев регулярно приходил к святому, брал от него пищу, а после его смерти, пришёл на могилу Герасима и здесь же умер. Льва похоронили рядом с преподобным.
Согласно церковному календарю, в эту дату вспоминают преподобных Герасима Иорданского и Вологодского. В народе отмечают день Кикиморы, Герасима-грачевника. Существует в народе поверье, что именно 17 марта возвращаются из теплых стран грачи, а потому люди примечали их поведение. Если они садились в старые гнезда, то крестьяне начинала готовиться к предстоящему через три недели посеву, зная, что снег сойдет весь сразу. Если же грачи высаживались в гнезда, но вскоре снова улетали, то это означало, что зима еще немного поцарствует и нагонит короткий, но сильный холод.
На Герасима традиционно выгоняли из дома кикимор, которые вечно наносили различный вред — били посуду, ощипывали домашнюю птицу, кидались овощами, вынутыми из погреба, и творили другие пакости. Самая любимая забава этой нечисти — безобразничать с пряжей. Могут кикиморы запутать нитки, замусолить их или же поджечь кудель, хотя чаще они вредят тем мастерицам, которые после окончания работы забывали крестить рукоделие и себя. Но не всегда Кикимора занималась вредительством, она часто помогала хорошим хозяйкам убаюкивать в ночное время малышей, перемывала посуду.
День встречи Масленицы, походов в гости, строительства снежных городов и установки чучела из соломы. Заигрыши вторник. День веселья и смотрин, то есть выбора невесты.
Тещины блины или Лакомки Среда. В этот день принято есть много блинов, тещи приглашают зятьев на ужин. Разгуляй четверг. День Взятия снежных городков и всевозможного веселья. На Разгуляй поют песни, катаются на санках и прыгают через костер. Тещины вечерки пятница.
Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования
Православные христиане встречают Масленицу – это последняя подготовительная неделя перед Великим постом. Масленица, сырная или мясопустная неделя проходит в этом году с 20 по 26 февраля, не стоит отказываться от праздника, как и злоупотреблять алкоголем и едой, а РИА Новости, 19.02.2024. Масленичная неделя в 2024 году: как ее праздновать по дням. Всю неделю Масленицы условно делят на Узкую Масленицу — с понедельника по среду и на Широкую Масленицу — с четверга по воскресенье.
Популярное
- Православные христиане отмечают Масленицу
- Узкая и широкая Масленица
- Масленица в 2024 году
- Как вести себя, рассказывают священники
- Масленица-2024: почему празднуют в марте и что обязательно нужно сделать
- ТАКЖЕ ПО ТЕМЕ
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
последней перед Великим постом недели, в продолжение которой не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Название «Масленица» к Православию, конечно, не имеет отношения. Это народное название Сырной (или Мясопустной) недели, которая предшествует ежегодному Великому посту, который в свою очередь готовит верующих к Пасхе. В Русской православной церкви 8 марта началась Сырная седмица — последняя неделя перед Великим постом, которую традиционно в народе называют Масленицей. Все остальные дни масленичной недели — с четверга по воскресенье — это широкая Масленица, которая пройдет с 23 по 26 февраля.
Масленица: от Страшного суда к великой радости, как прожить эти дни и что надо сделать
Разумеется, мирянин не согласился, справедливо полагая, что она разорвется. Тогда преподобный с улыбкой сказал: «Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения». А вот как уже в XIX в. Серафим Саровский , с любовью, мягко обличая ее излишнюю строгость: «Ведь веселость не грех, матушка, она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собою.
Вот и я, как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже был и какой веселый-то был, радость моя, бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападает на них, и поют-то уж не так, а иные и вовсе не придут. Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли нехорошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, — вовсе не грешно, матушка…» Впоследствии традицию «мягкого» вхождения в Великий Пост переняли миряне, хорошо понимавшие, что переход к строгости воздержания должен быть не резким. Так возникла подготовительная к Четыредесятнице седмица.
Как относится к празднику Церковь Ап. Павел говорил, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах…» Рим. Церковь, отвергая язычество, никогда не отвергала людей, тех, кто, по мере сил своих, ищет Бога, пусть ошибается, как человек. Оттого она не столько уничтожала обычаи, сколько «переплавляла» их, давая новое, христианское содержание.
Касалось это и Масленицы — собственно языческого действа «встречи весны», в котором, однако: проявлялось характерное для славян, как народа земледельческого, острое ощущение связи человека с природой, радость о ее пробуждении после зимы; здесь вполне применимы слова Апостола, сказавшего, что для язычников Бог, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» Рим. Таковы основания возникновения «сплава» христианской веры с некоторыми языческими традициями. Что, конечно, не означает, что православие приняло языческую Масленицу, но — лишь то, что оно не отвергает в ней то, что «по природе законно», соответствует Божиим установлением, но совершенно не приемлет суеверия, языческие обряды магического характера, и конечно, «веселие», переходящее разумные границы, становящееся разгулом. Народные традиции и обычаи празднования на Руси Языческое содержание обычаев недели постепенно уходило с христианизацией Руси , оставляя лишь «веселость», соответствующую древней традиции подготовки к Великому Посту.
Впрочем, отход от язычества происходил не сам собой, это — результат большой работы пастырей Церкви, неустанно убеждавших людей в пагубности языческих суеверий. Например, после нескольких проповедей свт. Старые обычаи, правда, возобновились по уходе владыки с кафедры. Символ Масленицы Им обычно считается чучело из соломы, как правило, женское.
Его изготавливали в первый день недели. Впрочем, обычаи разных местностей отличались: например, в Белоруссии это было чучело «деда», которое даже клали в гроб, чтобы в конце недели сжечь. Это символизировало уход зимнего времени, приход весны.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Масленица хороша тем, что каждый решает для себя сам, как её праздновать. Кто-то может провести дни с родными, близкими и друзьями. Кто-то пойдёт гулять и сжигать чучело. А кто-то решает посвятить себя добрым делам, помощи и поддержке нуждающимся. Есть и те, кто не принимает участия в народных гуляниях, а лишь наблюдает со стороны. Не противоречит ли такое празднество христианству? Считается, что в этот день люди поддаются соблазнам в виде большого количества еды, алкоголя и языческого разгула. В религии подобные излишества считаются греховными и неприемлемыми. И действительно Седмица мало чем похожа на обычный церковный праздник, но эта уникальность не делает её хуже, а, наоборот, создаёт свою собственную праздничную атмосферу. Изначально смысл праздника был не сколько в народных гуляниях, сколько во времени, которое можно было провести вместе с близкими и встретиться с дальними знакомыми и родными, чтобы попросить друг у друга прощения. Масленица помогает приобщить людей не только к религии, но и к народным традициям, которые часто бывают утрачены и забыты. Каждый христианин вправе сам решить, насколько сильно он погрузится в дух празднества. Однако всегда нужно помнить о том, что нельзя терять голову и совесть. Русские традиции по дням масленичной недели Названия дней масленичной недели и описание. Что означает каждый день по порядку Праздник Блинной недели у нас проходит в два этапа: Узкая Масленица и Широкая Масленица. В первом случае действующие правила не так строги. В Узкую Масленицу можно заниматься домашним хозяйством и выполнять работу по дому. Она длится с понедельника и до среды, а уже с четверга наступает этап Широкой Масленицы. Тогда все дела либо должны завершиться, либо отложиться до конца празднества. По-своему называется каждый день масленичной недели: Понедельник — это первый день празднования. Он носит название «Встреча». С началом масленичной недели хозяйки начинали печь блины. Было принято первый блин отдавать нуждающимся соседям, чтобы те могли помянуть умерших родственников. Молодежь устраивала снежные игры, катались на горках и катках. Наряженные в костюмы люди ходили по дворам, пели и собирали вещи для сжигания. Чем громче в этот день раздавался смех и шум, тем больше будет урожай. Второй день — вторник «Заигрыши». Этот день особенный для молодых незамужних девушек и холостых парней.
Приход неожиданных гостей в дом в это время принесет счастье. Дверь должна быть всегда открытой. Затяжные дожди перед Масленицей — к урожаю грибов. Если же стоит сильный мороз, то предстоит жаркое и засушливое лето. Если в эту неделю избавиться от ненужных, отслуживших вещей, то можно ждать дорогих обновок. Если искренне простить в Прощеное воскресенье все чужие обиды, то в жизни появится место для хороших и добрых событий.
Масленица 2024: что можно и чего нельзя на неделе с 11 по 17 марта
| Что такое Масленица и почему ее празднуют православные - Новости Тулы и области - 1tulatv | Масленичная неделя в 2024 году проходит в начале марта. У каждого дня Масленицы (Сырной седмицы) свои традиции празднования. |
| Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования | Масленица – языческий или православный праздник? |
| Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице | Масленица — древний славянский праздник, который длится целую неделю. |
Православные христиане встречают Масленицу
Простыми словами расскажем о каждом дне и приметах Масленой недели. Эти дни календаря наши предки называли Комоедицей и отмечали на неделе с 21 по 28 марта. У масленичных гуляний же даты плавающие и совпадают с Сырной седмицей — периодом, когда православные завершают последние приготовления к Великому посту. Масленица в 2024 году: когда праздновать Когда в 2024 году начинается Масленица, даты Великого поста и Прощёного воскресенья. Воскресенье, 17 марта, конец блинных утех, будет Прощёным, оно предваряет Великий пост, который в этом году православные верующие будут держать с 18 марта по 4 мая. Сожжение чучела Масленицы, которое принято мастерить в понедельник, пройдёт 17 марта. Что такое узкая и широкая Масленица? Узкая Масленица — период блинной недели с понедельника по среду, когда можно прибираться в доме, заниматься разбором старых ненужных вещей.
В широкую Масленицу нужно отдаться празднованиям, встречаться с друзьями, а в кульминационный день — воскресенье — сжигать чучело. В 2024-м она выпала на 11, 12 и 13 марта. Чем отличаются две части масленой седмицы? В понедельник — среду на Масленицу можно прибираться в доме, разбирать старые вещи, избавляться от всего, что испорчено. Наши предки считали, что таким нехитрым способом можно привлечь обновления в жизнь. Почему говорят "широкая Масленица"? Широкой Масленицей называют остальные дни блинной недели — с четверга по воскресенье в 2024-м — с 14 по 17 марта.
Главные гулянья проходят как раз в этот период, когда нужно забыть про домашние заботы и дела. Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Что означает каждый день Масленичной недели? У каждого дня весёлого праздника Масленицы своё значение и чёткие традиции, которые передались нам от древних славян.
Выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций. Учредитель соучредители — федеральное государственное унитарное предприятие «Всероссийская государственная телевизионная и радиовещательная компания». Главный редактор - Максименко В.
Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют.
Я еще раз скажу, что кто проводит Масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов , или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Дни Масленицы в 2024 году Понедельник — 11 марта В понедельник отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний.
Вторник — 12 марта Во вторник на Руси были заигрыши: холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — 13 марта В среду-лакомку теще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. Четверг — 14 марта В четверг начинался разгул, после семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — 15 марта В пятницу зять приглашал на тещины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — 16 марта На золовкины посиделки в субботу невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями. Воскресение — 17 марта Прощеным воскресеньем завершается масленичная неделя. Масленица в 2024 году: как совместить с христианством? Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве?
Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени. Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. У многих народностей в этот день начинался новый год.
Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю?
Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен.
Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.
История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искреннее радовались потеплению и ждали, когда скотина сможет наесться зеленой травы, а на столе снова в достатке появится еда. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники. Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке. Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей. Однако до звездного часа блинам было еще далеко. Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост». Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков. По распространенному мнению, народ подметил сходство блина с солнцем и сделал его главным блюдом масленичного стола. В те далекие времена Масленица называлась Комоедицей от слова, которым тогда называли медведя кома. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход весны. Кроме Велеса, наши предки почитали Ярило — славянского бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она символизировала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на Масленой неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов. Один из них обязательно клали около дома. По одним источникам, делалось это для спасения душ усопших, по другим — для нищих и бродяг. Традиция есть молочную пищу в период Масленицы связана с тем, что в конце марта а именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот в этот период было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами на столе у крестьян. Дошедшая до наших дней и известная нам Масленица со всеми ее атрибутами была адаптирована Русской православной церковью во второй половине XVIII века и стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками. Праздник поставили в рамки — проводить строго до начала весеннего поста. Количество дней тоже сократили — с 14 до 7. Языческий подтекст Масленицы был несколько сглажен, а из меню убрали определенные блюда. А вот забавы остались практически нетронутыми — церковь снисходительно посчитала, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом крестьянам стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться и выпустить пар. Поэтому Масленица — один из самых веселых народных праздников. Каждый мог выбрать забаву по вкусу: катание на санях, лошадях или качелях, ловля гусей, кулачные бои, частушки, песни, хороводы, театрализованные представления, битва в снежки, бои на мешках, масленичный столб и многое другое в зависимости от региона празднования. Однако главное, что нужно было успеть молодежи на Масленицу — это найти вторую половинку. Веселье на свежем воздухе как раз помогало присмотреть себе пару и оценить шансы на успех.
У православных началась масленичная неделя
Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья", — говорил он. Традиции, связанные с блинами Были и свои "блинные" традиции. Например, считалось, что "первый блин покойнику". Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным. Часто первые блины отдавали нищим, чтобы они молились за усопших. Тонкий и красивый — к сытной богатой жизни.
Блин комом нужно было съесть, пока его никто не увидел, иначе быть беде. С помощью блинов также привораживали. Девицы шептали над тестом, чтобы блин был красивым, а судьба — счастливой. Народный календарь Масленичной недели Каждый день Масленичной недели имеет свое название и определенные приметы и ритуалы, которые важно было соблюдать. Нетяжелый понедельник встреча Масленицы На Руси невеста переезжала в дом мужа.
С утра девушки шли в гости к родителям, а на ужин приходили уже зять со сватами. Их нужно было хорошо накормить и никого не обидеть.
Славянское язычество опирается на солнечный цикл. То есть основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица "масленница" - праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Христиане же "лунники" - поэтому многие их праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов. Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует.
Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Первоначально, со времен дохристианских т.
И, что, может быть, самое главное - через это обретение милости и милосердия самого Господа к нам, грешным и недостойным", - обратился в воскресной проповеди к верующим в скиту благоверного князя Александра Невского под Переделкино патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Каждое богослужение последней недели перед Великим постом призвано подготовить верующих к посту. В течение всей седмицы, включая постные дни среду и пятницу, верующим разрешается употреблять в пищу яйца и молоко, но не мясо. Именно поэтому последняя седмица перед Великим постом в церкви называется сырной.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.
Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования
самый разгульный народный праздник на Руси. последней перед Великим постом недели, в продолжение которой не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Сегодня у православных христиан начинается Масленица, её ещё называют Сырной седмицей. Это последняя неделя перед Великим постом. Весёлый народный праздник связан с проводами зимы и встречей весны.