У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников.
ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон
Народ Южной Осетии мужественно прошел через тяжелейшие испытания, ценой жизней своих сынов и дочерей отстоял свою независимость. И в дальнейшем, нет сомнений, созидательный труд и любовь к родной земле всех жителей республики будут служить уверенному движению вперед. Мира и благополучия вам!
К их приходу тщательно прибирают, готовят разнообразную снедь, среди которой почетное место занимают оладьи и блины. Вечером глава семьи посвящает покойному приготовленные яства, и все садятся за стол. Домочадцам кажется, что их некогда любимый член семьи тоже сидит за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете с первым дуновением ветерка отправляется в страну мертвых. Правда, на этот счет есть и другое мнение.
Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас. Кувагтаг — в данном случае первый бокал или рог с напитком. Ель сосну чаще наряжали для женщин-покойниц, для мужчин делали алам. Алам посвящали покойному, и всадники, участвующие в скачках в память о покойном, провозили его по улицам, тряся в наиболее людных местах. Затем алам отвозили на кладбище. Ель также отвозили на кладбище.
Совершив обряд посвящения, раздавали нанизанное на ней женщинам, а ель оставляли у могилы. В наше время алам уже не делают, но ель еще наряжают. Помимо этого из жердочек и проволоки делают подобие небольшого деревца, которое также обвешивают сладостями и фруктами. Называется это — цырагь. Справляется через неделю после Пасхи. Ее еще называют Поминальной Пасхой.
В этот день старики заходили в дома, где в истекшем году кто-то умер, и просили их прекратить соблюдать пост. На Поминальную Пасху закалывали бычка или барана, накрывали столы, на которых обязательно должны были быть яйца. Иногда пасхальные поминки, сговариваясь, устраивали две-три семьи вместе. Женщины, взяв приготовленную снедь, шли на кладбище, чтобы поплакать на могиле, посвятить принесенное покойнику. Пасхальные поминки справляют и по сей день. Собираются соседи, ближайшие родственники, накрывают поминальный стол.
Женщины, как и раньше, идут на кладбище, чтобы посвятить приготовленное покойному. День поминовения усопших в текущем году. О происхождении этого термина есть две точки зрения. Одни ученые считают, что термин «Зардаваран» букв, «класть сердце» произошел от следующего обычая. В этот день приносят в жертву барана или ягненка, посвящают его покойному, а сердце жертвенного животного закапывают у могилы, что свидетельствует о том, что родные помнят об ушедшем в мир иной, по-прежнему считают его членом семьи. В Зардаваран накрывается поминальный стол, приглашаются ближайшие родственники, соседи.
Один из стариков посвящает приготовленные яства покойному, и все садятся за трапезу. Женщины, взяв с собой четное количество пирогов, сладости, выпивку, мясо и др. Поплакав, погоревав, они посвящают принесенное покойному, а потом садятся за импровизированный поминальный «стол». День поминовения мертвых. Приходится на последнюю пятницу августа. На поминальный стол ставят фрукты, овощи, выпивку, различные яства и посвящают покойнику.
Приглашаются ближайшие родственники, соседи. Женщины идут на кладбище.
Как рассказал в беседе со Sputnik благочинный церквей Аланской епархии отец Иаков Хетагуров , по традиции, праздник приходится на вторую половину марта — в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины лауызта из муки и воды, без соли. Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое печется как блины, и пропитывается чесночным или ореховым соусом. Само слово "лауыз" происходит от кавказского "лаваш".
То есть пекут именно постные хлеба, варят постные крупы фасоль, пшеницу дзарна.
Они попросили о мире, благополучии и чтобы все сыновья Осетии вернулись домой живыми. Он отметил, что это великий праздник и выразил надежду на то, чтобы Осетия слышала только радостные новости, а все жители региона были здоровы. Хетаг - персонаж осетинской легенды, сын кабардинского князя, которого преследовали из-за того, что отказался принять ислам.
Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться.
В Южной Осетии отмечают Лауызганан
Праздник Матери Марии. Это одно из самых древних божеств у осетин. Считается, что Мады Майрам покровительствует женщинам. У Матери Марии просят детей те семьи, у которых еще их нет. А для уже родившихся детей вымаливают здоровья и избавления от всех болезней. В православной традиции праздник соотносится с Успением Пресвятой Богородицы. Праздник, посвященный святому Георгию. Наиболее широко отмечается в Южной Осетии, а центром торжеств является святилище Джиоре дзуар, построенное в горах еще в 12 веке и действующее до сих пор.
Сентябрь 21 сентября - Мады Майрам бон. Праздник рождения Матери Марии, покровительницы женщин и детей. В православной традиции соотносится с Рождеством Пресвятой Богородицы. Октябрь 8 октября - Ичъына. Праздник в честь окончания уборки урожая. В традиционной вере алан божество Ичъына также покровительствует скотоводам, поэтому к этому торжеству также приурочен отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Ноябрь 19 ноября - Галаргавдан хуыцау бон, или День заклания быка.
С этого праздника начинается общенациональный праздник в Северной Осетии в честь самого почитаемого здесь святого - Уастырджы, который является покровителем путников и мужчин, а также всей республики. На торжество по традиции готовят мясо быка. Дни с 20 по 28 ноября - Джиуаргуыба. Неделя почитания покровителя Алании Уастырджы. Этот праздник имеет тысячелетнюю историю и отмечается осетинами независимо от места, где они живут на данный момент - в Осетии, Москве или Нью-Йорке. Это торжество - одно из самых почитаемых у алан. Ночь с 20 на 21 ноября - Уастырджи ахсав, или "Ночь мужчин".
Начало празднования Джиуаргуыба. Праздник обязательно отмечается в ночь с понедельника на вторник. Ночь с 27 на 28 ноября - Уастырджи фандараст канан ахсав - окончание празднования недели Джиуаргуыба. Декабрь 25 декабря - Цыппурс. Праздник духовного очищения, который приурочен к зимнему солнцестоянию и фактически означает Рождение Солнца не путать с торжеством Цыппурс, которое празднуется 7 января и в христианской традиции соотносится с Рождеством Христовым. Это два разных события. Декабрьский Цыппурс отмечается за семь дней до Нового года.
После захода Солнца принято разжигать костры, а к столу подается богатое угощение.
К вечеру для встречи с давно усопшими хозяева прибираются в доме, открывают настежь двери, накрывают стол, на котором почетное место занимают лауызтае тонкие лепешки, блины из жидкого теста. По поверью, в этот вечер покойный находится за столом с домочадцами, слушает их разговоры, а на рассвете возвращается в страну мертвых.
Идти туда он будет семь дней, дорога будет долгой и трудной. Покойный должен получить дзаджджын обильная еда , чтобы питаться ею весь следующий год. Считается, что в основу этого ритуального праздника положены старинные религиозные убеждения осетин, согласно которым души умерших способны влиять на судьбы людей и даже могут посылать добрый урожай.
Он значим и чтим всеми жителями нашей многонациональной республики, всеми, кому дороги родная земля, обычаи предков и нравственные общечеловеческие идеалы. Неслучайно День Хетага давно стал общим праздником для представителей всех национальностей, проживающих в Северной Осетии». Роща Хетага - это реликтовый лес округлой формы, где растут многовековые деревья. С ней связаны многие традиции и запреты. Например, из неё ничего нельзя выносить.
Наиболее достоверным общепринято считать календарь, составленный Нагарджуной. Если обращаться к Нагам в несоответствующие для подношения дни, то есть в неправильные дни, то все подношения будут восприниматься ими как яды, нечистоты. Считается, что в эти дни они очень заняты и как бы не имеют должного расположения духа. Наги весьма гневливы, и потому все несвоевременные подношения, как правило, вызывает у них гнев. Подношения, совершённые в соответствующие дни первого лунного месяца Тигра и совершенные правильно, то есть согласно ритуалам, весьма полезны будут для долголетия, достатка и познания. Подношения, совершённые правильно и в нужные дни второго месяца — Зайца, весьма обрадуют Нагов, и мы сможем войти в число их друзей. В третий месяц — Дракона — все наши подношения будут воспринимать как Нектар. Поэтому все наши пожелания они будут стараться выполнить максимально и с размахом. В четвёртый месяц — Змеи — в благодарность за наши подношения Наги захотят быть для нас самыми полезными друзьями. В пятый месяц — Коня — они пожелают даровать нам сверхъестественные способности. В шестой месяц — Овцы — их желанием будет вознаградить нас детьми, богатством и скотом. В седьмой месяц — Обезьяны — наши подношения послужат залогом их помощи во избежание голодной кальпы большой период времени - эон. В восьмой месяц — Курицы — благодаря нашим подношениям божества Воды будут проявлять чудеса, чтобы у нас были еда, одежда и счастье в достатке. В девятый месяц — Собаки — Наги будут благодарить нас имуществом. В одиннадцатый месяц — Мыши — их пожеланием будет счастливая, радостная жизнь для нас. В двенадцатый месяц — Коровы — они захотят даровать нам все свои чудесные способности. Так расписан каждый лунный месяц в специальном календаре Нагарджуны. Помимо календаря Нагарджуны нужно знать стихии семи дней недели. Например, понедельник и среда имеют стихию Воды, а значит, являются лучшими днями в неделе, а воскресенье и вторник считаются худшими, так как имеют стихию Огня. Наги, среди шести форм существ, относятся к миру Животных, с одной головой, шестью или четырьмя ногами и хвостом. Обитая под землёй, они владеют несметными богатствами и управляют Водной стихией. Их восемь царств весьма обширны, а города развиты и густо населены. Также они занимают целиком один класс из восьми Дэбжэт — наиболее вредоносных существ — духов. Живут они от 500 до 2000 человеческих лет. Считается, что все осадки, природные водные явления, а также несчастные случаи, катаклизмы — происходят по их велению.
Канадский индеец 7
- В Северной Осетии избран новый руководитель Высшего совета осетин — Осетия ТВ
- TPL_BEEZ3_NAV_VIEW_SEARCH
- Радужный хоровод аппликация подготовительная группа шаблоны
- Ваш запрос принят!
- TPL_BEEZ3_NAV_VIEW_SEARCH
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
ева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. «Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. В Южной Осетии в пятницу справляют поминальный день – Лауызганан. По традиции, праздник приходится на вторую половину марта – в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины из муки и воды, без соли.
Лауызгæнæн
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи ответственность за семью — и отныне эту ответственность он будет нести наравне со взрослыми мужчинами. В Алагирском ущелье было, да и сейчас есть, много святилищ, но самым популярным из них было святилище Мадизана. Это святилище, его называли еше Старый Дагомский Уастырджи, находится в Дагоме. B святилище Мадизан совершали паломничество не только жители Дагома и окрестных сел, но и жители Алагирского и Куртатинского ущелий, и даже Кабарды. Дзуар Мадизана обладал большой силой. В святилище мирились кровники из Алагирского и Куртатинского ущелий. Судьями, примирителями выбирали самых уважаемых, самых достойных и честных людей.
После примирения бывшие кровники клали в святилище по камню, что было равнозначно клятве. Поляна, на которой собирались дагомские судьи и шло примирение, называлась Мадизанской поляной см. На этой поляне решались вопросы, которые не могли быть решены в других местах. Считалось, что решение, вынесенное на Мадизанской поляне, в святилище Мадизана, верно и обсуждению не подлежит. Аларды у тынг карз бардуаг. Перед праздником Аларды справляют день Рыны бардуага повелителя эпидемий — рын. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения общесельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу тебе!
Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.
Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным.
Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей.
Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.
Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре.
Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день.
Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество.
Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим.
Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь.
В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд.
Световой день в горах короток, времени на привалы не было, старики неизбежно отставали, измученные маленькие дети срывались с круч.
Согласно официальным исследованиям, каждый третий погибший в результате карательной экспедиции против осетинского народа был ребенком. Общее число жертв геноцида составило около четверти всего осетинского населения Южной Осетии. Численность погибших от рук карателей среди жителей Цхинвала и сел, не успевших уйти вместе с другими, сравнима с числом погибших в результате исхода беженцев. В книге кандидата исторических наук К. Пухаева «История геноцида осетин 1920 года», вышедшей к столетию событий, приводятся и такие факты, о которых мало кто знает — к примеру, о том, что над городом несколько раз появлялся аэроплан грузинских войск. Авиабомбы сбрасывали на Цхинвал еще до начала наступления грузинской гвардии, с 9 по 11 июня, а позже с аэроплана целенаправленно бомбили также колонну беженцев на территории между селениями Дзау и Хвце. Спустя 70 лет после тех кровавых событий снова горели села, гибли люди, попавшие в руки грузинских бандитов, уходили беженцы пешком часто по пояс в снегу теперь уже по Зарской дороге, которая на тот момент была всего лишь непролазной для транспорта тропой на высоте 2 тысяч метров.
Тогда и стали проясняться в памяти и бережно собираться рассказы бабушек и дедушек о том, что один раз они такое уже пережили. История повторилась, все это уже было, просто не употреблялось еще в обиходе слово «геноцид». Этот термин официально был принят международным сообществом лишь в декабре 1948 года, но он, безусловно, распространялся и на преступления более ранних времен. Автор книги, светлой памяти Константин Петрович Пухаев, признает, что с того момента, который собственно и принято отмечать как геноцид, а именно — с 12-го по 22 июня, когда последние беженцы покинули пределы Южной Осетии, ход событий иногда приходилось восстанавливать по мемуарам непосредственных участников событий, которые описывают их в строгой хронологической последовательности, называя имена командиров повстанцев и даже отдельных бойцов, и по рассказам очевидцев, сохраненным потомками. В связи со скудостью документальных источников таким же образом дополнялись материалы других исследований — интернет-ресурсов, посвященных геноциду, документальных фильмов, научных работ. С полной уверенностью можно сказать, что большая часть архивных документов, среди которых приказы командиров меньшевистских подразделений, переписка, различные протоколы и многое другое было в короткий срок увезено с глаз долой в Грузию, и вряд ли эти документы, подтверждающие преступления грузинской армии против осетин именно по этническому признаку, бережно хранятся в архивах. Поэтому имеют огромное значение бесценные свидетельства людей, переживших те события, записанные лично или передававшиеся устно потомкам.
Советская пропаганда запрещала выпячивание национальной истории, особенно, если что-то вызывало подозрение в наличии претензий в отношении других народов. Через пару поколений это табу стало нормой, поэтому в советской оценке тех событий закрепилось понятие основного виновника — «грузинские меньшевики», чтобы придать некую политическую окраску действиям грузинской армии против мирного населения и избежать обвинения в этнических чистках. Но потому и бежали люди от верной гибели — они знали, что грузинская армия пришла уничтожить Южную Осетию, а не большевиков. Доктор исторических наук профессор Руслан Бзаров выделяет несколько способов, применявшихся грузинской армией для достижения этой цели. Вторая методика — «тактика устрашения»: избирательное истребление активных участников Сопротивления, рассчитанное на то, что их родственники и односельчане обратятся в бегство.
Хетаг - персонаж осетинской легенды, сын кабардинского князя, которого преследовали из-за того, что отказался принять ислам. Хетаг скрылся от родственников в Осетии и услышал зов леса, но не успевал до него добраться. Тогда Хетаг попросил лес прийти к нему, после чего вокруг него выросла роща. В День Хетага в Северной Осетии принято посещать священные рощи.
ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить
| Поминальный стол у осетин | Лауызта-ритуальные осетинские постные блины, которые обычно подают на поминальный стол в специальные дни лауызганан в марте. |
| Календарь традиционных национальных праздников алан на 2023 год | Осетинский календарь с праздниками и молитвами. |
| Залина Техова - Лӕджы фӕндаг | Алания, Пригородный р-он, селение Цагат Ламардон, октябрь 1926. Смотрите музейные коллекции онлайн. |
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
День Святого Хетага – один из главных национальных осетинских праздников. Осетинская религия имеет богатое наследие праздников, которые отражают духовные и культурные традиции этого народа. «Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия».
Смотрите также
- Лауызгананта у осетин
- ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон
- Лента новостей
- Канадский индеец 7
- В Северной Осетии избран новый руководитель Высшего совета осетин — Осетия ТВ
- Сегодня в Осетии отмечают Лауызгæнæнтæ. — Паддзахадон телерадиокомпани
Ночь костров: старинный праздник в современной Осетии
Вера в загробный мир предполагает, что ушедшие от нас и на том свете живут земной жизнью, и чтобы сделать эту «жизнь» сносной, нужно снабдить их всем необходимым, в том числе и едой. Поэтому все, что готовят на поминки: пиво, арака, голова и шея жертвенного животного, мясо, словом, все — должно быть посвящено покойнику. Без посвящения поминки теряют смысл, считается, что в противном случае приготовленное не дойдет до покойного. Когда приготовленное расставлено в соответствующем для посвящения порядке, в комнату, где накрыт поминальный стол, входят два или четыре человека из старших мужчин. Старший из них произносит посвятительную речь: — Табу Стыр Хуыцауан. Без Его ведома на этой земле ничего не происходит.
В Его воле дать людям счастье, — так пусть отныне для этого дома наступят счастивые дни. В Его воле наказать нас несчастьем, — так пусть отныне все несчастья минуют этот дом. Пусть эти яства и напитки пойдут впрок тому, для кого были приготовлены в дорогу в страну мертвых. Рухсаг уад, да будет ему открыта дорога к райскому роднику, к его зеленым лугам. Да снизойдет на него благодать мертвых, к которым он идет.
Да благодетельствует он фамилии и семье, которую оставил. Пусть эти яства пойдут ему впрок, пусть поневоле ни с кем не делится ими. До mex пор, пока с гор катится камень, а на равнине крутится колесо, да будет стол перед ним все обильнее и обильнее. Чтобы яства летом не гнили, зимой не замерзали. Да будут одежды его чисты, а могила светла.
Отливает немного из стакана на стол и выпивает. Кто-нибудь из младших посыпает поминальные яства солью и притрагивается к ним ножом. Без этого обряд посвящения считается недействительным. Все присутствующие говорят покойному рухсаг, и только тогда накрывают поминальные столы. Рухсаг у.
Уый у стыр худинаг. Поминальный Стол. На поминальном столе всё должно стоять парами. Стол ведет старший из соседей или односельчан, за второго старшего сидит старший от приезжих, за третьего — представитель фамилии, кто-нибудь из родственников. Перед старшим стоят три пирога, голова жертвенного животного и шея — обязательно с правой стороны.
Когда старший произносит молитву, один из пирогов убирается и дальше все идет по этикету поминального стола. За столом прислуживают молодые люди, которые заодно учатся у старших осетинским обычаям. Когда пьют рухсаг, им тоже предлагают выпить. Пить за все сказанное не обязательно. Если кто-либо из сидящих за столом не может употреблять крепкие напитки, он вправе заменить их по своему вкусу.
Пьют только сидя. Ты ушел в вечный мир и пусть земля будет тебе пухом. Да будет тебе милость Барастыра. Да пойдет тебе впрок все, что тебе приготовили: и яства и напитки, чтобы они летом не гнили, зимой не замерзали. Много людей скорбело по тебе, и пусть эта скорбь тоже пойдет тебе впрок, благодетельствуй им с того света так же, как благодетельствовал на земле.
Тогда Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! Но домчаться до леса он уже не успевал. Обессилевший, он обратился за помощью к Уастырджи Святому Георгию , и тогда от леса, покрывающего склоны близлежащих гор, отделилась роща и укрыла беглеца. Преследователи не смогли его найти и повернули обратно. По традиции праздник проходит в Роще Хетага. Он представляет собой островной реликтовый лес почти круглой формы площадью 13 Га с огромными многовековыми деревьями, многие из которых занесены в красную книгу.
Само слово "лауыз" происходит от кавказского "лаваш". То есть пекут именно постные хлеба, варят постные крупы фасоль, пшеницу дзарна. По традиции среди родственников или же среди прихожан проводится заупокойная служба и вспоминают усопших. В этом и есть суть праздника", - сказал отец Иаков.
Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое печется как блины, и пропитывается чесночным или ореховым соусом. Само слово "лауыз" происходит от кавказского "лаваш".
То есть пекут именно постные хлеба, варят постные крупы фасоль, пшеницу дзарна. По традиции среди родственников или же среди прихожан проводится заупокойная служба и вспоминают усопших.
Осетинская могила
- Информация
- Северная Осетия простилась с Нафи Джусойты - 15-Й РЕГИОН
- В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин
- Лента новостей
- Фотоподборки - Страница 862643
Календарь традиционных национальных праздников алан на 2023 год
Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Новости. Лауызгæнæн – один из обычаев похоронно-поминального цикла, обязательных поминок у осетин-христиан, лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу.
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания". Публикуем календарь национальных праздников осетин с точными датами торжеств и кратким объяснением их смысла.
Лауызгæнæн
ева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. «Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия». YouTube – 82 просмотра, продолжительность: 13:46 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом TIGER MAZANDARAN в социальной сети Мой Мир. У Осетин рождение мальчика всегда было большой радостью.