Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Какая разница, когда встречать Новый Год: осенью, зимой или весной? Новый Год в Российском государстве получил запутанную и сложную историю – Самые лучшие и интересные новости по теме: Годы, новое, русь на развлекательном портале
Славянский новый год открытки - 60 фото
новый год по славянскому календарю. Год в славянских языках как раз и обозначался – лето, а новогодний праздник новолетием. Сегодня православные славяне отмечают Новый год по древнему канону. На Новый год по селам водили двух братьев. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Новый Год в славянской традиции
Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» — посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер.
Так сложилось исторически. Весенний Новый год отмечался примерно в 10-20-х числах марта. Этот праздник был связан с пробуждением природы и возвращением тепла после холодной зимы. Одним из главных обрядов было чествование богини весны Лады. Люди встречали весну песнями, танцами и шествиями, устраивали гуляния и праздничные пиршества. В это время обычно гуляли свадьбы.
Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» — посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета.
Таким образом, как минимум, на 5508 лет выброшено из истории, народность помолодела и календари и символы вовсе подзабыты. А сейчас мы празднуем Новый год со всем миром по Григорианскому календарю в современном летоисчислении от Рождества Христова. Каким будет Новый 2023 год по славянскому календарю лето 7531 с тотемом Огнегривый Конь Лишь упоминание символа года даёт заряд энергии и вселяет веру. Наша верная и преданная лошадка, вернее Огнегривый Конь, это вам не китайская лошадка — трудяга потная и замученная, силища, выносливость, домашняя и покорная. Наш славянский конёк быстр и ретив, легок и игрив, любящий вольный ветер и свободу. И его огненная грива, как символ света и огня, может быть испепеляющий. Не случайно конь пришел на смену Златорогому Туру, близкому по характеру к своему сородичу быку. Так что вероятность перенять огонь текущего года и разнести его вглубь года не исключается. Будет трудно, может быть даже ещё труднее. Ведь предупреждение красной тряпкой не махать во все стороны перед символом 2022, люди проигнорировали и получили то, что видим. А ещё ранее в начале 2021 Кричащий Петух извещал о нечисти…Вот.. А теперь Коню, как завершающему цикл и придется разгребать задумки и плоды трудов своих сородичей. И сделает он это не то что разом, а галопом пронесется так, что слабо никому не покажется. Перевернёт все с ног на голову и огоньками игриво посыплет… Одним словом, наведёт должный порядок. Игривость, легкость и грациозность тотема может чуть смягчить ситуацию, погасить её и легкой дымкой рассеять. НО только при условии, когда мы все захотим этого, а не отстранённо стоять и ждать, когда само рассосётся….
Новый год у древних славян
| Новый Год в славянской традиции: Персональные записи в журнале Ярмарки Мастеров | И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! |
| 14 сентября — Новолетие, славянский Новый год — Новости Оренбурга и Оренбургской области на РИА56 | Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года (точнее Новолетия). |
Новый год. Древнерусская версия
| Как славянский злобный Корочун превратился в новогоднего добряка: История Деда Мороза | Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. |
| Славянский Новый год – 2024: чего ожидать и кому сильнее повезёт в год Тёмного Лося | В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. Наши предки традиционно праздновали его в день весеннего равноденствия, когда день равен ночи. |
Читайте также
- Новый год по славянскому календарю: как предки отмечали новолетие
- Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте — Кириллица — энциклопедия русской жизни
- Заманчивая история
- Читайте также
Славянский языческий Новый год
Новолетие, Славянский Новый год. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом индикта. На Новый год по селам водили двух братьев. 22 декабря? Исследователи из историко-культурного центра "Аваллон" убедились, что у Коляды. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника.
14 сентября — Новолетие, славянский Новый год
Например, славяне накануне вечером гасили в домах старый огонь, а ранним утром зажигали новый, как символ нового года. Сам праздник отмечали пышным застольем, но алкоголь был в этот день под запретом. Славяне обходили свои пашни и сады с песнями, прославляющими их богов, просили о богатом урожае в наступающем году. Под вечер разводили огромный костер, вокруг которого водили хороводы, чтобы уважить богов и духов природы.
Также было принято в Новолетие справлять новоселье, и посвящать детей в возрасте 3-4 лет в воинство. А вот до наступления Нового года наши предки старались уладить все дела, уплатить дани и пошлины.
Каждый месяц ассоциируется с определенным божеством, явлением природы.
За время Колядок в ритуалах надо было пройти весь годовой круг, проиграть то, что будет происходить, чтобы запрограммировать хороший будущий год. Отсюда же идет традиция гадания. Считалось, что на Коляду можно узнать свое будущее, потому что в этот момент выстраивается система времен.
Ряженые рисунок с сайта drevnerus. На свет появлялся солнечный младенец, а роды в архаическом сознании всегда связывались со смешением миров — загробного, где существует душа, и земного. Наши предки считали, что в этот день нечисть из того мира приходила в наш.
Как раз самая длинная ночь в году — есть время разгуляться нечистой силе. Поэтому славяне рядились в страшные костюмы, чтобы обмануть нечисть. Считалось, что увидев ряженого, злой дух примет его за своего и не тронет.
Когда люди ходили по домам, пели и попрошайничали, то были наряжены в костюмы. Они верили, что среди ряженых могли прийти не только люди, но и настоящие духи. Если ты им ничего не дашь, то тебе будет плохо.
Свет против тьмы — стенка на стенку Стенка на стенку — традиционные игрища на Коляду рисунок с сайта bylkov. Еще в 19 веке сохранялся интересный обычай — ритуальная борьба между светом и тьмой. Понятно, что темные силы не хотят возрождения солнца и будут всеми силами препятствовать этому.
И вот некоторые люди наряжались в страшные костюмы, символизирующие тьму, другие — наоборот рядились в костюмы светлых существ. И потом между ними происходила ритуальная битва за куклу солнечного божества. Теперь уже сложно выяснить, насколько реальным было это соревнование.
Возможно, кое-где проводили и настоящие бои. Очень интересен славянский обряд сжигания дерева. Сейчас он почти неизвестен.
Перед Колядой все колядующие совершали поход в лес, где искали бодняк - «ни живое, ни мертвое дерево».
Железной дороги тут нет до сих пор, в XII веке, когда его, якобы, строили, её тут вроде тоже не было. Туф точно из Италии, это проверено! Даже сегодня, при нынешних транспортных возможностях. Плюс стройматериалы облагаются таможенными пошлинами. Всегда облагались, тогда — тоже.
И тогда границ было в разы больше, вроде как Евросоюз ещё не создали. Камень этот золотым встанет! Что разобрали на запчасти? Или может он сам только приспособлен под храм? Как турки в своё время сделали с Софией в Константинополе, переквалифицировав здание в мечеть? Лично видели?
Вы не профессионал, поэтому ваши сомнения никому не интересны! Комментарии тут излишни. Типичный подход «официального» историка. Храм Покрова на Нерли — не менее загадочный объект. Ещё в советское время археологи выяснили, что у сооружения просто огромный фундамент, да и само оно когда-то выглядело совсем иначе. Но «когда-то» — это когда?
Исследования тихо свернули. Нет никаких вменяемых версий и на счёт «язуческой» каменной резьбы на древнерусских «христианских» храмах. Различные «звериные» и иные сюжеты, кентавры, солнышко, жар-птицы, свастический орнамент. Местами видно, тут что-то сбито, иные барельефы подправлены, но это тоже заметно. Любопытно, но резные камни зачастую можно обнаружить в толще более поздней кладки, причём в раствор замурованы именно изображения. Видать, сбивать было лень, скрыли таким вот образом.
К слову, свастический русский народный орнамент на рубашках-вышиванках сохранился до сих пор, особенно на севере — в Вологодской и Архангельской области. Куда христианство пришло совсем недавно, пару веков назад, а то и меньше. Читайте также «Северная верфь» погорела на треть миллиарда долларов Пожар на строящемся корвете «Проворный» оказался одной из крупнейших за последние годы техногенных катастроф в РФ «Есть у меня парочку любопытных камней, как-то нашёл, не поленился вывезти. Хотя, конечно, чуть грыжу не заработал их тягая. С этой самой древнерусской каменной резьбой. На одном — коловрат, на другом — свастический узор по периметру и часть изображения какого-то воина.
Или не воина, уже не понять, его меньше половины. Никому не показываю, боюсь. Нет, не украдут, просто уничтожат», — рассказывает «черный археолог» Кирилл. Этот самый коловрат — восьмилучевой крест с загнутыми по окружности концами, направление — по часовой стрелке.
Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года точнее Новолетия , а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символику зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов. В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства.
Другие статьи в литературном дневнике:
- Славянское Новолетие (Новый год) Славянское Новолетие (День Осеннего Равноденствие)
- Славянский Новый год: история праздника
- С 7530 годом вас, славяне! В марте вступил в права год Златорогого Тура
- 14 сентября 2023 - Славянский новый год. Новый год у древних славян
- Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета.
- Новый год по славянскому календарю
Славянский новый год – это Коляда?
| Новый 2023 год по славянскому календарю с символом Огнегривый конь | Праздник — Новый год древних славян сопровождался песнопениями, ритуальными хороводами. |
| Празднование нового года по славянскому календарю | Когда наступает Новый Год по древнему русскому календарю? В какой день отмечается Новолетие по славянскому календарю? |
| Новая лета. Славянский новый год. | По древней легенде, на славянский Новый год, происходила борьба не на жизнь, а на смерть молодого и веселого бога Коляды со страшным и злым богом Кощеем. |
| Новый 2023 год по славянскому календарю с символом Огнегривый конь | Славянский Новый год. |
И пришёл Золотой Тур: По древнему календарю наших предков начался Новый год
Славянские новости Информационный портал. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. Тотемом наступающего 2023 года (или 7531 лета по Коляды дару – календарю староверов Инглингов) является огнегривый конь. Новый год отмечается 14 сентября. Правда, славянский. По старому стилю он приходился на 1 сентября. Этот день в православном календаре также считается и началом нового церковного года, или началом индикта. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января).
Новый год. Древнерусская версия
По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни".
Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая.
Более того в этот день начинался сезон свадеб. Наши предки новолетие считали счастливым днем, который открывал венчания, длившиеся до зимы. Люди верили, что браки, заключенные сразу после новолетия, будут вечными и крепкими. Как поясняют священнослужители, основная причина, по которой православная церковь отказывается от перехода к Григорианскому календарю, — это привязка Пасхи к лунному календарю. Отметим, что в старину вечером этого дня проводился интересный обряд на обновление огня.
Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы. До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика. Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду в день зимнего солнцестояния , поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды — это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения.
Как отмечать славянское новолетие по годам Все мы привыкли к тому, что новый год наступает в ночь с 31 декабря на 1 января, хотя наши предки отмечали его совсем в другое время. Согласно старому славянскому календарю новый год наступает в день весеннего равноденствия или 21 марта. А это означает, что отмечается он на 80 дней позже. Сегодня мы поговорим о том, как традиционно праздновали эту знаменательную дату наши предки и какие знаки зодиака были у славян в прошлом. Прежде чем затрагивать тему нового года или как его называли наши предки «новолетия», давайте поговорим о самом славянском календаре. Такой небольшой экскурс в историю позволит лучше понять традиции славян и их отношение к данному празднику. Например, «год зеленого дракона» или «год желтой собаки» основывается на двенадцатеричной системе исчисления. Это означает, что каждые 12 лет происходит повтор цикла. Славянский же календарь подразумевает наличие цикла в 16 лет, причем в каждом году не 12 месяцев, а 41. Сутки же в прошлом состояли не из 24 часов, а тоже из 16. Каждому времени дня отводилось ровно 4 часа — утру, дню, вечеру и ночи. В итоге получается, что 1 славянский час соответствовал полутора часам современным. В неделе у славян было не 7 дней, а 9. Такое количество суток позволяло удобно организовать время работы и отдыха — у наших предков было 3 выходных и 6 рабочих дней. Что интересно, на некоторых территориях новолетие праздновали не в марте, а в сентябре. Это связано с тем, что к этому времени весь урожай уже был собран, так что поводов для радости было гораздо больше. Аналогом китайских символов года были тотемные годословы. Эти животные олицетворяли собой будущий год, давали понять, каким он будет, и, конечно же, задавали тон торжеству, устраиваемому в честь новолетия. Сейчас праздновать новый год посреди весны достаточно странно. Поэтому современные любители старославянских обычаев как правило отмечают праздник как и все вокруг — 31 декабря. При этом они придерживаются традиций предков. Год темного соха или лося 1960, 1976, 1992, 2008, 2024 Год темного соха покровительствует людям, обладающим лидерскими качествами, решительностью и желанием достигать заоблачных вершин. Чтобы в этом году вам во всех делах сопутствовала удача желательно встречать праздник разобравшись со всеми своими хлопотами, завершив насущные и текущие дела. Так как темный сох — это отличный год для того, чтобы попробовать что-то новое и выйти на непротоптанную дорожку. В канун праздника можно начинать обдумывать самые смелые планы на будущее. Встречать этот год также лучше во всем новом, и чем больше новых вещей будет в доме, тем сильнее вы привлечете удачу сохатого в канун праздников. Лось — большой любитель соли. А потому отличным и мощным домашним оберегом в этом году будут выступать резные фигурки, сделанные руками мастера. Так что если вы обнаружите на полке в сувенирном магазине фигурку лесного жителя, выпиленную из куска каменной соли, то непременно приобретите ее и украсьте ей дом на новый год. К слову, такой небольшой сувенир — это отличный подарок друзьям и родственникам. Ведь в течение последующих 12 месяцев тотемное животное будет оберегать дом и приносить удачу в жилище человека. Лучшим цветом в одежде для встречи нового года соха считается темный и насыщенный коричневый цвет. В новогоднюю ночь можно украсить дом элементами натурального дерева, а также самодельными гирляндами из красивых опавших листьев. Год жалящего шершня или осы 1961, 1977, 1993, 2009, 2025 Шершень покровительствует людям оптимистичным, настойчивым в достижении своих целей. Также всем тем, кто не боится проявлять упорство и любит как следует повеселиться. Встречать год шершня лучше во всеоружии. А чтобы привлечь дух тотемного покровителя в свое жилище, позаботьтесь о том, чтобы в канун новогодней ночи под крышей дома было шумно, сытно и весело. Шершень — тотем, нетерпящий ленивых и пассивных людей. Поэтому, если вы задумали праздновать наступление нового года согласно старославянским традициям, вам придется приложить немало усилий. Ваш стол должен ломился от всевозможных угощений, а сам дом выглядел празднично и пестрел всевозможными украшениями. Не обойтись на шумном застолье без меда — традиционной дани тотему жалящего шершня. Позаботьтесь о том, чтобы на вашем столе находилось хотя бы одно лакомство, щедро приправленное пчелиным медом. Медовуха — это еще одна возможность порадовать жалящего шершня, который не мыслит жизни без шумного застолья в окружении родных и друзей. В канун этого праздника можно собираться большой компанией, поскольку жалящий шершень хоть и любит теплую семейную обстановку. Но все же не забывает и о своих приятелях и друзьях. На Руси считалось, что чем больше гостей будет за вашим столом в эту новогоднюю ночь, то тем выше будет благосостояние в грядущем году. Год притаившегося люта или волка 1962, 1978, 1994, 2010, 2026 Притаившийся лют — это тотемный покровитель крепких духом и нетерпящих ни в чем беспорядка людей. Чтобы порадовать древнего славянского духа и как следует подготовиться к встрече грядущего нового года, вам придется навести в жилище идеальную чистоту. Постарайтесь избавиться от всего ненужного, раздать бесполезный хлам или даже провести генеральную уборку.
НОВОЛЕТИЕ – славяно-арийский Новый "Год"
Когда наступает Новый Год по древнему русскому календарю? В какой день отмечается Новолетие по славянскому календарю? В язычеcкие вpеменa нaши пpедки пpaзднoвaли начало нового года в день веcеннегo paвнoденcтвия. Новый Год в Российском государстве получил запутанную и сложную историю – Самые лучшие и интересные новости по теме: Годы, новое, русь на развлекательном портале Весенний новый год назывался новолетием, так как этот праздник знаменовал приход нового лета, то есть нового рабочего сезона. В любом случае, говоря об обычаях празднования славянского Нового года, не стоит забывать, что славян сложно назвать единым гомогенным народом: они делятся на множество подгрупп, расселенных по огромной территории.