Текст канона изобилует упоминаниями вопиющего греховного падения человека, начиная с убийства Каином праведного его брата Авеля и кончая более современными к Господу Иисусу Христу примерами. На нынешней, пятой седмице Великого поста мы встречаем две очень важные службы: это Четверток Великого канона и Похвала Пресвятой Богородицы. Толкование на Канон св. Андрея Критского 7. В первую неделю поста канон читается по частям с понедельника по четверг на великом повечерии.
О молитвенном правиле в дни празднования Святой Пасхи
Четверг пятой седмицы Великого поста посвящен воспоминанию подвига преподобной Марии Египетской, которая после греховной молодости 47 лет провела в пустыне, пребывая в покаянии. По традиции, накануне этого дня, в среду вечером, в храмах совершается особая служба «Мариино стояние». Это долгое богослужение, на котором в память о покаянном подвиге святой Марии читают ее житие и целиком Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского, состоящий из 250 тропарей строф и считающийся самым длинным.
После просительной ектении и возгласа: «Яко Бог милости, щедрот и человеколюбия еси…» священник: «Мир всем». Ефрема Сирина с 16-ю поклонами, и чтец сразу без утреннего отпуста читает 1-Й час, начиная: «Приидите, поклонимся…». Паремии, в отличие от паремий св. Четыредесятницы, взяты из других ветхозаветных книг. На вечерни в первые четыре дня читается паремия не из книги Бытия, а из книги Исход - о бедствиях евреев в Египте и избавлении от них. Эти бедствия служили прообразом духовных бедствий греховного человечества и избавления от них страданиями Спасителя. После пения «Да исправится молитва моя…» и молитвы св.
Апостол на литургии в эти дни не читается. Службы в этот день следующие: вечером в Среду -малое повечерие и утреня с 1-м часом; утром - часы 3-й, 6-й и 9-й, изобразительные, литургия св. Василия Великого в соединении с вечерней. Бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия. Кафизмы на утрени нет. Тотчас после тропаря - возглас диакона: «И о сподобитися нам…», и читается Евангелие от Луки, зач. На 9-й песни канона «Честнейшую» не поем, но поем ирмос 9-й песни. Хор: «И бессмертныя трапезы…». По 9-й песни - екзапостиларий трижды : «Чертог Твой…», Начало утрени такое же, как и в первые три дня, но конец следующий: «Благо есть…» - единожды.
Далее диакон произносит: «Премудрость». Хор: «Благослови». Священник: «Сый благословен…». Особенность 1-го часа та, что на нем после Богородична часа читается паремия из книги пророка Иеремии, в которой изображается кротость Божественного Страдальца и злоба Его врагов. Чтение паремии предваряется и заключается пением прокимнов. Часы 3-й, 6-й и 9-й и изобразительные со слов: «Во Царствии Твоем…» совершаются вместо, «поскору», без пения. Литургия совершается по чину св. Василия Великого в соединении с вечерней без кафизмы. Она совершается после вечерни по той причине, что и Сам Господь установил Евхаристию вечером.
На литургии читается Апостол Коринф. Вместо «Достойно есть» поется ирмос 9-й песни канона, в котором верующие приглашаются насладиться «странствия гостеприимства Владычня и безсмертныя трапезы». Святые храма и дня не поминаются. Устав, стр. Начало утрени обычное. По окончании пения тропаря произносится малая ектения и сразу же после возгласа диакона: «И сподобитися нам…» читается 1-е Евангелие св. Между первыми пятью Евангелиями до 6-го поется по три антифона всего 15 , произносится малая ектения и се-дален, во время которого совещается каждение. После 6-го Евангелия поются или читаются «Блаженны» с тропарями, произносится малая ектения и поется прокимен: «Разделиша ризы Моя себе, и о одежде Моей меташа жребий», после чего читается 7-е Евангелие - о крестных страданиях Господа. Затем поется трипеснец Космы Маиумско-го: «К Тебе утреннюю…» 5-я, 8-я и 9-я песни.
На 9-й песни «Честнейшую» не поем. Затем - стиховные стихиры они же и на вечерни на «Господи, воззвах» и 12-е Евангелие - о приставлении стражи ко гробу и запечатании гроба. Диакон: «Премудрость». Хор: «Утверди, Боже…». Священник: «Пресвятая Богородице…». На «Слава» на каждом часе поется особый свой тропарь; после Богородична часа поется три особых тропаря и прокимен, а также читаются паремии, Апостол и Евангелие от каждого Евангелиста. Этот же отпуст - в конце великой вечерни в Великий Пяток и в Великую Субботу на утрени. Великие часы составлены св. Кириллом, архиепископом Александрийским У в.
А По Уставу, их должно совершать во 2-м часу дня, то есть в 8 часов утра по нашему времени. После паремий читаются Апостол Коринф. После Евангелия - сугубая ектения, «Рцем вси…», «Сподоби, Господи…», просительная ектения и стиховные стихиры. На «Слава, и ныне» поется стихира: «Тебе одеюща-гося светом, яко ризою…» В это время отверзаются царские врата, и настоятель совершает каждение вокруг Плащаницы трижды. Затем бывает обычное окончание великой вечерни. Диакон: «Премудрость», хор: «Благослови» и прочее. Этот трогательный канон составлен в Х веке Симеоном Логофетом. Канон полный, по уставу, читается на малом повечерии, по прочтении Символа Веры. Хор: «Слава, и ныне» и бывает малый обычный отпуст.
После чего все прикладываются к Плащанице и лежащему на ней Евангелию.
Ученики Его пошли в город купить чего-нибудь съестного для Него и для себя. В их отсутствие приходит из города к колодцу одна самарянка зачерпнуть воды. Иисус Христос заводит с ней разговор, в котором возводит ее взор от земного к духовному.
Он говорит ей: «дай Мне пить» Ин. Самарянка выражает удивление, как Он, будучи иудеем, отступает от обычая иудеев не входить ни в какие сношения с самарянами и просит у нее напиться. Самарянка подумала, что Он говорит о воде родниковой, находящейся в глубине колодца, и заметила, что оттуда трудно ее достать. Но Иисус хочет отвести ее мысли от этой земной воды и навести их на другую.
Он отвечает ей: «всякий пьющий воду сию из колодца Иаковлева , возжаждет опять. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Она сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» Ин. Под живой водой, которую Спаситель обещает дать жаждущему, Он разумел благодать Святого Духа, как это видно из сравнения этого обещания с подобными словами Его, сказанными по другому случаю.
В последний день праздника Кущей Он приходит в храм Иерусалимский и здесь ввиду обряда возлияния воды на жертвенник, совершавшегося в память чудесного изведения Моисеем воды из камня, взывает: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Она поистине живая вода: она утоляет жажду истины, наставляя нас касательно всего, что нужно знать для спасения души Ин. Она укрепляет волю на борьбу с греховными искушениями, ибо Дух Святый есть Дух крепости и освящает нас Рим.
Утоляющая духовную жажду благодать Святого Духа сообщается только верующим в Иисуса Христа, ибо хотя ближайший источник благодати — Святой Дух, но она — плод искупительных заслуг Иисуса Христа. В день Пятидесятницы Святой Дух видимым образом сошел на учеников Христовых, и с тех пор благодать полилась по вселенной и до скончания века будет напоять жаждущие спасения души. С молитвой о даровании этой благодати каждый верующий может обращаться непосредственно к Святому Духу, но вместе с тем он должен умолять о ней Христа, Сына Божия, ради бесценных заслуг Которого подаются нам все Божественные силы к животу и благочестию, — следуя Его заповеди: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и да пиет. Для всякого верующего Христос — неисчерпаемый кладезь даров благодати, подобно вещественному колодцу, непрерывно наполняемому водой из подземных родниковых жил.
Христос по самому человечеству обладает всей полнотой благодатных даров, почивших на Нем со времени Его крещения в Иордане, и от этой полноты всякий может почерпать благодать на благодать Ин. Слушая речи Иисуса Христа о воде живой, самарянка не догадывалась, что говорящий с ней — пророк, и притом не обыкновенный пророк, а Сам Мессия. И вот Он дает другое направление Своей речи. На ее просьбу: «Дай мне живой воды», о которой говорил ей Христос, Он объявил ей, чтобы она пошла и привела своего мужа.
Он знает про нее то, чего не мог знать обычный чужестранец, случайным образом остановившийся у самарийского колодца. Он говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе Ин. Пораженная этим пророческим ведением, самарянка обращается теперь к Нему как к пророку и просит у Него разрешения религиозных вопросов. Она просит Его разрешить спор между иудеями и самарянами: чье богослужение правильнее — иерусалимское или самарянское, совершаемое на горе Гаризин, на которой был построен с позволения Александра Македонского храм, разрушенный впоследствии Гирканом.
Господь Иисус в Своем ответе различает прежнее и настоящее время. До сих пор правы были иудеи, и если на их стороне было то преимущество, что в их, а не в другой стране, находилось средоточие истинного богослужения — Иерусалим, то это потому, что спасение должно выйти от иудеев, что обетования и пророчества даны им, что они одни — хранители этих обетовании и пророчеств, следовательно, они одни знают, Кому кланяются, то есть они одни обладают истиной, кланяясь Богу, как Он Сам научил посредством пророчеств и обетовании. Самаряне знают одно только Пятикнижие Моисеево, но не признают дальнейших откровений Божиих, бывших после Моисея, и потому они сами не знают, кому кланяются, если не хотят знать того, что Бог благословил открывать о Себе после Моисея. Итак, самарянское богослужение, средоточие которого было на горе Гаризин, неправо — самарянам не следовало отделяться от иудеев в богослужении, не следовало устраивать новое средоточие богослужения; не имея религиозного общения с иудеями, они не имели истинной религии.
Так было до сих пор. Но вот настало время, когда ни на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине Ин. Таким образом, прежнему иудейскому и самарянскому богослужению Христос противополагает служение новое.
Не только неправильное самарянское, но и правильное и законное иерусалимское богослужение должно теперь уступить место богослужению новому — в духе и истине. Иерусалимское богослужение не исключало, правда, духовного поклонения Богу: с внешними жертвами истинные поклонники приносили Ему в жертву дух сокрушенный Пс. Но внешние жертвы могли быть приносимы только в одном определенном месте, вне которого они были бы незаконны и Богу неугодны. Это ограничение внешнего богослужения одним известным местом было необходимо для поддержания единства богопочтения, для предохранения ветхозаветных верующих от разных суеверий, для поддержания чистоты веры.
Ввиду опасности языческих заблуждений, господствовавших в соседстве с иудеями и повсюду, нельзя было предоставить им полную свободу в этом отношении, нельзя было дозволить им совершать общественное богослужение, где хотят. Если и при ограничении богослужения известным местом возможны были уклонения иудеев от истинной веры, то при устранении этого ограничения эти уклонения были бы гораздо чаще. Теперь же наступил конец прежнему образу богослужения. Надлежало истинную веру, истинное богопочтение сделать достоянием всего человечества — в Церковь Божию, которая до тех пор заключала в себе один избранный народ, ввести все народы.
Потому и общественное богослужение не могло быть привязано к одному какому-либо месту во вселенной. Теперь на всяком месте владычества Божия люди могли собираться для прославления Господа, для поклонения Ему. Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ. И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм.
Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа. Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему. Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные.
Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов. Существу духовному угодно и поклонение духовное, так чтобы внешняя набожность и благочестие были выражением и проявлением духовного стремления к Богу, духовной жажды общения с Ним верой, надеждой и любовью. Но и такое поклонение Господу угодно Ему только в соединении с истиной: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и вместе с тем в истине. Истинно духовное поклонение отличается от ложно духовного, например, мистического, духоборческого, молоканского и тому подобного, именно истиной — тем, что оно соединяется с ведением и хранением учения истины, как оно преподается в Слове Божием и Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины 1Тим.
Ибо надлежит и умом поклоняться Богу, и иметь здравое понятие о Нем» Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Так называемые «духовные христиане», чуждающиеся православных храмов и церковного богослужения с его Таинствами, молитвословиями и обрядами, напрасно ссылаются в оправдание свое на слова Христовы о поклонении Богу духом. Эти слова служат только к осуждению их, ибо, мечтая угождать Богу духовным служением, они отступили от истины, содержащейся в церковном вероучении; а служение Богу людей, отвергающих или искажающих богооткровенную истину, содержимую Церковью, не угодно Богу, как и служение самарян, не ведавших, кому кланялись. Если бы Христос, говоря о служении Богу духом, запрещал всякое внешнее поклонение и служение Богу, в таком случае Он не научил бы верующих в Него, какими словами должно молиться Отцу Небесному, Сам не выражал бы словами Свои молитвенные чувства и не возводил бы при этом очей Своих на небо Ин.
Стало быть, поклонение Богу духом, заповеданное Христом, отнюдь не исключает зримого служения Ему словами и действиями, а только должно проникать и одухотворять их. Истинный поклонник Отца Небесного не только стремится к общению с Ним одним умом, богомыслием, внутренним молитвенным настроением, но и к внешним действиям богопочтения относится духовно. Так, осеняя себя крестным знамением, он возносится мыслью к Распятому за нас и верой в Его искупительную Жертву возжигает в себе дерзновение молитвы. Преклоняя колени пред Господом, он исповедует свою виновность пред Ним и выражает сердечное сокрушение.
Возжигая или видя свечу перед иконой, он возносит к Богу дух, горящий любовью к Нему и готовый на подвиги самоотвержения из любви к Нему. С кадильным дымом, восходящим кверху, воспаряет к небу его молитва. В чтении, которому он внимает в церкви, он ищет света для ума, в песнопениях церковных — сладости для сердца. К принятию благодати Таинств он подготавливает себя подвигами самоиспытания, смирения, сердечного сокрушения и всецело раскрывает свой дух к ее усвоению.
Христианин должен ощущать живейшую потребность благословлять устами и духом Господа, дивные дела Его всемогущества, благости и премудрости на всяком месте владычества Его, особенно же в храмах, в которых Он особенно приближается к человеку Своей благодатью, радоваться, когда слышит «в дом Господень пойдем» Пс. Несравненным желанием, всебогатая, древу возжелевши поклонитися животному, сподобилася еси желания, сподоби убо и мене улучити вышния славы». Силоам — купальня в Иерусалиме, который сохранился до наших дней. Согласно Евангелию от Иоанна, Господь, исцелив человека, слепого от рождения, посылает его омыть глаза в купели Силоам Ин.
Памяти этого события, которое прообразует духовное исцеление человека от врождённого ослепления грехом, посвящена шестая Неделя по Пасхе. Телесная слепота справедливо считается великим несчастием. Слепому недоступны радости и удовольствия, какие доставляет нам зрение. Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности через рассматривание природы восходить умом к ее Творцу, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества.
Слепой не знает удовольствия, доставляемого чтением книг. В делах хозяйственных он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра. Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение.
Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так, в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но и в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения. Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний свой мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим. Слепота духовная если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой, по крайней мере, тяжкой ответственности, но в других случаях она — зло, которое соединено с ответственностью, как тяжкий произвольный грех.
На язычников похожи люди, которые зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и в глубине земли, на дне морском: с удивительной зоркостью они подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего. К духовно слепым принадлежат также те, кто в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах государств и народов признает действие одного случая или человеческого произвола, а не участие Божественного Промысла. Духовная слепота иных состоит в том, что они, подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви. Духовно слепы и те, кто не признает в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками.
Самолюбие так ослепляет иных, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью. У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но и нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет. Очень важно взглянув на себя беспристрастно, осознать свою духовную слепоту. Великое зло — духовная слепота, но еще большее — несознание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие.
Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» Ин. Неизвинительный грех фарисеев состоял в том, что они считали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его. Людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не будут иметь в себе.
Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, — и вот они поворачивают назад. Иногда бедствия и лишения, близость смерти приводят человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию.
Ободряемый надеждой, человек вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу: «помилуй мя, Господи, Сыне Давидов» Мф. В тропарь в Неделю слепого поется: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю». Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» Мф. Но не всегда это исцеление совершается сразу.
Оно подается по мере восприимчивости и терпения, подобно тому как слепцам евангельским надлежало иногда долго вопиять к Иисусу, прежде чем Он обратил на них внимание Мф. В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением, в других же исцеление совершалось несколько сложным образом — посредством плюновения и неоднократного прикосновения, и однажды — посредством помазания глаз грязью и омовения. И это также соответствовало индивидуальной восприимчивости человека. Как в узкогорлый сосуд нельзя вливать жидкость сразу обильной и широкой струею, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется мимо него, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой восприимчивости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать, по каплям.
Так поступил Христос, исцеляя, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам. Так же Он поступает с некоторыми при исцелении их духовной слепоты. Он дает им глазную мазь Откр. И в ком их недостает, хотя он сознает свое жалкое состояние и желает избавиться от него, тот должен немало приложить усилий, чтобы пробудить в себе слезы для уврачевания своих духовных очей, — а для успеха в этих усилиях просить у Бога благодати слез.
Пусть он взывает ко Христу: Силоамом да будут для меня слезы мои, Владыко Господи, дабы омыть и мне зеницы сердечные и умственно узреть Тебя, Свет предвечный. Омытый слезами покаяния, подобно слепому, умывшемуся в воде Силоамской, сподобится наконец радости узреть Христа, Который есть Свет истинный, просвещающий всякого человека Ин. Он ощутит радость прикосновение к своему сердцу Божественной благодати. Может быть, не навсегда останется у человека это ощущение, но оно оставит такой след в его душе, что одно воспоминание об этом будет ободрять и укреплять в скорбях этой жизни, пока не вступит человек в область непрестающей радости и неоскудевающего света.
Песнь шестая «Аз есмь, Спасе, юже погубил еси древле царскую драхму; но вжег светильник, Предтечу Твоего, Слове, взыщи и обрящи Твой образ». Здесь вспоминается притча Христа о потерянной драхме — небольшой серебряной монете с царским изображением на ней. У одной женщины было 10 драхм. Одну из них она потеряла.
Сумма небольшая, но все же женщине жалко лишиться ее. И вот она зажигает свечу, метет комнату и тщательно ищет в соре затерянную мелкую монету, пока не найдет ее. Ей удается отыскать пропажу, она радуется и созывает подруг и соседок, чтобы с ними поделиться своей радостью.
Обратися, постени, душе окаянная, прежде даже не приимет конец жития торжество, прежде даже дверь не заключит чертога Господь». Речь идёт о Мелхиседеке «царе правды» , царе и священнике Бога Всевышнего из города Салима «город мира», предположительно, древнее название Иерусалима около ХХ века до н.
Авраам переселился в Ханаанскую землю вместе с племянником своим Лотом. Сначала они оба жили в ней вместе, но потом, вследствие раздора между их пастухами, разлучились. Авраам поселился у Мамврийской дубравы, а Лот — в Содоме. Жителей Содома постигла беда. На них напал Еламский Персидский царь в наказание за то, что они вместе с соседними владениями перестали платить ему дань, и увел их в плен.
В числе пленников был Лот. Авраам, чтобы спасти Лота, погнался за победителями, разгромил их и отнял у них пленных и всю добычу. На обратном пути Авраам торжественно встречен был Мелхиседеком, который поднес ему хлеб и вино и благословил его именем Бога Вышнего, Творца неба и земли, даровавшего Аврааму победу. Мелхиседек жил среди хананейских языческих племен, но не был язычником — он служил истинному Богу и был Его священником, принося Ему единому жертвы. Он же был вместе и царем Салимским, царствовал над одним из племен, обитавших в Иерусалиме и его окрестностях.
В рассматриваемом стихе он назван царем уединенным, то есть одиноким, конечно потому, что, как служитель истинного Бога, он держал себя вдали от соседних языческих царей, не вступал с ними ни в какие союзы, охраняя себя и подданных своих от языческого осквернения. Мелхиседек был священник и вместе с тем царь. Подобное этому говорится и о христианах: «вы род избранный, царское священство» 1Пет. Это достоинство христиан, до Пришествия Христова принадлежавшее одному израильскому народу Исх. Мелхиседек как священник Бога Вышнего Ему единому служил и поклонялся.
Подобно и христиане должны служить Богу с преданностью, не колеблясь между служением Ему и пристрастием к земному. Мелхиседек в качестве священника приносил Богу Вышнему в жертву земные плоды и кровь бессловесных животных. Своего рода жертвы Богу требуются и от каждого христианина: «Жертва Богу дух сокрушен» Пс. Мелхиседек был царем. И христианин должен быть царем, владея своими чувствами: управлять собою, подчинять низшие свои стремления высшим порой труднее, чем управлять царствами и народами — управляющие царствами и народами тем легче могут сделаться рабами страстей, чем меньше встречают внешних препятствий к их удовлетворению.
Тот, кто успел достигнуть самообладания, власти над собой — поистине царь, даже если бы по внешнему положению был рабом. Мелхиседек по значению своего имени есть «царь правды» Евр. Без сомнения он был царем правосудным и миролюбивым. Подобно ему и каждый из нас в отношении к ближним должен следовать правилам справедливости и миролюбия. По закону справедливости мы должны поступать с людьми так, как хотели бы, чтобы они с нами поступали Лк.
По духу миролюбия мы должны сохранять незлобие к обижающим, снисхождение к согрешающим и быть готовыми на все жертвы, непротивные христианской совести, чтобы только остаться в добрых отношениях к ближним. Мелхиседек среди соседних царей и племен был царь одинокий. Подобно ему и мы, живя в мире, должны держать себя вдали от его искушений и соблазнов. В отличие от других ветхозаветных праведников, в книге Бытия не приводится родословия Мелхиседека, также не сказано, когда он родился. Мелхиседек поздравлял Авраама с победой, как с милостью Божией.
Подобно этому и человек свои или чужие успехи в делах и начинаниях должен считать делом милости Божией и благодарить за них Бога, не принимая гордую мысль, будто он или другие обязаны ими единственно себе самим. По своей жизни и служению Мелхиседек был прообразом жизни Христа в мире. Это сравнение поясняет апостол Павел в своём послании к Евреям: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» Евр. Христиане, в меру сил человеческих, призваны уподобляться Христу, Сыну Божию, подражая Его нравственным совершенствам — Его святости, смирению, любви к людям и самоотвержению для спасения их. Моления, Владыко, Тебе поющих не отвержи, но ущедри, Человеколюбче, и подаждь верою просящим оставление».
Здесь говорится об истории случившейся с женой Лота. Во время бегства семьи Лота из города Содома, на который Господь излил огонь и серу, жена Лота ослушалась повеления Ангелов Божиих не оглядываться. Она оглянулась, чтобы из простого любопытства посмотреть на гибель тысяч людей, а возможно, и сожалея об оставленном полюбившемся ей развратном Содоме. И то, и другое свидетельствовало о её греховности. Жена Лота обратилась в соляной столп — возможно, по той причине, что всё остановившее своё движение в момент катастрофы мгновенно покрывалось солью и пеплом и застывало.
Жена Лотова, оглянувшаяся назад, — это образ души, вступившей на путь покаяния и заповедей Господних, но не идущей по этому пути решительным шагом. Господь имел в виду людей с подобным настроением, когда сказал: «никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в Царствие Божие» Лк. Они почувствовали свое греховное состояние и его тягость для совести и решились исправить свою жизнь, поступать по заповедям Христа и по Его примеру, в духовном удалении от мира и его сует, от господствующих в мире похотей плотоугодия, корыстолюбия и честолюбия, но им недостает твердости и постоянства. Они похожи на земледельца, взявшегося за плуг для возделания земли и подготовки ее к посеву, но во время этой работы оглядывающегося назад и не замечающего неправильности и бесполезности своей работы. Они сначала с усердием принимаются за подвиги благочестия и добродетели, а потом ослабевают в этом и, вместо того чтобы бодро идти вперед путем богоугождения, останавливаются на этом пути, начинают тяготиться новым образом жизни, с сожалением вспоминают об оставленном Содоме, то есть о суетных и греховных радостях мира, и сперва одной мыслью и воображением, а затем и на деле возвращаются к прежним греховным навыкам.
Таким образом, семена духовной жизни, посеянные на ниве их сердца, гибнут, едва успев дать слабый росток. Сердца их, подобно пропитанной солью и потому бесплодной земле Иов 39:6; Иер. Песнь четвертая «Время живота моего мало и исполнено болезней и лукавства, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Царским достоинством, венцем и багряницею одеян, многоименный человек и праведный, богатством кипя и стады, внезапу богаства, славы царства, обнищав, лишися. Аще праведен бяше он и непорочен паче всех, и не убеже ловления льстиваго и сети; ты же, грехолюбива сущи, окаянная душе, что сотвориши, аще чесому от недоведомых случится наити тебе?
Высокоглаголив ныне есмь, жесток же и сердцем, вотще и всуе, да не с фарисеем осудиши мя. Паче же мытарево смирение подаждь ми, Едине Щедре, Правосуде, и сему мя сочисли. Согреших, досадив сосуду плоти моея, вем, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Самоистукан бых страстьми, душу мою вредя, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Не послушах гласа Твоего, преслушах Писание Твое, Законоположника, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри».
Речь идёт об Иове, ветхозаветном патриархе, который из-за действия диавола лишился своих детей, имения и подвергся неизлечимой болезни — проказе. Праведный Иов проявил твёрдую веру в Бога в испытаниях. Господь возвратил Иову здоровье и дал ему ещё детей. История праведного Иова, который Церковью называется многострадальным, описывается в одноимённой ветхозаветной книге. Песнь пятая «Низу сничащую подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит, и да ходиши право стези Господни.
Аще и кладязь еси глубокий, Владыко, источи ми воду из пречистых Твоих жил, да, яко самаряныня, не ктому пияй, жажду жизни бо струи источаеши». Самаряныня — жительница Самарии на севере Израиля, у которой Христос попросил воды, вопреки иудейскому обычаю не общаться с самарянами, исповедовавшими другую веру. Согласно преданию, самарянка носила имя Фотиния. После вознесения Спасителя Фотиния продолжила проповедь о Нём среди язычников. Вместе со своими сыновьями и сёстрами приняла мученическую смерть в Риме во времена правления жестокого императора Нерона, в 66 году н.
Память святой мученицы Фотинии самаряныни празднуется Церковью 2 апреля и в пятую Неделю по Пасхе. В первый год Своего общественного служения Господь Иисус, проведши довольно времени в Иудее, идет со Своими учениками в Галилею через Самарийскую область. Здесь, утомленный путем, Он останавливается близ города Сихаря древнего Сихема , у колодца, по преданию выкопанного патриархом Иаковом. Ученики Его пошли в город купить чего-нибудь съестного для Него и для себя. В их отсутствие приходит из города к колодцу одна самарянка зачерпнуть воды.
Иисус Христос заводит с ней разговор, в котором возводит ее взор от земного к духовному. Он говорит ей: «дай Мне пить» Ин. Самарянка выражает удивление, как Он, будучи иудеем, отступает от обычая иудеев не входить ни в какие сношения с самарянами и просит у нее напиться. Самарянка подумала, что Он говорит о воде родниковой, находящейся в глубине колодца, и заметила, что оттуда трудно ее достать. Но Иисус хочет отвести ее мысли от этой земной воды и навести их на другую.
Он отвечает ей: «всякий пьющий воду сию из колодца Иаковлева , возжаждет опять. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Она сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» Ин. Под живой водой, которую Спаситель обещает дать жаждущему, Он разумел благодать Святого Духа, как это видно из сравнения этого обещания с подобными словами Его, сказанными по другому случаю. В последний день праздника Кущей Он приходит в храм Иерусалимский и здесь ввиду обряда возлияния воды на жертвенник, совершавшегося в память чудесного изведения Моисеем воды из камня, взывает: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет.
Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Она поистине живая вода: она утоляет жажду истины, наставляя нас касательно всего, что нужно знать для спасения души Ин. Она укрепляет волю на борьбу с греховными искушениями, ибо Дух Святый есть Дух крепости и освящает нас Рим. Утоляющая духовную жажду благодать Святого Духа сообщается только верующим в Иисуса Христа, ибо хотя ближайший источник благодати — Святой Дух, но она — плод искупительных заслуг Иисуса Христа. В день Пятидесятницы Святой Дух видимым образом сошел на учеников Христовых, и с тех пор благодать полилась по вселенной и до скончания века будет напоять жаждущие спасения души.
С молитвой о даровании этой благодати каждый верующий может обращаться непосредственно к Святому Духу, но вместе с тем он должен умолять о ней Христа, Сына Божия, ради бесценных заслуг Которого подаются нам все Божественные силы к животу и благочестию, — следуя Его заповеди: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и да пиет. Для всякого верующего Христос — неисчерпаемый кладезь даров благодати, подобно вещественному колодцу, непрерывно наполняемому водой из подземных родниковых жил. Христос по самому человечеству обладает всей полнотой благодатных даров, почивших на Нем со времени Его крещения в Иордане, и от этой полноты всякий может почерпать благодать на благодать Ин. Слушая речи Иисуса Христа о воде живой, самарянка не догадывалась, что говорящий с ней — пророк, и притом не обыкновенный пророк, а Сам Мессия. И вот Он дает другое направление Своей речи.
На ее просьбу: «Дай мне живой воды», о которой говорил ей Христос, Он объявил ей, чтобы она пошла и привела своего мужа. Он знает про нее то, чего не мог знать обычный чужестранец, случайным образом остановившийся у самарийского колодца. Он говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе Ин. Пораженная этим пророческим ведением, самарянка обращается теперь к Нему как к пророку и просит у Него разрешения религиозных вопросов. Она просит Его разрешить спор между иудеями и самарянами: чье богослужение правильнее — иерусалимское или самарянское, совершаемое на горе Гаризин, на которой был построен с позволения Александра Македонского храм, разрушенный впоследствии Гирканом.
Господь Иисус в Своем ответе различает прежнее и настоящее время. До сих пор правы были иудеи, и если на их стороне было то преимущество, что в их, а не в другой стране, находилось средоточие истинного богослужения — Иерусалим, то это потому, что спасение должно выйти от иудеев, что обетования и пророчества даны им, что они одни — хранители этих обетовании и пророчеств, следовательно, они одни знают, Кому кланяются, то есть они одни обладают истиной, кланяясь Богу, как Он Сам научил посредством пророчеств и обетовании. Самаряне знают одно только Пятикнижие Моисеево, но не признают дальнейших откровений Божиих, бывших после Моисея, и потому они сами не знают, кому кланяются, если не хотят знать того, что Бог благословил открывать о Себе после Моисея. Итак, самарянское богослужение, средоточие которого было на горе Гаризин, неправо — самарянам не следовало отделяться от иудеев в богослужении, не следовало устраивать новое средоточие богослужения; не имея религиозного общения с иудеями, они не имели истинной религии. Так было до сих пор.
Но вот настало время, когда ни на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине Ин. Таким образом, прежнему иудейскому и самарянскому богослужению Христос противополагает служение новое. Не только неправильное самарянское, но и правильное и законное иерусалимское богослужение должно теперь уступить место богослужению новому — в духе и истине. Иерусалимское богослужение не исключало, правда, духовного поклонения Богу: с внешними жертвами истинные поклонники приносили Ему в жертву дух сокрушенный Пс.
Но внешние жертвы могли быть приносимы только в одном определенном месте, вне которого они были бы незаконны и Богу неугодны. Это ограничение внешнего богослужения одним известным местом было необходимо для поддержания единства богопочтения, для предохранения ветхозаветных верующих от разных суеверий, для поддержания чистоты веры. Ввиду опасности языческих заблуждений, господствовавших в соседстве с иудеями и повсюду, нельзя было предоставить им полную свободу в этом отношении, нельзя было дозволить им совершать общественное богослужение, где хотят. Если и при ограничении богослужения известным местом возможны были уклонения иудеев от истинной веры, то при устранении этого ограничения эти уклонения были бы гораздо чаще. Теперь же наступил конец прежнему образу богослужения.
Надлежало истинную веру, истинное богопочтение сделать достоянием всего человечества — в Церковь Божию, которая до тех пор заключала в себе один избранный народ, ввести все народы. Потому и общественное богослужение не могло быть привязано к одному какому-либо месту во вселенной. Теперь на всяком месте владычества Божия люди могли собираться для прославления Господа, для поклонения Ему. Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ. И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм.
Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа. Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему. Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные. Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов.
О ком говорится в Каноне Андрея Критского? Четверг
- Устав о чтении Правильных канонов
- Сборник канонов - Молитвослов
- «Мариино стояние»: служба с более чем тысячью земными поклонами
- В первую седмицу Великого поста во всех храмах читают покаянный канон прп. Андрея Критского
- Поиск по сайту
- Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского в среду первой седмицы Великого поста
Мариино стояние. Чтение покаянного канона преподобного Андрея Критского в кафедральном соборе
Новости Отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными органами. В Понедельник, Вторник и Среду Страстной седмицы на 3, 6 и 9-м часах читается Четвероевангелие. В этой рукописи канон присутствует на своем первоначальном месте в богослужении Великого поста – на утрени четверга 5-й седмицы Великого поста (так называемее Стояние Марии Египетской). Вдумчиво прочитать Канон святого Андрея Критского важно для каждого человека, он ведет как путеводная нить как по Великому посту, так и по всей жизни. Расписание Богослужений в монастыре Оптина Пустынь на шестой седмице великого поста 2024 г. (седмица ваий) (22 — 27 апреля 2024 г.). Эту седмицу открывает Крестопоклонная неделя (7 апреля), до пятницы (12 апреля) на аналое лежит Распятие, хранящийся в течение года в алтаре.
Великий канон Андрея Критского, читаемый в среду пятой седмицы Великого поста
Одной из наиболее ярких частей богослужений Воскресения Христова и дней Светлой седмицы является Пасхальный канон. Им созданы также ныне не употребляемые каноны на неделю ваий, на Пасху, Богоявление, Сретение, Воздвижение, мученику Трофиму (23 июля), мученикам Маккавеям (1 августа). Видео. Похожие. Следующий слайд. Молитвослов с канонами на каждый день седмицы Летопись. Особенностью пятницы первой седмицы Великого поста является то, что в этот день после заамвонной молитвы (в самом конце службы) совершается молебный канон великомученику Федору Тирону и благословляется коливо. Им созданы также ныне не употребляемые каноны на неделю ваий, на Пасху, Богоявление, Сретение, Воздвижение, мученику Трофиму (23 июля), мученикам Маккавеям (1 августа).
Форма поиска
- Когда читается и сколько длится по времени Великий Канон
- Устав о чтении Правильных канонов — Русская вера
- Канон Андрея Критского по дням недели, полный текст канона ,в чем помогает чтение
- Первая седмица Великого поста 2024: что нужно делать, как называется в народе и в чем ее важность?
Службы Великого поста в 2024 году
5 марта 2020 года, в четверг первой седмицы Великого Поста, читается последняя часть покаянного канона преп. Целиком канон Андрея Критского прочитывается в среду пятой недели (13 апреля) Великого поста, за вечерним богослужением, именуемым «Марииным стоянием», так как посвящается оно преп. Пятая неделя Великого считается самой необычной неделей святой Четыредесятницы. В эту седмицу совершаются две нетипичные великопостные службы – Мариино стояние и Суббота Акафиста или Похвала Пресвятой Богородицы. В рукописях сохранились каноны Недели Ваий, трипеснцы всех дней Страстной седмицы, включая и Великий Пяток.
Четверг пятой седмицы. Мариино стояние с чтением канона Андрея Критского
За богослужением молились настоятель протоиерей Алексий Ольховников и клирики собора. Богослужебные песнопения исполнил приходской хор под управлением регента Ирины Маринкиной. По окончании повечерия правящий архиерей обратился к верующим со словами духовного назидания. Текст канона изобилует упоминаниями вопиющего греховного падения человека, начиная с убийства Каином праведного его брата Авеля и кончая более современными к Господу Иисусу Христу примерами.
Но и сам текст канона Андрея Критского поясняет, почему приводятся примеры грехопадений из Ветхого Завета — для того, чтобы мы с вами провели назидательную линию и поняли, что даже при нашем глубоком падении Господь обращает на нас Свое внимание.
Плащаница полагается на особо приготовленном столе гробнице. Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницею и лобызают язвы изображенного на ней Господа: прободенные ребра, руки и ноги Его. Вечером бывает вторая служба с крестным ходом.
Плащаница находится на середине храма в продолжение трех неполных дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе. Это день строгого поста, когда не принято есть, по крайней мере, до выноса Плащаницы. В Великую субботу служба начинается вечером в Великую Пятницу Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай. В Великую субботу совершается литургия Василия Великого, начинающаяся вечерней.
После малого входа с Евангелием около Плащаницы читаются пред Плащаницей 15 паримий, в которых собраны главные пророчества и прообразы, относящиеся к Иисусу Христу, как искупившему нас от греха и смерти Своей Крестной смертью и Своим Воскресением. После 6-й паримии о чудесном переходе евреев чрез Чермное море поется: «Славно бо прославися». Чтение паримий заключается песнью трех отроков: «Господа пойте и превозносите во вся веки». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся» и читается Апостол о таинственной силе Крещения.
Эти пение и чтение служат воспоминанием обычая древней Церкви крестить в Великую субботу оглашенных. По чтении Апостола вместо «Аллилуиа» поется по принципу великого прокимена псалом 81 с припевом: «Воскресни, Боже, суди земли». По чтении Апостола поются, вместо «Аллилуиа», семь стихов, избранных из псалмов, содержащих пророчества о Воскресении Господа: «Воскресни, Боже, суди земли». Во время пения этих стихов священнослужители переоблачаются в светлые одежды.
Вместо Херувимской песни поется песнь «Да молчит всякая плоть человеча».
Кедрова ] Исх. Какое начало положу, Христе, я нынешнему моему сетованию? Но Ты, как милосердный, даруй мне оставление прегрешений. Не с добром ты посмотрела и уязвилась жестоко, прикоснулась к дереву и дерзостно вкусила бессмысленного плода. Что же должен претерпеть я, всегда отвергающий Твои животворные повеления? Для чего мы напрасно суетимся?
Но воскрешение было необходимо не только во имя этой любви. Это символ грядущего воскрешения Христа, а также надежда на воскресение всех мертвых. Или Вербное воскресенье. Это — начало трагического пути Христа на Голгофу. Он вошел в главный город страны и простые люди, наслышанные о его чудесах и проповедях, славили его как доброго и мудрого Царя. Они пели ему «Оссанну». Через несколько дней эта же толпа будет кричать: «Распни его». Конечно, никаких верб в Израиле не было. Путь Христа устилали пальмовыми ветвями. Но где в средней России взять весной пальму? Поэтому символом праздника стала верба, которая первая весной распускает свои «цветы». Есть традиция — приходить в храм в этот день с веточками вербы. Обычно потом их кладут за иконы в «красный угол». Также в Великий пост есть особые дни поминовения усопших.