Veröffentlichungen von Kant, Emmanuel. Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в Кенигсберге, Пруссия, в небогатой семье ремесленника.
«Эммануил Кант скачать все альбомы»: в социальных сетях шутят о философе
| emmanuelle_kant (emmakant) - Profile | Pinterest | Кант Иммануил (Immanuel Kant) (22.4.1724, Кёнигсберг, ныне Калининград – 12.2.1804, там же), немецкий философ, создатель «трансцендентального идеализма». |
| «Эммануил Кант скачать все альбомы»: в социальных сетях шутят о философе - Новый | emmanuelle_kant. ·@emmakant·. Loving life. |
| Search code, repositories, users, issues, pull requests... | Биография немецкого философа Иммануила Канта: личная жизнь, присяга Российской империи, университет его имени, могила в Калининграде. |
Последние дни Иммануила Канта (1996)
Иммануи́л Кант — немецкий философ, один из центральных мыслителей эпохи Просвещения. Всесторонние и систематические работы Канта в области эпистемологии, метафизики. Эммануэль (а именно такое имя при рождении получил будущий гений философии) Кант родился 22 апреля 1724 года в Кёнигсберге в семье шорника – мастера по изготовлению. emmanuelle_kant. Архив. Фотографии. Blog grant promo. Recommend this entry Has been recommended Send news.
«Мы в центре мощнейшей когнитивной войны»: Алиханов объяснил, почему нужна ревизия учения Канта
Эммануэль Кант, 07.08.2001. Доступны для просмотра фотографии, лайки, образование. Veröffentlichungen von Kant, Emmanuel. Tag: Immanuel Kant. Chris Hedges: The Evil Within Us. March 22, 2021.
Emmanuel Kant
Изменилось не только содержание, но и оформление - в залах установили новый профессиональный свет, заменили травмоопасные лестницы и сделали косметический ремонт. Сегодня экспозиция насчитывает более 2000 предметов и решена с использованием современных технологий - появились монофоны, игры, мультимедийные инсталляции. Есть несколько залов, где мы интерактивные приемы используем. В зале "Кенигсбергское время", например, можно услышать цитаты известных людей определенной эпохи - мы о пяти веках Кенигсберга говорим. Надели мононаушник — слышим Иммануила Канта, который рассуждает о городе. Надели другой - мы уже в двадцатом столетии, слышим Маяковского, который прилетал в Кенигсберг и из Девау ехал на машине в Берлин. Мне кажется, это очень интересно.
Кое-что может найти и человек, который хорошо разбирается в предмете.
В беседе с вируальным Кантом надо соблюдать определенный этикет, точнее правила работы с системой. Во-первых , он не терпит фамильярности. В отличие от заполонивших современные гаджеты голосовых ассистенток, никакие «Ок», «Привет» или «Слушай» не привлекут внимание профессора. Активировать образ мыслителя следует, назвав ученое звание и прибавив «Здравствуйте» или «Добрый день».
Во-вторых , не стоит задавать ему вопросы, пока внизу горит красная полоса-бегунок — кант в это время размышляет, копаясь в своем выдающемся искусственном интеллекте. Алексей Быков, руководитель цифрового экспоната «Беседа с Кантом»: «Встречаемся с разными сложностями из-за того, что искусственный интеллект работает с библиотеками распознавания речи с открытым кодом.
For nearly two decades he had lived a highly disciplined life focused primarily on completing his philosophical system, which began to take definite shape in his mind only in middle age. After retiring he came to believe that there was a gap in this system separating the metaphysical foundations of natural science from physics itself, and he set out to close this gap in a series of notes that postulate the existence of an ether or caloric matter. Kant died February 12, 1804, just short of his eightieth birthday. See also Bxiv; and 4:255—257. Thus metaphysics for Kant concerns a priori knowledge, or knowledge whose justification does not depend on experience; and he associates a priori knowledge with reason.
The project of the Critique is to examine whether, how, and to what extent human reason is capable of a priori knowledge. The Enlightenment was a reaction to the rise and successes of modern science in the sixteenth and seventeenth centuries. The spectacular achievements of Newton in particular engendered widespread confidence and optimism about the power of human reason to control nature and to improve human life. One effect of this new confidence in reason was that traditional authorities were increasingly questioned. Why should we need political or religious authorities to tell us how to live or what to believe, if each of us has the capacity to figure these things out for ourselves? Kant expresses this Enlightenment commitment to the sovereignty of reason in the Critique: Our age is the age of criticism, to which everything must submit. Religion through its holiness and legislation through its majesty commonly seek to exempt themselves from it.
But in this way they excite a just suspicion against themselves, and cannot lay claim to that unfeigned respect that reason grants only to that which has been able to withstand its free and public examination. Axi Enlightenment is about thinking for oneself rather than letting others think for you, according to What is Enlightenment? In this essay, Kant also expresses the Enlightenment faith in the inevitability of progress. A few independent thinkers will gradually inspire a broader cultural movement, which ultimately will lead to greater freedom of action and governmental reform. The problem is that to some it seemed unclear whether progress would in fact ensue if reason enjoyed full sovereignty over traditional authorities; or whether unaided reasoning would instead lead straight to materialism, fatalism, atheism, skepticism Bxxxiv , or even libertinism and authoritarianism 8:146. The Enlightenment commitment to the sovereignty of reason was tied to the expectation that it would not lead to any of these consequences but instead would support certain key beliefs that tradition had always sanctioned. Crucially, these included belief in God, the soul, freedom, and the compatibility of science with morality and religion.
Although a few intellectuals rejected some or all of these beliefs, the general spirit of the Enlightenment was not so radical. The Enlightenment was about replacing traditional authorities with the authority of individual human reason, but it was not about overturning traditional moral and religious beliefs. Yet the original inspiration for the Enlightenment was the new physics, which was mechanistic. If nature is entirely governed by mechanistic, causal laws, then it may seem that there is no room for freedom, a soul, or anything but matter in motion. This threatened the traditional view that morality requires freedom. We must be free in order to choose what is right over what is wrong, because otherwise we cannot be held responsible. It also threatened the traditional religious belief in a soul that can survive death or be resurrected in an afterlife.
So modern science, the pride of the Enlightenment, the source of its optimism about the powers of human reason, threatened to undermine traditional moral and religious beliefs that free rational thought was expected to support. This was the main intellectual crisis of the Enlightenment. In other words, free rational inquiry adequately supports all of these essential human interests and shows them to be mutually consistent. So reason deserves the sovereignty attributed to it by the Enlightenment. The Inaugural Dissertation also tries to reconcile Newtonian science with traditional morality and religion in a way, but its strategy is different from that of the Critique. According to the Inaugural Dissertation, Newtonian science is true of the sensible world, to which sensibility gives us access; and the understanding grasps principles of divine and moral perfection in a distinct intelligible world, which are paradigms for measuring everything in the sensible world. So on this view our knowledge of the intelligible world is a priori because it does not depend on sensibility, and this a priori knowledge furnishes principles for judging the sensible world because in some way the sensible world itself conforms to or imitates the intelligible world.
Soon after writing the Inaugural Dissertation, however, Kant expressed doubts about this view. As he explained in a February 21, 1772 letter to his friend and former student, Marcus Herz: In my dissertation I was content to explain the nature of intellectual representations in a merely negative way, namely, to state that they were not modifications of the soul brought about by the object. However, I silently passed over the further question of how a representation that refers to an object without being in any way affected by it can be possible…. And if such intellectual representations depend on our inner activity, whence comes the agreement that they are supposed to have with objects — objects that are nevertheless not possibly produced thereby? The position of the Inaugural Dissertation is that the intelligible world is independent of the human understanding and of the sensible world, both of which in different ways conform to the intelligible world. But, leaving aside questions about what it means for the sensible world to conform to an intelligible world, how is it possible for the human understanding to conform to or grasp an intelligible world? If the intelligible world is independent of our understanding, then it seems that we could grasp it only if we are passively affected by it in some way.
So the only way we could grasp an intelligible world that is independent of us is through sensibility, which means that our knowledge of it could not be a priori. The pure understanding alone could at best enable us to form representations of an intelligible world. Such a priori intellectual representations could well be figments of the brain that do not correspond to anything independent of the human mind. In any case, it is completely mysterious how there might come to be a correspondence between purely intellectual representations and an independent intelligible world. But the Critique gives a far more modest and yet revolutionary account of a priori knowledge. This turned out to be a dead end, and Kant never again maintained that we can have a priori knowledge about an intelligible world precisely because such a world would be entirely independent of us. The sensible world, or the world of appearances, is constructed by the human mind from a combination of sensory matter that we receive passively and a priori forms that are supplied by our cognitive faculties.
We can have a priori knowledge only about aspects of the sensible world that reflect the a priori forms supplied by our cognitive faculties. So according to the Critique, a priori knowledge is possible only if and to the extent that the sensible world itself depends on the way the human mind structures its experience. Kant characterizes this new constructivist view of experience in the Critique through an analogy with the revolution wrought by Copernicus in astronomy: Up to now it has been assumed that all our cognition must conform to the objects; but all attempts to find out something about them a priori through concepts that would extend our cognition have, on this presupposition, come to nothing. Hence let us once try whether we do not get farther with the problems of metaphysics by assuming that the objects must conform to our cognition, which would agree better with the requested possibility of an a priori cognition of them, which is to establish something about objects before they are given to us. This would be just like the first thoughts of Copernicus, who, when he did not make good progress in the explanation of the celestial motions if he assumed that the entire celestial host revolves around the observer, tried to see if he might not have greater success if he made the observer revolve and left the stars at rest. Now in metaphysics we can try in a similar way regarding the intuition of objects. If intuition has to conform to the constitution of the objects, then I do not see how we can know anything of them a priori; but if the object as an object of the senses conforms to the constitution of our faculty of intuition, then I can very well represent this possibility to myself.
Yet because I cannot stop with these intuitions, if they are to become cognitions, but must refer them as representations to something as their object and determine this object through them, I can assume either that the concepts through which I bring about this determination also conform to the objects, and then I am once again in the same difficulty about how I could know anything about them a priori, or else I assume that the objects, or what is the same thing, the experience in which alone they can be cognized as given objects conforms to those concepts, in which case I immediately see an easier way out of the difficulty, since experience itself is a kind of cognition requiring the understanding, whose rule I have to presuppose in myself before any object is given to me, hence a priori, which rule is expressed in concepts a priori, to which all objects of experience must therefore necessarily conform, and with which they must agree. Bxvi—xviii As this passage suggests, what Kant has changed in the Critique is primarily his view about the role and powers of the understanding, since he already held in the Inaugural Dissertation that sensibility contributes the forms of space and time — which he calls pure or a priori intuitions 2:397 — to our cognition of the sensible world. But the Critique claims that pure understanding too, rather than giving us insight into an intelligible world, is limited to providing forms — which he calls pure or a priori concepts — that structure our cognition of the sensible world. So now both sensibility and understanding work together to construct cognition of the sensible world, which therefore conforms to the a priori forms that are supplied by our cognitive faculties: the a priori intuitions of sensibility and the a priori concepts of the understanding. This account is analogous to the heliocentric revolution of Copernicus in astronomy because both require contributions from the observer to be factored into explanations of phenomena, although neither reduces phenomena to the contributions of observers alone. For Kant, analogously, the phenomena of human experience depend on both the sensory data that we receive passively through sensibility and the way our mind actively processes this data according to its own a priori rules. These rules supply the general framework in which the sensible world and all the objects or phenomena in it appear to us.
So the sensible world and its phenomena are not entirely independent of the human mind, which contributes its basic structure. First, it gives Kant a new and ingenious way of placing modern science on an a priori foundation. In other words, the sensible world necessarily conforms to certain fundamental laws — such as that every event has a cause — because the human mind constructs it according to those laws. Moreover, we can identify those laws by reflecting on the conditions of possible experience, which reveals that it would be impossible for us to experience a world in which, for example, any given event fails to have a cause. From this Kant concludes that metaphysics is indeed possible in the sense that we can have a priori knowledge that the entire sensible world — not just our actual experience, but any possible human experience — necessarily conforms to certain laws. Kant calls this immanent metaphysics or the metaphysics of experience, because it deals with the essential principles that are immanent to human experience. In the Critique Kant thus rejects the insight into an intelligible world that he defended in the Inaugural Dissertation, and he now claims that rejecting knowledge about things in themselves is necessary for reconciling science with traditional morality and religion.
This is because he claims that belief in God, freedom, and immortality have a strictly moral basis, and yet adopting these beliefs on moral grounds would be unjustified if we could know that they were false. Restricting knowledge to appearances and relegating God and the soul to an unknowable realm of things in themselves guarantees that it is impossible to disprove claims about God and the freedom or immortality of the soul, which moral arguments may therefore justify us in believing. Moreover, the determinism of modern science no longer threatens the freedom required by traditional morality, because science and therefore determinism apply only to appearances, and there is room for freedom in the realm of things in themselves, where the self or soul is located. We cannot know theoretically that we are free, because we cannot know anything about things in themselves. In this way, Kant replaces transcendent metaphysics with a new practical science that he calls the metaphysics of morals. Transcendental idealism Perhaps the central and most controversial thesis of the Critique of Pure Reason is that human beings experience only appearances, not things in themselves; and that space and time are only subjective forms of human intuition that would not subsist in themselves if one were to abstract from all subjective conditions of human intuition. Kant calls this thesis transcendental idealism.
What may be the case with objects in themselves and abstracted from all this receptivity of our sensibility remains entirely unknown to us. We are acquainted with nothing except our way of perceiving them, which is peculiar to us, and which therefore does not necessarily pertain to every being, though to be sure it pertains to every human being. We are concerned solely with this. Space and time are its pure forms, sensation in general its matter. We can cognize only the former a priori, i. The former adheres to our sensibility absolutely necessarily, whatever sort of sensations we may have; the latter can be very different. Space and time are not things in themselves, or determinations of things in themselves that would remain if one abstracted from all subjective conditions of human intuition.
Space and time are nothing other than the subjective forms of human sensible intuition. Two general types of interpretation have been especially influential, however. This section provides an overview of these two interpretations, although it should be emphasized that much important scholarship on transcendental idealism does not fall neatly into either of these two camps. It has been a live interpretive option since then and remains so today, although it no longer enjoys the dominance that it once did. Another name for this view is the two-worlds interpretation, since it can also be expressed by saying that transcendental idealism essentially distinguishes between a world of appearances and another world of things in themselves. Things in themselves, on this interpretation, are absolutely real in the sense that they would exist and have whatever properties they have even if no human beings were around to perceive them. Appearances, on the other hand, are not absolutely real in that sense, because their existence and properties depend on human perceivers.
Moreover, whenever appearances do exist, in some sense they exist in the mind of human perceivers. So appearances are mental entities or mental representations. This, coupled with the claim that we experience only appearances, makes transcendental idealism a form of phenomenalism on this interpretation, because it reduces the objects of experience to mental representations. All of our experiences — all of our perceptions of objects and events in space, even those objects and events themselves, and all non-spatial but still temporal thoughts and feelings — fall into the class of appearances that exist in the mind of human perceivers. These appearances cut us off entirely from the reality of things in themselves, which are non-spatial and non-temporal. In principle we cannot know how things in themselves affect our senses, because our experience and knowledge is limited to the world of appearances constructed by and in the mind. Things in themselves are therefore a sort of theoretical posit, whose existence and role are required by the theory but are not directly verifiable.
Значит, нам нужно относиться к этому серьёзно. Значит, рациональность и охрана сознательного выбора должны быть основой моральных суждений. Что именно для этого делать? Смотрите правило выше. Как это касается нашей жизни Давайте сформулируем правило более понятным языком. К человеку никогда нельзя относиться только как к средству для достижения какой-то цели. Относитесь к нему как к самостоятельной цели.
Чтобы стало ещё понятнее, разберём на примерах. Допустим, я хочу съесть буррито. Я сажусь в машину и еду в любимый ресторанчик мексиканской кухни. В этой ситуации съесть буррито — это моя конечная цель. Именно поэтому я сажусь в машину, заезжаю по пути на заправку и так далее. Всё это средства для достижения цели. Конечная цель — то, что мы хотим, само по себе.
Это главный мотивирующий фактор наших решений и поступков. Если я еду за буррито, потому что моя жена его захотела, а я хочу её порадовать, то буррито больше не конечная цель. Конечная цель — сделать приятное жене. Но если я хочу сделать ей приятное, чтобы вечером у меня было больше шансов на секс, радость жены — это тоже не цель, а средство для получения секса. Скорее всего, после последнего примера вы подумали, что я какой-то мерзкий тип. Это именно то, о чём говорил Кант. Отношение к человеку как к средству для достижения своей цели — это основа аморального поведения.
Проверим, применимо ли это правило к другим поступкам: Лгать неэтично, потому что вы дезориентируете человека для достижения собственных целей. То есть используете его как средство. Жульничать неэтично, потому что так вы подрываете ожидания других разумных существ. Вы относитесь к правилам, на которые согласились вместе с другими, как к средству для достижения своей цели. Прибегать к насилию неэтично по тем же причинам: вы используете человека для достижения личных или политических целей. Что ещё попадает под действие этого принципа Лень Я ленюсь не меньше других и часто виню себя за это. Все мы знаем, что, бездельничая, неизбежно вредим себе в долгосрочной перспективе.
Но почему-то это не останавливает. Однако, с точки зрения Канта, лень неэтична вовсе не поэтому. Он считал, что у каждого человека есть моральный долг: всегда поступать наилучшим образом. Не для выгоды, самооценки или общественной пользы. Нужно стараться сделать всё от себя зависящее, потому что иначе вы относитесь к себе как к средству, а не как к цели. Сидя на диване и в двадцатый раз обновляя ленту в соцсетях, вы используете своё сознание и внимание только как средство для получения удовольствия. Вы не раскрываете весь потенциал своего сознания.
Согласно Канту, это не просто плохо, а неэтично. Зависимость Обычно мы считаем зависимость аморальной, потому что она наносит вред окружающим. Но Кант утверждал, что злоупотребление алкоголем в первую очередь аморально по отношению к самому себе. Он не был совсем занудой. За обедом Кант выпивал немного вина, а по утрам курил трубку. Он не выступал против всех удовольствий. Он был против чистого эскапизма.
Кант считал, что нужно смотреть проблемам в лицо. Что страдание иногда оправданно и необходимо. Поэтому использовать алкоголь или другие средства для того, чтобы убежать от жизни , неэтично. Вы используете свой рассудок и свободу как средство для достижения определённой цели. В данном случае — чтобы в очередной раз словить кайф. Желание угодить другим Что же тут неэтичного, скажете вы. Разве старание сделать людей счастливыми не проявление нравственности?
Не в том случае, когда вы делаете это ради одобрения.
Ведущие ученые мира выступили с докладами на Международном Кантовском конгрессе
Posts about Emmanuel Kant written by Jack Marshall. Et l'activité mentale, Filosofia, Kant (Emmanuel). Etudes. Новости. Видеоигры. Veröffentlichungen von Kant, Emmanuel. Hi there, my name is Emmanuel Kant Duarte and welcome to my profile. Connect with me: Image of linkedin logo Image of Earth Planet Image of twitter bird Image of YouTube logo Image of codepen. Адмиралы Балтийского флота уверены, что Канта звали Эммануэль. Эммануэль Кант.#кант #балтфлот
Искусственный интеллект «оживил» Иммануила Канта в Калининграде
Иммануил Кант – самый русский из европейских и самый европейский из русских философов. Он родился и всю жизнь работал в Кенигсберге – сегодня это Калининград, несколько лет даже. Cited Names – Emmanuel Kant. Article. Theorizing American Studies: German Interventions into an Ongoing Debate [Full text]. emmanuelle_kant. Архив. Фотографии. Blog grant promo. Recommend this entry Has been recommended Send news. Settings and more. Buffering. Emmanuelle Kant (Original Mix) (our 2nd recordeal!) BESTINSPACE ™. Emmanuel Kant (@kant_authentic) sur TikTok |66.4K j'aime.23.8K e la dernière vidéo de Emmanuel Kant (@kant_authentic). Писатель Марк Мэнсон рассказал об этическом принципе, на котором базируется философия Канта — мыслителя, чьи идеи актуальны до сих пор.
Advance: концепция Макрона о воинственной и сильной Европе ошибочна
В чем причины русского «антикантианства»? Почему история философии делится на «до» и «после» Канта? И как учения философа помогут современному человеку бороться с фейками и информационными атаками?
Что именно для этого делать? Смотрите правило выше. Как это касается нашей жизни Давайте сформулируем правило более понятным языком. К человеку никогда нельзя относиться только как к средству для достижения какой-то цели. Относитесь к нему как к самостоятельной цели.
Чтобы стало ещё понятнее, разберём на примерах. Допустим, я хочу съесть буррито. Я сажусь в машину и еду в любимый ресторанчик мексиканской кухни. В этой ситуации съесть буррито — это моя конечная цель. Именно поэтому я сажусь в машину, заезжаю по пути на заправку и так далее. Всё это средства для достижения цели. Конечная цель — то, что мы хотим, само по себе.
Это главный мотивирующий фактор наших решений и поступков. Если я еду за буррито, потому что моя жена его захотела, а я хочу её порадовать, то буррито больше не конечная цель. Конечная цель — сделать приятное жене. Но если я хочу сделать ей приятное, чтобы вечером у меня было больше шансов на секс, радость жены — это тоже не цель, а средство для получения секса. Скорее всего, после последнего примера вы подумали, что я какой-то мерзкий тип. Это именно то, о чём говорил Кант. Отношение к человеку как к средству для достижения своей цели — это основа аморального поведения.
Проверим, применимо ли это правило к другим поступкам: Лгать неэтично, потому что вы дезориентируете человека для достижения собственных целей. То есть используете его как средство. Жульничать неэтично, потому что так вы подрываете ожидания других разумных существ. Вы относитесь к правилам, на которые согласились вместе с другими, как к средству для достижения своей цели. Прибегать к насилию неэтично по тем же причинам: вы используете человека для достижения личных или политических целей. Что ещё попадает под действие этого принципа Лень Я ленюсь не меньше других и часто виню себя за это. Все мы знаем, что, бездельничая, неизбежно вредим себе в долгосрочной перспективе.
Но почему-то это не останавливает. Однако, с точки зрения Канта, лень неэтична вовсе не поэтому. Он считал, что у каждого человека есть моральный долг: всегда поступать наилучшим образом. Не для выгоды, самооценки или общественной пользы. Нужно стараться сделать всё от себя зависящее, потому что иначе вы относитесь к себе как к средству, а не как к цели. Сидя на диване и в двадцатый раз обновляя ленту в соцсетях, вы используете своё сознание и внимание только как средство для получения удовольствия. Вы не раскрываете весь потенциал своего сознания.
Согласно Канту, это не просто плохо, а неэтично. Зависимость Обычно мы считаем зависимость аморальной, потому что она наносит вред окружающим. Но Кант утверждал, что злоупотребление алкоголем в первую очередь аморально по отношению к самому себе. Он не был совсем занудой. За обедом Кант выпивал немного вина, а по утрам курил трубку. Он не выступал против всех удовольствий. Он был против чистого эскапизма.
Кант считал, что нужно смотреть проблемам в лицо. Что страдание иногда оправданно и необходимо. Поэтому использовать алкоголь или другие средства для того, чтобы убежать от жизни , неэтично. Вы используете свой рассудок и свободу как средство для достижения определённой цели. В данном случае — чтобы в очередной раз словить кайф. Желание угодить другим Что же тут неэтичного, скажете вы. Разве старание сделать людей счастливыми не проявление нравственности?
Не в том случае, когда вы делаете это ради одобрения. Когда вы хотите угодить, ваши слова и поступки больше не отражают настоящие мысли и чувства. То есть вы используете самого себя для достижения цели.
By then K.
In 1794 his chair at Jena passed to J. Kant retired from teaching in 1796. For nearly two decades he had lived a highly disciplined life focused primarily on completing his philosophical system, which began to take definite shape in his mind only in middle age. After retiring he came to believe that there was a gap in this system separating the metaphysical foundations of natural science from physics itself, and he set out to close this gap in a series of notes that postulate the existence of an ether or caloric matter.
Kant died February 12, 1804, just short of his eightieth birthday. See also Bxiv; and 4:255—257. Thus metaphysics for Kant concerns a priori knowledge, or knowledge whose justification does not depend on experience; and he associates a priori knowledge with reason. The project of the Critique is to examine whether, how, and to what extent human reason is capable of a priori knowledge.
The Enlightenment was a reaction to the rise and successes of modern science in the sixteenth and seventeenth centuries. The spectacular achievements of Newton in particular engendered widespread confidence and optimism about the power of human reason to control nature and to improve human life. One effect of this new confidence in reason was that traditional authorities were increasingly questioned. Why should we need political or religious authorities to tell us how to live or what to believe, if each of us has the capacity to figure these things out for ourselves?
Kant expresses this Enlightenment commitment to the sovereignty of reason in the Critique: Our age is the age of criticism, to which everything must submit. Religion through its holiness and legislation through its majesty commonly seek to exempt themselves from it. But in this way they excite a just suspicion against themselves, and cannot lay claim to that unfeigned respect that reason grants only to that which has been able to withstand its free and public examination. Axi Enlightenment is about thinking for oneself rather than letting others think for you, according to What is Enlightenment?
In this essay, Kant also expresses the Enlightenment faith in the inevitability of progress. A few independent thinkers will gradually inspire a broader cultural movement, which ultimately will lead to greater freedom of action and governmental reform. The problem is that to some it seemed unclear whether progress would in fact ensue if reason enjoyed full sovereignty over traditional authorities; or whether unaided reasoning would instead lead straight to materialism, fatalism, atheism, skepticism Bxxxiv , or even libertinism and authoritarianism 8:146. The Enlightenment commitment to the sovereignty of reason was tied to the expectation that it would not lead to any of these consequences but instead would support certain key beliefs that tradition had always sanctioned.
Crucially, these included belief in God, the soul, freedom, and the compatibility of science with morality and religion. Although a few intellectuals rejected some or all of these beliefs, the general spirit of the Enlightenment was not so radical. The Enlightenment was about replacing traditional authorities with the authority of individual human reason, but it was not about overturning traditional moral and religious beliefs. Yet the original inspiration for the Enlightenment was the new physics, which was mechanistic.
If nature is entirely governed by mechanistic, causal laws, then it may seem that there is no room for freedom, a soul, or anything but matter in motion. This threatened the traditional view that morality requires freedom. We must be free in order to choose what is right over what is wrong, because otherwise we cannot be held responsible. It also threatened the traditional religious belief in a soul that can survive death or be resurrected in an afterlife.
So modern science, the pride of the Enlightenment, the source of its optimism about the powers of human reason, threatened to undermine traditional moral and religious beliefs that free rational thought was expected to support. This was the main intellectual crisis of the Enlightenment. In other words, free rational inquiry adequately supports all of these essential human interests and shows them to be mutually consistent. So reason deserves the sovereignty attributed to it by the Enlightenment.
The Inaugural Dissertation also tries to reconcile Newtonian science with traditional morality and religion in a way, but its strategy is different from that of the Critique. According to the Inaugural Dissertation, Newtonian science is true of the sensible world, to which sensibility gives us access; and the understanding grasps principles of divine and moral perfection in a distinct intelligible world, which are paradigms for measuring everything in the sensible world. So on this view our knowledge of the intelligible world is a priori because it does not depend on sensibility, and this a priori knowledge furnishes principles for judging the sensible world because in some way the sensible world itself conforms to or imitates the intelligible world. Soon after writing the Inaugural Dissertation, however, Kant expressed doubts about this view.
As he explained in a February 21, 1772 letter to his friend and former student, Marcus Herz: In my dissertation I was content to explain the nature of intellectual representations in a merely negative way, namely, to state that they were not modifications of the soul brought about by the object. However, I silently passed over the further question of how a representation that refers to an object without being in any way affected by it can be possible…. And if such intellectual representations depend on our inner activity, whence comes the agreement that they are supposed to have with objects — objects that are nevertheless not possibly produced thereby? The position of the Inaugural Dissertation is that the intelligible world is independent of the human understanding and of the sensible world, both of which in different ways conform to the intelligible world.
But, leaving aside questions about what it means for the sensible world to conform to an intelligible world, how is it possible for the human understanding to conform to or grasp an intelligible world? If the intelligible world is independent of our understanding, then it seems that we could grasp it only if we are passively affected by it in some way. So the only way we could grasp an intelligible world that is independent of us is through sensibility, which means that our knowledge of it could not be a priori. The pure understanding alone could at best enable us to form representations of an intelligible world.
Such a priori intellectual representations could well be figments of the brain that do not correspond to anything independent of the human mind. In any case, it is completely mysterious how there might come to be a correspondence between purely intellectual representations and an independent intelligible world. But the Critique gives a far more modest and yet revolutionary account of a priori knowledge. This turned out to be a dead end, and Kant never again maintained that we can have a priori knowledge about an intelligible world precisely because such a world would be entirely independent of us.
The sensible world, or the world of appearances, is constructed by the human mind from a combination of sensory matter that we receive passively and a priori forms that are supplied by our cognitive faculties. We can have a priori knowledge only about aspects of the sensible world that reflect the a priori forms supplied by our cognitive faculties. So according to the Critique, a priori knowledge is possible only if and to the extent that the sensible world itself depends on the way the human mind structures its experience. Kant characterizes this new constructivist view of experience in the Critique through an analogy with the revolution wrought by Copernicus in astronomy: Up to now it has been assumed that all our cognition must conform to the objects; but all attempts to find out something about them a priori through concepts that would extend our cognition have, on this presupposition, come to nothing.
Hence let us once try whether we do not get farther with the problems of metaphysics by assuming that the objects must conform to our cognition, which would agree better with the requested possibility of an a priori cognition of them, which is to establish something about objects before they are given to us. This would be just like the first thoughts of Copernicus, who, when he did not make good progress in the explanation of the celestial motions if he assumed that the entire celestial host revolves around the observer, tried to see if he might not have greater success if he made the observer revolve and left the stars at rest. Now in metaphysics we can try in a similar way regarding the intuition of objects. If intuition has to conform to the constitution of the objects, then I do not see how we can know anything of them a priori; but if the object as an object of the senses conforms to the constitution of our faculty of intuition, then I can very well represent this possibility to myself.
Yet because I cannot stop with these intuitions, if they are to become cognitions, but must refer them as representations to something as their object and determine this object through them, I can assume either that the concepts through which I bring about this determination also conform to the objects, and then I am once again in the same difficulty about how I could know anything about them a priori, or else I assume that the objects, or what is the same thing, the experience in which alone they can be cognized as given objects conforms to those concepts, in which case I immediately see an easier way out of the difficulty, since experience itself is a kind of cognition requiring the understanding, whose rule I have to presuppose in myself before any object is given to me, hence a priori, which rule is expressed in concepts a priori, to which all objects of experience must therefore necessarily conform, and with which they must agree. Bxvi—xviii As this passage suggests, what Kant has changed in the Critique is primarily his view about the role and powers of the understanding, since he already held in the Inaugural Dissertation that sensibility contributes the forms of space and time — which he calls pure or a priori intuitions 2:397 — to our cognition of the sensible world. But the Critique claims that pure understanding too, rather than giving us insight into an intelligible world, is limited to providing forms — which he calls pure or a priori concepts — that structure our cognition of the sensible world. So now both sensibility and understanding work together to construct cognition of the sensible world, which therefore conforms to the a priori forms that are supplied by our cognitive faculties: the a priori intuitions of sensibility and the a priori concepts of the understanding.
This account is analogous to the heliocentric revolution of Copernicus in astronomy because both require contributions from the observer to be factored into explanations of phenomena, although neither reduces phenomena to the contributions of observers alone. For Kant, analogously, the phenomena of human experience depend on both the sensory data that we receive passively through sensibility and the way our mind actively processes this data according to its own a priori rules. These rules supply the general framework in which the sensible world and all the objects or phenomena in it appear to us. So the sensible world and its phenomena are not entirely independent of the human mind, which contributes its basic structure.
First, it gives Kant a new and ingenious way of placing modern science on an a priori foundation. In other words, the sensible world necessarily conforms to certain fundamental laws — such as that every event has a cause — because the human mind constructs it according to those laws. Moreover, we can identify those laws by reflecting on the conditions of possible experience, which reveals that it would be impossible for us to experience a world in which, for example, any given event fails to have a cause. From this Kant concludes that metaphysics is indeed possible in the sense that we can have a priori knowledge that the entire sensible world — not just our actual experience, but any possible human experience — necessarily conforms to certain laws.
Kant calls this immanent metaphysics or the metaphysics of experience, because it deals with the essential principles that are immanent to human experience. In the Critique Kant thus rejects the insight into an intelligible world that he defended in the Inaugural Dissertation, and he now claims that rejecting knowledge about things in themselves is necessary for reconciling science with traditional morality and religion. This is because he claims that belief in God, freedom, and immortality have a strictly moral basis, and yet adopting these beliefs on moral grounds would be unjustified if we could know that they were false. Restricting knowledge to appearances and relegating God and the soul to an unknowable realm of things in themselves guarantees that it is impossible to disprove claims about God and the freedom or immortality of the soul, which moral arguments may therefore justify us in believing.
Moreover, the determinism of modern science no longer threatens the freedom required by traditional morality, because science and therefore determinism apply only to appearances, and there is room for freedom in the realm of things in themselves, where the self or soul is located. We cannot know theoretically that we are free, because we cannot know anything about things in themselves. In this way, Kant replaces transcendent metaphysics with a new practical science that he calls the metaphysics of morals. Transcendental idealism Perhaps the central and most controversial thesis of the Critique of Pure Reason is that human beings experience only appearances, not things in themselves; and that space and time are only subjective forms of human intuition that would not subsist in themselves if one were to abstract from all subjective conditions of human intuition.
Kant calls this thesis transcendental idealism. What may be the case with objects in themselves and abstracted from all this receptivity of our sensibility remains entirely unknown to us. We are acquainted with nothing except our way of perceiving them, which is peculiar to us, and which therefore does not necessarily pertain to every being, though to be sure it pertains to every human being. We are concerned solely with this.
Space and time are its pure forms, sensation in general its matter. We can cognize only the former a priori, i. The former adheres to our sensibility absolutely necessarily, whatever sort of sensations we may have; the latter can be very different. Space and time are not things in themselves, or determinations of things in themselves that would remain if one abstracted from all subjective conditions of human intuition.
Space and time are nothing other than the subjective forms of human sensible intuition. Two general types of interpretation have been especially influential, however. This section provides an overview of these two interpretations, although it should be emphasized that much important scholarship on transcendental idealism does not fall neatly into either of these two camps. It has been a live interpretive option since then and remains so today, although it no longer enjoys the dominance that it once did.
Another name for this view is the two-worlds interpretation, since it can also be expressed by saying that transcendental idealism essentially distinguishes between a world of appearances and another world of things in themselves. Things in themselves, on this interpretation, are absolutely real in the sense that they would exist and have whatever properties they have even if no human beings were around to perceive them. Appearances, on the other hand, are not absolutely real in that sense, because their existence and properties depend on human perceivers. Moreover, whenever appearances do exist, in some sense they exist in the mind of human perceivers.
So appearances are mental entities or mental representations. This, coupled with the claim that we experience only appearances, makes transcendental idealism a form of phenomenalism on this interpretation, because it reduces the objects of experience to mental representations. All of our experiences — all of our perceptions of objects and events in space, even those objects and events themselves, and all non-spatial but still temporal thoughts and feelings — fall into the class of appearances that exist in the mind of human perceivers.
The little people! This is called exploitation, and using unconsenting human beings as a means to an end. Jimmy thinks its funny.
Of course, any drama that Gibson directs pales in comparison to his own behind-the-scenes odyssey: the story of an odious individual who, after years on the outskirts of Hollywood, has somehow managed to fight his way back into the mainstream.
«Эммануил Кант скачать все альбомы»: в социальных сетях шутят о философе
Затем следовал единственный прием пищи за сутки — плотный обед в час дня. Обедал Кант всегда в компании друзей, среди которых были представители кенигсбергской знати и купечества. Чтобы беседа за столом была оживленной и интересной, философ даже придумал собственное правило: число гостей должно быть больше количества граций, но не превышать количество муз. А еще на обедах его доме говорили о чем угодно, но не о философии.
Во второй половине дня Кант в одиночестве совершал продолжительную прогулку, строго следуя по одному и тому же маршруту. Некая эксцентричность привычек не мешала философу вести светский образ жизни — у него было много знакомств и приятелей, а сам он был галантен с дамами. Читал лекции по теоретической физике и тригонометрии Когда в марте 1746 года умер отец Иммануила Канта Георг, тому пришлось на время взять на себя домашние хлопоты, в том числе заботу о двух младших сестрах 17 и 14 лет и 9-летнем брате.
В 1748-м Кант покинул Кенигсберг, стал давать частные уроки и на время забыл об университетской жизни. Вернулся обратно он только спустя шесть лет, в 1754 году, и с тех пор его жизнь была связана с университетом и преподаванием. В апреле 1755-го Иммануил Кант получил степень магистра, а в июне, защитив латинскую диссертацию «Новое освещение первых принципов метафизического познания», — докторскую степень и звание приват-доцента философии.
Но была одна тонкость: он не получал от университета деньги, только гонорары от студентов за посещение лекций. Поэтому Кант начал активно и много преподавать. Так, у него появился курс лекций по физической географии, общему естествознанию, этике, механике, физике и тригонометрии.
Его занятия были популярными благодаря подаче материала и остроумию.
В специальной сессии приняли участие ведущие специалисты в области международной политики из России, Финляндии, Германии, Индии и Республики Беларусь. Идея учреждения данной площадки была впервые высказана академиком А. Дынкиным в ходе проведения российско-белорусского форума «Рубежи Союзного государства» , организованного в октябре 2022 г. В 2022-2023 г.
How is a systematic unity of this experience possible? How is autonomous action possible? How is a perception of beauty possible?
Hence the members of the idealist school were careful never to attack these terms—they were merely so reinterpreted as to become meaningless. McGovern understood that some idealists those who argued that reality as we know it is largely a construction of the human mind , most notably Kant, were liberal individualists in their political theory, whereas other idealists, such as Hegel, were far more authoritarian. Instead, I wish to conclude by calling attention to the disdain that some fascist philosophers displayed toward Kant. But here we need to consider the crucial question: To what extent should a philosopher be held responsible for how later thinkers used his ideas, especially when those later interpretations differ radically from how the original philosopher understood his own system? In truth, the philosophy of fascism and National Socialism was a patchwork, a stitching together of disparate ideas taken, frequently out of context, from whatever sources would lend credibility to their quest to justify a totalitarian state. With the possible exception of Martin Heidegger, who joined the Nazi Party in 1933, no philosophy written by a fascist was worth the paper it was written on. We should therefore exercise extreme caution before condemning Kant or any other philosopher as a forerunner of fascism and Nazism.
Последние дни Иммануила Канта (1996)
Вот как он это объяснял. В большинстве случаев невозможно узнать, заслуживает человек счастья или страдания, потому что невозможно узнать его настоящие намерения и цели. Даже если стоит сделать кого-то счастливым, неизвестно, что именно для этого нужно. Вы не знаете чувств, ценностей и ожиданий другого человека.
Не знаете, как ваш поступок на нём скажется. К тому же неясно, из чего именно состоит счастье или страдание. Сегодня развод может причинять вам невыносимую боль, а через год вы будете считать это лучшим, что с вами происходило.
Поэтому единственный логичный способ сделать мир лучше — это стать лучше самому. Ведь единственное, что вы знаете хоть сколько-то точно, — это вы сами. Кант определял саморазвитие как способность придерживаться категорических императивов.
Он считал это долгом каждого. С его точки зрения, награда или наказание за невыполнение долга даётся не в раю или аду, а в той жизни, которую каждый создаёт для себя. Следование моральным принципам делает жизнь лучше не только для вас, но и для всех вокруг.
Точно так же нарушение этих принципов создаёт лишние страдания для вас и окружающих. Правило Канта запускает эффект домино. Став честнее с собой, вы станете честнее и с другими.
Это, в свою очередь, вдохновит людей быть честнее с собой и внесёт позитивные изменения в их жизнь. Если бы правила Канта придерживалось достаточное количество людей, мир изменился бы к лучшему. Причём сильнее, чем от целенаправленных действий какой-то организации.
Самоуважение Уважение к себе и уважение к окружающим взаимосвязаны. Обращение с собственной психикой — это шаблон, который мы применяем для взаимодействия с другими людьми. Вы не добьётесь больших успехов с другими, пока не разберётесь с собой.
Самоуважение не в том, чтобы лучше себя чувствовать. Это понимание своей ценности. Понимание, что каждый человек, кем бы он ни был, заслуживает базовых прав и уважения.
С точки зрения Канта, говорить себе, что ты ничего не стоящий кусок дерьма, так же неэтично, как говорить это другому человеку. Причинять вред себе так же отвратительно, как причинять вред окружающим. Поэтому любовь к себе и забота о себе — это не то, чему можно научиться, и не то, что можно практиковать, как говорят сегодня.
Это то, что вы призваны культивировать в себе с точки зрения этики. Как это повлияло на меня и как может повлиять на вас Философия Канта, если глубоко в неё погрузиться, полна противоречий. Но его первоначальные идеи настолько сильны, что, несомненно, изменили мир.
И изменили меня, когда я наткнулся на них год назад. Большую часть времени в промежутке от 20 до 30 лет я потратил на некоторые пункты из вышеперечисленного списка. Мне казалось, они сделают мою жизнь лучше.
Но чем больше я к этому стремился, тем опустошённее себя чувствовал. Чтение Канта стало озарением. Он открыл для меня удивительную вещь.
Не так важно, что именно мы делаем, важна цель этих действий. Пока вы не нашли правильную цель, вы не найдёте ничего стоящего. Кант не всегда был помешанным на распорядке занудой.
В молодости он тоже любил повеселиться. Он засиживался допоздна с друзьями за вином и картами. Он поздно вставал, слишком много ел и устраивал большие вечеринки.
Только в 40 Кант забросил всё это и создал свой знаменитый распорядок. По его словам, он осознал нравственные последствия своих действий и решил, что больше не позволит себе растрачивать драгоценное время и силы. Кант называл это «развивать характер».
То есть строить жизнь, стараясь максимально раскрыть свой потенциал. Он считал, что у большинства не получится развить характер до зрелого возраста. В молодости людей слишком соблазняют различные удовольствия, их бросает из стороны в сторону — от воодушевления к отчаянию и обратно.
Мы слишком зациклены на накоплении средств и не видим, какие нами двигают цели.
Гости: Александр Федоров, ректор Балтийского федерального университета имени Иммануила Канта, и Алексей Козырев, исполняющий обязанности декана философского факультета Московского государственного университета имени М. Показать больше.
He urged Europe to be more a master of its own destiny, saying in the past it was over-dependent on Russia for energy and Washington for security. However, many EU officials believe there is currently no credible alternative to the US military umbrella, and some suspect Macron of pushing French industrial interests. Macron said Europe also risks falling behind economically in a context where global free-trade rules are being challenged by major competitors, and he said it should aim to become a global leader in artificial intelligence, quantum computing, space, biotechnologies and renewable energy.
Но в чём-то они схожи: философа уже называют "Эммануилом". В бюллетенях голосования "Великие имена России", раздаваемых в самолётах, немецкого философа Иммануила Канта называют "Эммануилом". Об этом 21 ноября 2018 года сообщила в Facebook пассажир одного из самолётов.
Выходит, организаторы присвоения имени аэропорту Храброво столкнулись с трудностями написания имени немецкого философа.
Advance: концепция Макрона о воинственной и сильной Европе ошибочна
Гости: Александр Федоров, ректор Балтийского федерального университета имени Иммануила Канта, и Алексей Козырев, исполняющий обязанности декана философского факультета Московского государственного университета имени М. Показать больше.
Иммануил Кант — знаменитый родоначальник немецкой классической философии. Краткая биография Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в Кенигсберге, Пруссия, в небогатой семье ремесленника. Мальчик с ранних лет отличался слабым здоровьем, но был очень любознательным и обладал богатой фантазией. Кант окончил престижную гимназию, после чего поступил в Кенигсбергский университет. К сожалению, неизвестно, какой именно факультет окончил будущий философ. В то время в университете существовало четыре направления подготовки: юридический, медицинский, биологический и философский.
Когда молодой человек завершил учебу, его мать умерла, а отец жил в бедности.
Его идеи были популярны и после его смерти; даже признаётся некоторое влияние на теорию демократического мира или на либеральное направление в целом. Поэтому передо мной встала задача — изучить политическую мысль философа.
Вы меняете своё поведение, чтобы понравиться другим. Манипулируете их представлениями о вас, чтобы получить одобрение. А значит, используете их как средство для достижения цели. Это основа токсичных отношений. Манипуляции и принуждение Даже когда вы не лжёте, но общаетесь с человеком, чтобы получить от него что-то без его чётко выраженного согласия, вы ведёте себя неэтично. Кант придавал много значения согласию. Он считал, что это единственная возможность для здоровых взаимоотношений между людьми.
Для того времени это была радикальная идея, да и сегодня нам трудно её принять. Сейчас вопрос согласия острее всего стоит в двух сферах. Во-первых, секс и романтические отношения. По правилу Канта, всё, кроме чётко выраженного и трезвого согласия , этически неприемлемо. Сегодня это особенно наболевший вопрос. Лично у меня впечатление, что люди его слишком усложняют. Уже начинает казаться, что на свидании нужно 20 раз спросить разрешения, прежде чем что-то сделать. Это не так. Главное — проявлять уважение. Скажите, что вы чувствуете, спросите, что чувствует другой человек, и с уважением примите ответ.
Никаких сложностей. Уважение занимает важное место в системе ценностей Канта. Он утверждал, что у всех разумных существ есть достоинство и с этим нужно считаться. Вопрос о согласии — это демонстрация уважения. Любые действия без согласия между двумя людьми в какой-то степени неуважительны. Всё это звучит несколько старомодно, но проблема согласия затрагивает любые человеческие отношения, и её последствия огромны. Другая проблематичная сфера — продажи и реклама. Почти все маркетинговые стратегии строятся на отношении к людям как к средству для получения денег. Кант назвал бы это неэтичным. Он с сомнением относился к капитализму, считая, что невозможно накопить состояние, не прибегая к каким-то манипуляциям и принуждению.
Он не был антикапиталистом коммунизма тогда ещё не существовало , но ошеломляющее экономическое неравенство его беспокоило. По его мнению, моральный долг каждого, кто накопил значительное состояние, — раздать большую часть нуждающимся. Предубеждения У многих мыслителей эпохи Просвещения были расистские взгляды, в то время это было распространено. Хотя Кант тоже высказывал их в начале карьеры, позднее он сменил мнение. Он понял, что ни у одной расы нет права порабощать другую, ведь это классический пример отношения к людям как к средству для достижения цели. Кант стал яростным противником колониальной политики. Он говорил, что жестокость и угнетение, необходимые для порабощения народа, разрушают человечность людей независимо от их расы. Для того времени это была настолько радикальная идея, что многие называли её абсурдной. Но Кант считал, что единственный способ предотвратить войны и угнетение — это международное правительство, объединяющее государства. Несколько веков спустя на основе этого была создана Организация Объединённых Наций.
Саморазвитие Большинство философов Просвещения считали, что лучший способ жить — как можно больше увеличивать счастье и сокращать страдания. Такой подход называется утилитаризмом. Это и сегодня самый распространённый взгляд. Кант смотрел на жизнь совершенно по-другому. Он считал так: если хочешь сделать мир лучше, начни с себя. Вот как он это объяснял. В большинстве случаев невозможно узнать, заслуживает человек счастья или страдания, потому что невозможно узнать его настоящие намерения и цели. Даже если стоит сделать кого-то счастливым, неизвестно, что именно для этого нужно. Вы не знаете чувств, ценностей и ожиданий другого человека. Не знаете, как ваш поступок на нём скажется.
К тому же неясно, из чего именно состоит счастье или страдание. Сегодня развод может причинять вам невыносимую боль, а через год вы будете считать это лучшим, что с вами происходило. Поэтому единственный логичный способ сделать мир лучше — это стать лучше самому.
Главное правило жизни, которому учит философия Канта
Veröffentlichungen von Kant, Emmanuel. Иммануил Кант родился в Кенигсберге в 1724 году, прожил в городе всю жизнь, не покидая его пределов, и был похоронен у северной стены Собора в профессорском склепе. With an eye to Kant’s work, a philosopher and a sociologist argue that the Uber project robs drivers of their dignity.