Новости отче наш молитва на чувашском

Чувашское национальное радио – Программа ҪУЛСЕМ ТАТА ҪЫНСЕМ (Дороги и Люди) на чувашском языке от 5.06.18. часть 1. Вечерняя молитва (каҫхи кĕлĕ) на чувашском языкеПодробнее.

Отче наш (Эй Ҫӳлти Аттемĕр) на чувашском языке

Чувашское национальное радио – Программа ҪУЛСЕМ ТАТА ҪЫНСЕМ (Дороги и Люди) на чувашском языке от 5.06.18. часть 1. И последнее: о слове «Эй» в чувашской молитве «Отче наш» и в других молитвах (см. молитвослов на чувашском языке). Главная» Новости» Пенсия на чувашском. Читаем древнеславянский текст молитвы Отче наш из "Четырех Евангелия", называемого Зографское:"Отец наш иже еси на небесахъ. В данной статье Вы найдёте всю информацию, касающуюся православной молитвы "Отче наш": оригинальный текст и подробный разбор его сакрального смысла. Молитва Господня «Отче наш» на староногайском и церковно-кряшенском языках.

Отче наш на чувашском языке

Данный текст, скорее всего, является отредактированным вариантом перевода Е. В 1791 г. В «Сокращенном катехизисе» 1804 г. В переводе «Отче наш» в Четвероевангелии эта преемственность налицо, впрочем, для более точных выводов потребуется лингвистический анализ не только перевода «Отче наш», но всех четырех Евангелий. Текст 5. Перевод В. Вишневского 1832 Напечатан в «Начатки христианского учения, или краткая священная история и краткий катехизис. На чувашском языке. С присовокуплением кратких правил для чтения» Казань, 1832. В XIX в. Рожанского продолжил В.

Он заново перевел катехизис, переложил на чувашский язык «Краткую священную историю» с параллельными текстами на чувашском и русском языках. Это пособие предназначалось для начального обучения чувашей православно-христианской грамоте. С целью ввода чувашского языка в церковные службы в 1838 г. Вишневский разослал указания, предписывающие священнослужителям вести богослужение, читать Евангелие, вести молебны, читать проповеди на языках своих прихожан. Вместе с указанием высылались экземпляры книги «Начатки христианского учения, или краткая священная история и краткий катехизис», а священнослужителям, проводившим церковную службу на языке прихожан, объявлялась благодарность от имени высокопреосвященства [Студенцов и др. Миссионерская деятельность В. Вишневского в трехтомной «Истории Казанской духовной академии» охарактеризована следующим образом: «Виктор Петрович Вишневский — знаток чувашского и черемисского языков, член учрежденной при Казанской епархии миссии среди инородцев, вообще самый видный епархиальный деятель, известен и своими печатными трудами... Он являлся также одним из основателей в Казани Братства святителя Гурия. Создание Братства оказало значительное воздействие на подготовку национальных церковных кадров, на развитие христианского и светского просвещения, на распространение письменности и литературы на чувашском языке. Пиринъ Адш, сюльтра борнагганъ: святой болдыръ яче санынъ: санынъ пыгызе кильдыръ, санынъ ирикъ болдыръ сирьтря, сюльди беггех.

Холленьги сюкуръ баръ пиря хале: пиринъ барымзаня казяръ, аберъ хамыра барымзаня казярна беггехъ: силыга пиря ан-курть, озалданъ сюлъ пиря, омба што санынъ пыгызе, вые ячеда iумюрьдень iумюря. Лингвистический анализ и комментарии пиринъ Адш — наш Отец; сюльтра — наверху. Такие синтаксические конструкции в чувашском языке невозможны; санынъ пыгызе, вые ячеда — твое царство, сила, имя и; вм. Преемственность по отношению к предыдущим текстам Рожанского и переводчиков Четвероевангелия неоспорима. В то же время текст перевода значительно отредактирован, но не всегда в лучшую сторону, например переводчик, желая сгладить синтаксическую несовместимость двух языков, вводит в текст вместо русского потому что искусственную русско-чувашскую конструкцию омба што Лишь в последней четверти XIX в. Золотницкий писал: «Поверьте, что именно от несоблюдения порядка в расстановке слов согласно требованию чувашского синтаксиса, т. Текст 6. Варианты переводов И. Яковлева Иван Яковлевич Яковлев — чувашский просветитель, православный миссионер, педагог, организатор народных школ, создатель нового чувашского алфавита и букваря, переводчик, крупный общественный деятель, ученик и сподвижник Н. Ему принадлежит основная роль в организации перевода Библии на чувашский язык.

Группа переводчиков под его руководством шаг за шагом двигалась к изданию всего Нового Завета. Сначала перевод делался самим И. Яковлевым или другим переводчиком, затем читался десятки раз коллективно, текст перевода сличался с греческими, латинскими, французскими, немецкими и английскими переводами разных редакций, затем отсылался на заключение учителям чувашских школ и чувашским священникам. Тексты получали окончательную обработку на письменном столе Яковлева и только после этого отсылались в типографию. Исходя из вышесказанного, можно утверждать, что переводы были обречены на успех. Интересен тот факт, что первый перевод Евангелия от Матфея был сделан с татарского перевода под руководством Н. Параллельно с переводом Нового Завета группа работала над переводом и изданием книг Ветхого Завета. На протяжении многих лет переводческая и издательская деятельность осуществлялась при финансовой поддержке Британского Библейского общества. Санан йата хисеплентёр; Санан патшалаха килтёр; Санан ирёкё? Санан патшалаха, хавата, аслалаха ёмёртен ёмёре.

Перевод полностью соответствует закономерностям чувашской фонетики и грамматики. Священная история 1874 Ей Султи Аттемёр! В дальнейшем подача в скобках диалектных вариантов слов на начальном этапе чувашского литературного языка становится нормой. Это был замечательный выход по сглаживанию диалектных различий, так как со временем для носителей разных говоров эти слова стали синонимами, значительно обогатившими литературный язык. Аффикс категории принадлежноси 2 л. Санан патшалаху, хавату, аслалаху ёмёрех. Диалектный вариант аффикса принадлежности 2 л. Патшалах та, хават та, аслалах та ёмёрех Санан. Амин, тийёр. Последнее предложение подверглось стилистическому исправлению: вм.

Дело в том, что 2 л. Настоящий перевод молитвы «Отче наш», как и весь Новый Завет стал для чувашских верующих основным текстом, почти что каноническим, и вот уже более века православная церковь ориентируется только на этот перевод. Санан яту хисеплентёр, Санан патшалаху килтёр; Санан ирёку? Сылаха ан кёрт пире, усал-тан хатар пире. Молитва «Отче наш» оставлена в традиционном виде, как и в яковлевском переводе 1911 г. Добавлена сноска с указанием на текстологические разночтения между древними рукописями. Разночтения между древними рукописями не указаны. Выводы 1. Первой попыткой перевода молитвы «Отче наш» следует считать неполный текст, записанный Г. Миллером в 1733 г.

Несмотря на недостатки, данный перевод позволяет определить диалектную принадлежность, влияние татарского на чувашский язык и фиксацию архаизмов. Перевод был напечатан в 1791 г. Ценность этого текста в том, что он был первым опытом перевода на чувашский язык. Сопоставление перевода Ермея Рожанского 1788 г. Ермей Рожанский чувашеведами признается основоположником нижегородской переводческой школы и зачинателем дояковлевской старописьменной литературы. Перевод Петра Талиева молитвы «Отче наш» 1791 г. Он опередил свое время на целое столетие, так как делал упор на смысловой перевод и своеобразие строя чувашского языка. Текст Господней молитвы из перевода Четвероевангелия 1820 отличается от переводов Ермея Рожанского в лучшую сторону. Хотя редактором Четвероевангелия [Библи 2009]. Данный факт требует дальнейших исследований.

Он сделал новый перевод катехизиса и переложил на чувашский язык «Краткую священную историю... Анализ показывает, что в переводах четко наблюдается преемственность по отношению к текстам Рожанского и Четвероевангелия. Подстрочный перевод без учета морфологических и синтаксических особенностей чувашского языка сильно мешает восприятию текстов перевода. Перевод Господней молитвы в этом отношении не является исключением. Живой народный чувашский язык отобразился лишь в переводах Ивана Яковлевича Яковлева — чувашского просветителя, православного миссионера, педагога, организатора народных школ, создателя нового чувашского алфавита и букваря, переводчика.

Дояковлевский период чувашскими филологами освещен недостаточно. Издававшиеся в советское время редкие работы по данной теме страдают идеологизированностью. Так, например, известные языковеды В. Егоров [1949], Н. Петров [1964] полагают, что роль ранних письменных памятников — переводов с церковнославянского, русского и немецкого языков, осуществленных в дояковлевский период, незначительна, так как они представляли собой буквальные подстрочные переводы и совершенно не воспринимались чувашами. Справедливости ради следует отметить, что объективный, научный подход наблюдается в исследованиях таких ученых как Н. Никольский, Г. Комиссаров, С. Горский, Л. Сергеев и др. В постсоветское время были восполнены значительные пробелы в этой области, свой вклад в изучение этого периода внесли такие исследователи как А. Савельев, Огузхан Дурмуш, О.

Со всех сторон люди собирались на его служение»10. В очерке И. Яблонского эта мысль также подтверждается: «Говоря о религиозности и грамотности черемис, кстати упомянуть и о лицах, наиболее способствовавших тому. Между ними первое место занимает живший в 20-х годах настоящего столетия XIX , священник села Пертнур Шапкиля тож , Козьмодемьянского уезда, о. Альбинский, который неутомимо день и ночь проводил в научении своих прихожан правилам веры. Для яснейшего уразумения ими церковного богослужения он перевел на черемисский язык литургию и вместе с другими участвовал в переводе Евангелия см. Обзоре за август 1864 г. Пример доброго пастыря не остался без подражания и для других священников. Таковы были: Козьмодемьянского уезда села Пернянгаш Пайгусово тож священник Урусов, живший в 1820-40 годах, и села Чермышева благочинный Кроковский, умерший в 1864 году, который сверх неутомимых забот о пастве своей, перевел, вместе со священником Козьмодемьянского уезда села Пайгусова Пернянгаши тож о. Михаилом Ястребовым на черемисский язык книгу под названием «День святой жизни», которую можно найти в руках едва ли не у каждого грамотного черемисина. По долгу совести нельзя не упомянуть без благодарности и о настоящих священниках сел Пертнур, Пайгусова, Чермышева и Владимирского Казанской епархии и слободы Хмелевки и села Сумок Нижегородской, которые и доныне прилежно насаждают в сердцах духовных чад своих истины христианской религии»11. Во второй половине XIX века процесс перевода богослужебных книг на марийский язык стал более успешным по причине создания в 1867 году в городе Казани Братства святителя Гурия и при нем — переводческой комиссии. Параллельно переводам эта комиссия делала переложение на ноты текстов молитв и Литургии на марийском языке. Кроме этой группы в составе комиссии также были: Т. Удюрминский, С. Нурминский, И. Кедров, И. Удюрминский, Н. Смирнов, Т. Семенов, А. Кидалашев, П. Ерусланов, А.

Тем не менее, в тексте сирийского Ветхого Завета наблюдаются элементы влияния Таргума особенно в Пятикнижии Моисеевом и в Паралипоменон. Но стиль и уровень перевода ветхозаветных книг Пешитты, довольно сильно различается в разных частях Писания. Некоторые его части могли быть переведены сироговорящими иудеями до возникновения христианской церкви, другие же могли быть переработаны первыми крещёными иудеями. Говоря о арамейском языке, необходимо отметить, что в эллинистическую эпоху и вплоть до арабского завоевания, он успешно конкурировал с греческим, оставляя за всеми остальными семитскими языками, роль местных наречий. Но со II века древний арамейский язык, на котором общался весь Ближний Восток, включая Египет, претерпел изменения и сильную модификации под влиянием различных культур и в последствии завоевания арабов VII век н. Исторически, необходимо отметить, что книги Ветхого Завета были переведены на сирийский язык в последней четверти II века н. То есть к V веку н. Читайте также: Псалом 56 «Помилуй мя, Боже, помилуй мя, яко на Тя упова душа моя» Но опровергая историчность, ещё остаются люди, которые утверждают, что всё учение Христа и апостолов, было преподаваемо только на арамейском языке, и именно он, будучи языком текста оригинала, предшествовал тексту Писания греческого диалекта койне. Удивительно и то, что в основном эту позицию принимают разделяющие взгляды несторианства ересь IV века, разделяющая Христа на простого человека до крещения и Сына Божьего после того, то есть отвергающая одну единую личность и ипостась. Изучая библеистику, мы вспоминаем то, что существует синоптическая проблема схожесть и различия в Евангелиях. И на сегодняшний день нет твёрдого убеждения в том, почему она существует, есть лишь различные гипотезы, каждая из которых имеет свои плюсы и минусы. На сегодняшний день, одна из наиболее реальных гипотез — это то, что Матфей и Лука писав евангелие, пользовались неким источником «Q», от немецкого «Quelle» источник , был ли этот источник частью изречений Иисуса Христа на арамейском языке или нет, не известно, хотя отдельные изречения Иисуса в Евангелиях являются переводами с арамейского языка, но как бы то не было, считается, что текст Евангелия в его нынешнем виде был составлен именно на греческом языке, как и другие тексты Нового Завета. Кроме того, греческий язык книг Нового Завета, принят отцами Церкви за язык оригинала текстов, без какого либо обсуждения. Существует масса и других доказательств того, что всё-таки именно койне диалект греческого языка и был оригиналом текста Нового Завета. Хотелось бы отметить и то, что по сей день не найдено ни одной рукописи отрывков книг Нового Завета на арамейском языке, текст которых датировался бы ранее греческого койне Нового Завета. Вспомнив немного истории, мы понимаем, что какого либо «оригинала текста на арамейском языке» не найдено исходя из моих убеждений — не существует, так как Бог допустил сформироваться Писанию в том виде, в котором мы Его видим, имеем, и с тем языком, который найден в древних рукописях. Теперь о том, что касается молитвы «Отче наш», и автора данного «перевода». Для этого, давайте вновь обратим своё внимание на представленный нам «буквальный перевод с арамейского»: «О, Дышащая Жизнь, Имя Твоё сияет повсюду! Для начала необходимо отметить, что молитва «Отче наш», была записана на древнегреческом языке, а данный перевод лишь некая «кривая реконструкция смысла» с умышленным введением в заблуждение читателя. Нам известно, что есть фрагменты, как часть высказываний Христа, переведенные с арамейского, один из таких фрагментов — молитва Христа на кресте Голгофы, но среди всех знакомых нам фрагментов, нет ни единого упоминания о «молитве Отче наш» на арамейском языке. Кроме того, на древне арамейском, равно как и на древнееврейском, и древнегреческом языке, обращение к Богу всегда шло в связке личных местоимений мужского рода, но ни как не женского или среднего. Можно ли себе представить, что патриархальная культура, где ведущая и главенствующая роль в семье, государстве и политике принадлежала мужчине, вдруг допускает обращение к Богу, как к некой неведомой силе женского рода, не имеющей личности? Конечно же, нет! Не один еврей монотеистической религии, воспитанный в патриархальной культуре, знающий книги Закона, ни когда не позволит себе обращаться к Богу Творцу, так, как нам предлагает автор данного «перевода» молитвы Отче наш. Мы говорим и понимаем, что Писание толкуется только Писанием. Иисус, в своём учении неоднократно обращал внимание Своих учеников к Отцу, от Которого Он снизошёл и к Которому идёт вновь. Он говорил о любви Отца в делах, притчах, в истории народа, Писании. Он ни когда не учил, что к Отцу, можно обращаться как к некой неведомой силе. Русское слово «Отец родитель », на арамейском как и на еврейском языке звучит как «Аба Авва », на греческом «Патер». Но удивительно то, что ни разу автор так называемого «перевода» молитвы Отче наш, не употребил слово Отец, а ведь именно оно является главным и центральным в этой молитве. Напротив, я считаю, что слово «отец» умышленно было опущено, чтобы показать ложное «величие» буквальной молитвы лишённой всякого смысла и силы Духа, выдавая его за тайную истину! Исходя из учения Христа, мы видим, как данный «перевод», уничтожает сущность Бога Отца, как Личность, выдавая его за некую силу, тем самым подрывая отношения внутри Троицы и с людьми. Представленный массам на обозрение, так называемый «перевод» молитвы Отче наш, является не чем иным как ересью, слиянием гностицизма и пантеизма, ересью, с которой веками боролась Церковь. В настоящее время можно увидеть это слияние в таких движениях как «Нью Эйдж» «Новый Век» , которое всеми силами заявляет о синкретизме религий, уничтожении истинного христианства, и об отвержении христианской идеи личностного Бога Творца, противопоставляя ей идею безличного божества. Теперь то, что касается самого автора сделавшего данный «перевод» и закинувшего его в мир: Автор данного «перевода» доктор религиоведения и соматической телесно-ориентированной психологии Саади Нил Дуглас-Клотц Муршид Саади Шакур Чишти. Его основные интересы лежат в области объединения древних медитативных техник с современной психологией и наукой о теле. Он является специалистом в области ближневосточного мистицизма, автором нескольких книг, посвящённых исследованию так называемого подлинного послания, содержащегося в первоисточниках мировых религий — «Молитвы Космоса: медитация на слова Иисуса, изречённые на арамейском» кстати, вполне вероятно, что этот представленный «перевод» является отрывком из той самой книги , «Мудрость пустынь», «Сокрытое Евангелие», «Суфийская книга Жизни».

Молитвенное правило Преподобного Серафима Саровского

Первое, что приходило в душу от этого слова, было как бы пространственное восприятие Бога мною: произнося его, я точно отрывался умственно от земли и… уносился далеко-далеко в «небеса», «куда-то». Так было с детства; но это истинно детское понятие долго-долго оставалось и жило в моей душе, когда я хотел «вникнуть» в слово «небесный». Но не думаю, чтобы это было правильно; «небесный», конечно, не означает «места»: для Бога нет места в нашем смысле слова. Бог вездесущ и всесовершенно духовен, не подчинен понятиям пространства и времени. И потому относить Его в моём уме «куда-то» далеко было действительно детским делом, хотя по возрасту я уже был очень далёк от детского состояния. Разве одна была польза и от этого детского «понимания»: «Небесный» Бог «где-то» все же действительно есть, хотя я Его и не видел, не осязал кругом себя на этой земле! И, с другой стороны, эта самая «отдалённость» Его смиряла меня, как недостойного зреть Его вот здесь, близко, «около»: Бог должен был казаться мне недосягаемым, несоизмеримым, непостижимым. Для начального состояния это воззрение на Бога, как «далёкого», было и приемлемее, и полезнее даже: Он представлялся Всевысочайшим, Безграничным, столь неподобным нашей грешной земной жизни.

Но после мне вскрылось, что такое понятие таило в себе не только неверность представления о Боге, но было неправильно и в смысле моего отношения к Нему. А именно: Бог, как вездесущий, никоим образом не должен быть представляем где бы то ни было пространственно, «далеко»: Бог везде. Он и тут… Вот я написал это слово «и тут», — и мне показалось оно опять «новым», как и многое иное в Молитве Господней… Читатель! Понимали ли и переживали ли вы Его так? Вот «тут», близ? Или и вами Он мыслился тоже «где-то далеко-далеко»? Если да, то мы с вами очень неверно позволяли себе мыслить о Нём.

И это было нам духовно неполезно. А филиппийцам прямо сказал: «Господь близко» Флп. Да и простое понятие вездесущия требует, чтобы Господь был именно близ, везде «и тут»: вот возле меня… Такое восприятие Бога «близ», и в мысли и в сердце, ощущали все святые. А из современных нам особенно ярко мы видим это в о. Иоанне Кронштадтском. В своём дневнике, а следовательно, и в душе, он постоянно настаивает, чтобы мы мыслили Бога, Богородицу, святых не «где-то далеко», а вот именно близко… Бог ближе, чем душа к телу… И такое представление — а оно истинное — придавало бы нашей вере, а потом и молитве, необыкновенную живость… Бог «тут» — через это делался как бы более «живым» для меня, более реальным… А это, в свою очередь, тотчас отражается и на всех переживаниях души: молитва становится живее как бы говориться «во уши» Господу, превращается в «беседу» с Ним или в горячую неотступную мольбу… Человек как бы хватается за «руку» Божию или, как евангельская кровоточивая, — за ризу Господню… В этом смысле мне представляется весьма образным и сильным жизненным фактом тот сон-действительность, который видел праотец Иаков около потока Иавок. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев Сей Некто, то есть Бог , что не одолевает его не может оторваться от Иакова , коснулся состава бедра его… И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря, Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня… И благословил его там.

И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл Вид Божий. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал на бедро свое. Поэтому и доныне сыны Израилевы потомки Иакова-Израиля не едят жилы, которые на составе бедра» Быт. Много смыслов в этом видении. А один из них позволительно усмотреть в необыкновенной неотступности и действительности молитвы Иакова: «не отпускают» Бога от себя. В Новом Завете Сам Спаситель высказал ту же мысль в притче о неотступной вдовице, которая «не давала покоя» судье, прося его защитить её от соперника. Сказал эту притчу Господь потому, «что должно всегда молиться и не унывать».

И «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит по Своим премудрым и полезным нам планам защищать их? И другая польза есть от такого «зрения Бога одесную себя», как говорит псалмопевец Давид: «Твердость в надежде на Бога, а отсюда веселие души». Поэтому радуется сердце мое, веселится дух мой; даже плоть моя спокойно отдыхает… Ты покажешь мне путь жизни: обилие радостей пред лицем Творим, утехи в деснице Твоей навеки» Пс. Здесь оттеняется новая мысль: святость жизни. Тогда вера наша как бы тоже уходит вдаль, остывает. И наоборот, когда мы зрим Его «близ» себя, тогда всё оживает… Посему я и сказал, что не вполне благоразумны наши детские представления о «небесности» Божией, как об отдалённости. Но несмотря на это наше несовершенство.

Спаситель всё же благоволил научить нас в Молитве Господней именовать Бога «Небесным». Следовательно, мы обязаны усмотреть в этом слове тот смысл, который благоугодно было вложить Ему в него. Я позволяю себе допустить, что этим Он учил нас не только мысли о надмирности, премирности Бога, не только как существа духовного, не только как непостижимого уму человеческому, но и как Бытия действительного, совершенно отличного от всего тварного, земного, материального — хотя бы в самом тончайшем смысле этого слова… А если так, то оказывается, что так называемое «детское», «простое» представление наше о Боге, как о Существе «далёком», уже не так далеко от истины. Но только не должно отдалять Его настолько, чтобы погасла самая вера и живость ощущения Его: Бог премирен, но и близок. Премирен — по существу; близок — по Божественному благодатному вездеприсутствию к нам; но Он совсем-совсем не то, что мы, тварь. Он Небесный, Он — Дух. А отсюда тотчас же следует последствие, о котором прекрасно сказал апостол Павел ослабевшим нравственно колоссянам: «Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога.

О горнем помышляйте, а не о земном… Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались… А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись сбросивши ветхого страстного человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его… Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… как Христос простил нас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» Кол. И дальше: «Жены, повинуйтесь мужьям… Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны… Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» Кол.

Я намеренно выписал так много из слов апостола Павла, чтобы в нашем сознании осталось не столько высокое богословствование, сколько полезное и правильное духовное настроение и практические жизненные святые выводы из слова «Небесный». Это особенно интересно по сравнению с колоссянами. Как видно из послания Кол. И чтобы смирить их, апостол советует им вместо этих мнимо-возвышенных «философий» обратить внимание на свою жизнь. Основанием же к святой жизни он указал на вознесшегося ко Отцу Христа. Они по-видимому, под влиянием гностических фантазий занимались рассуждениями о выспренних предметах, о степенях ангелов, об отношении их ко Христу учение об эонах. Апостол же говорит им, что действительно всё сосредоточено во Христе одном, о Котором и подобает помышлять.

Христос же вознесся на небо — о небесном, а не о земном и подобает помышлять христианину, бросив всякую «пустую философию». Христианство дано нам не для теорий, а для жизни. А эта жизнь на небесах, а не на земле. Таким образом, это столь обычное для нас слово «небесный» совсем не оказывается безжизненным, а наоборот — самым жизненным: оно сразу возвышает наш ум туда, где наш Бог Небесный; оно отрывает нас сразу от земного; вводит в молитву в самом начале её некий дух чистоты, возвышенности, святости; оно отрывает нас от привязанностей к этому страстному, тленному, временному миру; оно возводит нас на небо, хотя бы мыслью, вниманием, устремленностью туда. И как говорилось в общем обзоре Молитвы Господней — она сразу же отделяет нас от земли своим «мироотреченным» духом. Всё — к Богу, к Небу, где живёт Небесный Отец. Это слово «небесный» приводит естественно к покаянию: «Какой же я «небесный сын» Истинно Небесного Отца?!

И невольно из этого слова «небесный» прокрадывается незаметно, но правильно, дух смиренного сокрушения и покаяния о своей «земляности»… А вслед за ним, пожалуй, может прокрасться и лукавый дух; под видом сокрушения он хитро подставит уныние и малодушие: «Ты так далёк от неба, как небо от земли, и потому бесплодны твои возношения к небу; Бог так высок и далёк от тебя, что тебе и не стоит обращаться к Нему, чтобы не прогневать Его своими грехами». Но вот тут на помощь приходит то первое слово, которое произнес Спаситель: «Отче наш! Нет, Отец не бросит своих детей. Отец Сам выбежит навстречу к кающемуся детищу… И тогда сердце опять наполняется надеждою, с которой так тепло стучит в него слово «Отец»… И теперь мне кажется, что слово «Небесный» и «Отец» взаимно восполняют друг друга. Отец — это любовь, нежность, милость, прощение, попечение, надежда, радость… А Небесный — это святость, совершенство, надмирность, премирность, возвышенность Бога над всею тварью… Там — как бы тепло; здесь — прохлада. А если образно считать их, то получится не разнеживающая, не расслабляющая земная горячность, а тепло-прохлаждающая вечная заря. Так и поётся про Спасителя на вечерне — «Свете Тихий» — при свете вечернем.

А в древности Бог явился пророку Илии в виде «гласа хлада тонка», то есть в веянии тихого ветра 3 Цар. Итак, слово «Небесный» вносит в Молитву Господню понятие о надмирности Бога и требование чистоты, святости. Отец Небесный зовёт и меня к Небу с земли к Себе! Ещё об имени «Отец» Ум и сердце всё вращаются ещё около «Отца нашего». Думалось: если бы даже вместо всей молитвы осталось лишь одно слово -«Отец» -и тогда в нём было бы сказано всё прочее: остальные слова и прошения могут включиться в это святое имя. Так и сказано в Евангелии: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» Мф. И ещё прямее: «Знает Отец ваш… прежде прошения вашего» Мф.

И непосредственно за этим Спаситель сказал молитву «Отче наш». Она кратка. Но в слове «Отец» заключено всё последующее. Так и дети нередко особенно в младенчестве, когда ещё не умеют лепетать говорят лишь одно слово -«ма-ма», а она уже знает, в чём нуждается ребенок… И к Богу обращаться можно с одним словом -«Отче! Тогда вырывается это одно надёжное слово — «Отче»… И всё отдаёшь на Его благую и всемогущую силу и любовь… Часто и в житейском быту мы говорим: «О, Господи! Отец… Значит и любит… И тогда легко просить у Него обо всём. Когда говорю «Отец», то приходит мысль: не тебе одному, а и всем Отец.

И тогда другие становятся ближе. И не судишь их уже строго… А любишь их… Д. Иногда от этого слова «Отец» глубже сознаёшь свою греховность. Не разберусь даже: почему это? Может быть, стыдно оттого, что огорчаешь Отца Милостивого?.. Отец… Следовательно, могу просить и просить… Как бы ни был плох… Ж. Отец… А я ленив в молитве и добрых делах: сокрушаешься… З.

В Евангелии сказано: пред концом мира будут «дни отмщения»… следовательно, не одно лишь помилование может быть и для меня, а «отмщение»… Помилуй меня. Любовь, любовь -как бы не опуститься ещё ниже от такого милосердия ко мне… К. Помни: Бог непременно всегда и Отец тебе и нам. А то всё забываешь об этом. Отец… Как я недостоин… Но всё же — прости! Отец… Он и на хороших и на дурных изливает милости… Потому и Отец… Н. Херувимская… «Как херувимы»: трудно на душе пред Богом… а «Отец» -можно… О.

Отец… Всякий раз «просторно» молиться сердцу… Какая милость Божия, Отчая! Но всё же сказано на литургии перед Молитвой Господней: «И сподоби… Владыко, со дерзновением, неосужденно смети осмелиться призывати». Но поют… Р. Отец… Следовательно, Ты хочешь спасти нас… И можешь. Молю… Как знаешь, -«ими же веси судьбами» молитва в конце 3-го часа. Отец… Если и не хочу делать святое, хочу грешного. И тогда всё-таки языком или умом повторяю Отцу: не хочу, а спаси… Есть на утренней молитве такие слова: «Но аще хощу, аще не хощу, спаси мя»… Я думаю, что большею частию мы не хотим избавиться от влекущего греха.

И следовательно, остаётся просить: не хочу, а спаси. Отец… Как это слово приближает Бога…Близок Он к нам… Мне приходили мысли, что это преславное имя должно предшествовать каждый раз всем прочим прошениям. Всякое обращение остаётся всё время, пока мы беседуем с кем бы то ни было или просим его. Но я обращаю на это внимание потому, что несмотря на всю чрезмерную ценность этого благословенного имени «Отец», мы забываем его даже после того, как произнесли его с чувством и пониманием. Пока ещё я говорю это слово и задерживаюсь на нём вниманием, я ощущаю радость и благодать «Отечества» Божия ко мне, но как только перехожу к дальнейшим просьбам, то уже погружаюсь в их смысл оторванно от имени «Отец». Иначе сказать, я опять стою просто пред «Богом», но уже не «Отцом». А это совершенно неправильно по существу и может значительно менять дух дальнейших молений.

И наоборот, когда я всё время стою в памяти об «Отце» моём и нашем, то это отражается и на тоне моих прошений. Увидим сейчас, при объяснении их. А пока я дерзаю помнить и чувствовать это святое имя в течение всей молитвы неотступно. Пусть «Отец» проходит через всю её. А это приводит меня к мысли и чувству, что в Молитве Господней это слово и этот дух Отечества окажется главенствующим, господствующим. И к тому, что было говорено мною в общем обзоре молитвы о Боге, надежде, мироотреченности , не только нужно добавить это понятие Отца, но и поставить его даже на первое место по смыслу и духу молитвы… И тогда получится, что основная идея её заключается не просто в слове и бытии «Бог», но непременно — «Бог — Отец наш». Это и придаёт тот дух необъятной надежды, какой мы чувствуем во всей молитве.

Приведу для ясности некоторые переживания последних дней на литургии. Вот станет на сердце тяжело от разных воспоминаний… И обращаешься к Отцу… Он знает всё мое прожитое и настоящее… И вижу по многим признакам — не оставил меня. И не желает оставить: Он — Отец… И станет снова покойно… Или вижу свою беспомощность. Сердце впадает в малодушие и уныние. Опять обращаюсь к Нему как к Отцу. И снова надежда возвращается в душу: Он поможет! И много-много подобных утешительных надежд входит в моё сознание, когда начинаешь вчувствоваться в это чудное слово.

Всего после и не вспомнишь. Прочитал я свои объяснения простой женщине — богомолке. Она слушала с глубоким вниманием. После я спросил её: — Какие впечатления остались в душе твоей? Она сначала стеснялась высказаться, а потом ,по просьбе моей, ответила: — Утешительно! И сокрушение в душе остаётся. Я весьма порадовался такому восприятию: значит, я не перегнул ни в какую сторону.

Но всё же сам стою и хочу стоять на милости Божией. Бог есть Любовь. Это мне даёт жизнь и поддержку. Но часто снова забываешь про это. И нужно напоминать себе самому: Бог — Отец. И это даёт живость в вере, и молитве, и спасении. Не менее часто забываю — и теперь — слово»наш», а не мой только.

Между тем, всё это неразделимо. Мне пришло в мысль такое сочетание первых трех слов: «Отец» — это говорит о любви Божией к нам; «наш» — говорит о любви людей друг к другу; «небесный» — говорит о том [месте], где эти обе любви соединяются, о единстве всех с Богом и всех людей: не здесь, в этом мире, а там, в ином уже мире… Там — блаженство и торжество истинной Любви. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но всё почитать ниже хвалы Его, — вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцем. Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда не изменяемую. Её созерцая, и серафимы славят Бога, взывая: «Свят, свят, свят» Ис. Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твое. Он — свят и всесвят и святее всех святых.

И серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно взывая: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея» Ис. Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: «Да святится имя Твое», но прославляем находящуюся у Него, ибо «да святится» здесь сказано вместо «да прославится». Святитель Тихон Задонский. Сие значит, чтобы мы ничего иного, как только славы Божией не искали. Достойна молитва того, глаголет Златоуст, который Бога Отцем нарицает, ничего не просит прежде славы Божией, но всему предпочитает хвалу Ему. Имя Божие свято и славно есть без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось. Святитель Феофан Затворник.

Вторая мысль в словах «да святится» есть — да благоговейно чтится. Ибо что свято, то окружаем мы всяким почтением, пред тем всегда благоговенствуем, к тому относимся с должным страхом. Кто его имеет, тот имеет и руководителя, и возбудителя, и подкрепителя. Пока он есть, душа бывает полна несокрушимою силою против всякого греха и на всякое добро. Поелику таким образом он есть первое в духовной жизни, то о нём и первая молитва. Святитель Иоанн Златоуст. Это есть признак совершенной мудрости.

Имя Божие прославляется, когда Слово Его чисто проповедуется, и мы по Слову Его житие наше исправляем, якоже глаголет Христос: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела, и да прославят Отца вашего, Иже есть на небесех. Сего сами мы, без Божией благодати, чинить не можем; того ради просим Небесного Отца, да тое милостиво нам подаст. Отсюда примечается немощь наша, что мы без Бога никакого добра не можем творить, якоже глаголет Христос: без Мене не можете творити ничесоже. Аще просим, дабы святилося и славилося имя Божие, то не должно нам нашему имени славы искать от дел добрых. Кто иначе учит или живёт, как слово Божие научает, тот имени Божия не прославляет. Богу нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков. Таково второе прошение.

Как мы видели, прежде всего мы желаем славы для Бога, чтобы Его имя прославлялось. А теперь мы молимся, чтобы Его Царство пришло к нам. Не говорим: «на землю», чтобы кто не подумают, будто Царствие Божие — это есть благополучное житие на этой земле. Нет, эту мысль сначала же нужно решительно отвергнуть! Такое царство — совсем не Божие, а человеческое, земное. Между тем, некоторые именно так и склонны понимать «Царство Божие» — как земное благоденствие, в какое включается и нравственное состояние общества: любовь, чистота, образованность, мир, экономическое довольство, отсутствие войн, повышение культуры и т. Будет царствие Божие на земле!

Присоединится к этому и вера в Бога. Но это — совсем не Царство Божие. Это царство человеческое, земное, только — благополучное и благочестивое. Бог же, при таком понимании, будет лишь средством или устроителем такого блаженного общества, собственно, лишь орудием для нас, для нашей жизни на этой земле. Значит, не Бог является целью нашего стремления, и не Его общение с нами, как это видели мы в первом же призывании Небесного Бога Отца?.. Отсюда уже ясно, что такое царство — не Божие, а наше, человеческое, земное. И так веровали не только безрелигиозные люди, но и некоторые верующие, даже ученые священнослужители… Я знал таких лично.

Один из них, например, говорил, что темниц-то не будет, но… публичные библиотеки останутся… Ему, как книжному человеку, они, конечно, были интересны, как иному — «хлеб насущный». Но такое понимание — никого не удовлетворит: ни искренне верующих, поскольку их вся жизнь сосредоточена в Боге, ни безрелигиозных людей, поскольку им Бог совсем не нужен, они и без Него надеются устроить это благо; и им Бог, вера в Него, даже мешает такому устройству, ибо раздваивает человека и притом смиряет его, тогда как для царства земного нужны люди «новые»: гордые, уверенные, «сильные» — как они думают. Нет, не это, конечно, разумел Господь Иисус Христос, когда повелевал молиться о Царствии Божием… Не будем дольше останавливаться на этом: ясно для нас, что не об этом просим мы! Есть другое понимание Царства Божия, более близкое к подлинному, но не совсем ясное: Царство Божие именуют многие — Царством Небесным. Собственно, это верно. Но остаётся непонятным: каково же содержание этого понятия — «Небесное»? Правда, оно противополагается «земному» царству — и это хорошо уже.

Но нам хочется знать: какое же отношение оно имеет к Богу? Вот эту неясность и нужно вскрыть. Начну с рассказа. Я был ректором в семинарии в Твери. Меня пригласили служить в одном приходском храме. Он был всюду расписан. А вверху под куполом изображена была в картинах Молитва Господня.

Смотрю я на прошение «Да приидет Царствие Твое» и с радостным удивлением вижу, как сверху, с неба, спускается Дух Святой в виде голубя как Он явился при крещении Спасителя. Вот — удивился я — как понималось «Царствие Божие»! И как это наши батюшки и домашние живописцы выбрали такие оригиналы для копирования в храме! Другой факт — всецерковного значения. На 2-й неделе Великого поста наша Православная Церковь чтит память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского г. Григорий собственно действовал в XIV веке, следовательно, служба ему вошла в круг Постной Триоди уже поздно.

И вот какая тому была причина. На Афоне некоторые подвижники видели особый свет над головами и считали его не земным естественным светом, а — небесным, присносущным, благодатным, божественным. Противником такого воззрения был монах впоследствии католический епископ Варлаам Калабрийский. Вот против него за подвижников выступил иночествующий св. Григорий Палама. Чтобы обличить Варлаама, защитники света ссылались на свет, в котором Господь явился во время Преображения на горе Фавор, потому и свет именовался «Фаворским». После долгих споров и четырех Поместных Соборов, восторжествовало это православное учение.

Собственно здесь поднималось два существенных вопроса христианского учения: 1 о действительном существовании сверхъестественного мира; 2 о способе его познания. И Церковь отстояла сверхъестественность Фаворского света и действительность его. Но вместе с тем установлено было, что и познание его могло быть не результатом ума, а даровано только — Божиим Откровением, или благодатию. Поэтому св. Григорий Палама именуется в богослужении «проповедником благодати». Естественно вызывается вопрос: почему Церковь постановила праздновать службу ему во 2-ю неделю Великого поста и как раз в последующее воскресение после «Торжества Православия»? Нужно думать, что это сделано не случайно.

За неделю до этого мы прославляем Православие, а теперь утверждаем, в чём оно заключается и каков путь к нему. Хвала св. Григорию Паламе имеет не частное лишь значение его победы над Варлаамом — это было бы мало достойно для празднования всей Церквью, а содержит, как видим, ответ на существенные вопросы всего Православия. Кончилась иконопочитанием борьба со всеми еретиками, и Церковь одолела их. Если всмотреться во все ереси, то можно увидеть, что они грешили двумя ошибками в глубине своей: они стремились к человеческому земному идеалу, сводили христианство к земной цели, позабывая небесное происхождение его, или же, наоборот, неуместно как евтихианство отрывали его от человека, лживо уча о «поглощении» во Христе человечества Божеством Его; вторая ошибка состояла в том, что еретики хотели всё «понять» разумом, объяснить натурально, или мнимо-понятно. Между тем, вся наша вера божественна, поскольку всё спасение наше совершается Богом, и для ума непостижимо, поскольку здесь действует в основе всего Благодать Духа Святого, посланного ради искупительного подвига Христа, Сына Божия, пред Отцом Небесным в Троице. И только ради действительного, непреложного, нераздельного соединения во Христе этих двух естеств — Божества и человечества — и возможно было и искупление, и послание Святого Духа, и вообще спасение человека.

Бог соединился с человеком: во Христе — по существу, а с людьми — по благодати. И всё это человеческим умом невозможно ни понять, ни даже поверить этому. Как говорит апостол Павел: Бог явил «преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе или чрез Него ; ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, ибо вы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на для добрые дела» Еф. Итак, всё христианство — благодатно! И по содержанию, по существу, и по познанию, по откровению. Но теперь спрашивается: какое отношение имеют все эти рассуждения к вопросу второго прошения молитвы Господней — о Царствии Божием? Для ответа на это вот мы и должны обратиться к Фаворскому свету, явившемуся во время Преображения Господня.

Перед этим было исповедание Божества Иисуса Христа, а после этого Он открыл ученикам о кресте — как Своем, так и общехристианском Мф. И тотчас после этого Он сказал: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти то есть ещё в этой земной жизни , как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» Мф. То же и у евангелиста Луки: «Царствие Божие» Лк. Господь явился в «Царствии Своем», «пришедшем в силе». И это прославление Его было такое преблаженное, такое прерадостное, что Пётр воззвал к Иисусу: «Равви Учитель! Сделаем три кущи палатки, шалаша : Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии! А ведь он только шесть дней тому назад уговаривают Господа не допускать Себя до страданий см.

Но в ответ услышал от Господа страшный упрёк: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! А «некоторые из стоящих здесь», при Господе, ещё и при жизни Его и своей увидят это блаженное состояние в «Сыне Человеческом, грядущем в Царствии Своем», — а не в страдании и не убитым, как Он предсказывал им о Себе. И этот же апостол Пётр, который услышал такой ответ — «сатана» — теперь говорит: «Хорошо нам здесь быть! Ему так радостно и страшно было, что «он не знал, что сказать… потому что они были в страхе» Мк. И пусть Пётр говорит от неразумия и страха, но он был восхищен в это время и хотел продлить это блаженное состояние — так оно было необычайно радостно, что он забыл весь остальной мир, все человечество, всех родных, всех людей… Нам это непостижимо, но в душе Петра так было! Вот это и есть обещанное Христом: за крест — Царствие Божие!

И хотя оно в Преображении приходило «в силе», но ещё — не во всей. Также, если мы обратимся теперь к книге Деяний, то увидим, что там часто упоминается о Царствии Божием как о главной проповеди христианства. И кончается книга рассказом, что апостол Павел «жил два года на своем иждивении… проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» Деян. И это определение считается главною проповедью Евангелия Мф. Цель, к которой мы должны стремиться, есть Царствие Божие Мф.

Например, в Новом Завете 1827 года: «Мямнанъ Атя пiюльвильнша!

Тынинъ люмэтъ святой лиже, толже тынинъ кугижанышъ: лиже тынинъ воля куце пiюльвильна теньге сандаликашта. Сукурамъ мямнанамъ кажна-кечалшамъ пуемя мяляна кеча гидэокъ. И простемя мяляна су-луквлямъ мямнанамъ: мятъ шкевля вЪт отказэна кажнай мя-гыцна кю-синъ нальшаланъ, итпурта мямнамъ ясашка, атара мямнам кельтэ-мяшъ-гыценъ» Лк. Но как в первоначальном варианте, так и в поздних редакциях замененные слова не являются ошибкой. Когда происходят споры, какое слово использовать в том или ином случае, хочется сказать словами священника Олега Стеняева, который говорил, что Церковь всегда должна учитывать национальный фактор и ставил в пример известного проповедника, митрополита Иннокентия Вениаминова , который трудился в дальних землях — на Камчатке, Аляске, Дальнем Востоке. Как перевести слова хлеб наш насущный Курсив наш.

И он перевел их как рыбу насущную подавай нам на каждый день, потому что для этих людей их «хлеб» — это рыба. Очень важно помнить завет апостола Павла, что миссионер должен быть для всех всем, чтобы привлечь ко Христу18. Примечания 1 Коми язык. История марийского литературного языка. Йошкар-Ола, 1975. Электронная версия, 2003.

Фонд Миллера. Истоки марийской письменности. Йошкар-Ола, 2002. История мари черемис. Казань, 1920. Казань, 1862.

Марий литератур. Йошкар-Ола, 1993. Описанiе живущихъ в Казанской губернiи языческихъ народовъ, яко то черемисъ, чувашъ и вотяковъ.

Молитва на польском. Отче наш фото. Молитва текст. Слова молитвы Отче наш.

Молитва на арамейском языке. Молитва на иных языках. Молитва Отче наш на арамейском языке. Молитва на древнем языке. Свете тихий текст молитвы на церковно Славянском. Трисвятое по Отче наш на церковно-Славянском. Текст молитвы Отче наш на церковнославянском языке.

На церковно Славянском. Отче наш на мусульманском языке. Молитва Отче наш на старославянском языке. Отче наш молитва на чувашском языке. Молитва Отче икона. Молитва на бересте. Вышивка бисером молитва.

Отче наш вышитый крестиком. Молитва Отче наш на церковно-Славянском языке. Отче наш молитва на старославянском. Молитва Отче наш на русском языке. Отче наш наш молитва русском. Отче наш молитва текст полностью. Отче наш молитва на русском текст полностью.

Отче наш на церковно Славянском. Молитва Отче наш на старославянском языке полностью. Молитва на белорусском. Табличка с молитвой. Дощечка с молитвой. Молитва Отче наш для детей. Отче наш молитва на русском с ударениями.

Отче наш молитва текст с ударениями. Имолитва Отченаш. Молитва Господня Отче наш с ударениями. Молитва Отче наш маленькая. Отче наш на церковнославянском языке. Отче наш на Славянском языке.

Или для чего? Чтобы благодать Святаго Духа пребывала всегда с нами.

Чувашская молитва

Молитва Отче наш на чувашском языке на чувашском языке – не помню перевод какой песни=).
ЧУВАШСКИЕ МОЛИТВЫ (КĔЛĔ-ИНЕМ). полный православный молитвослов. "Отче наш". Распечатать. Молитва «Отче наш» на чувашском языке.
Чувашская языческая молитва Новости, статьи, обзоры Молитва «Отче наш» на чувашском языке — история, особенности и значение Отче наш — это одна из самых известных и важных молитв христианства.

Чувашские Молитвы

Патриаршая литературная премия download in Mp3 and listen online fo free.
Молитва отче наш на чувашском - фото сборник На наш взгляд, стабильный текст оригинала молитвы «Отче наш» сопутствует более или менее объективной оценке переводов.
Чувашская молитва на чувашском языке – не помню перевод какой песни=).
Чăвашла Аудиокĕлĕсем - Скачать в mp3 Вечерняя молитва (каҫхи кĕлĕ) на чувашском языкеSee more.
«Отче наш» на чувашском языке. | Спасская церковь с.Кулаево Республика Татарстан Молитву Отче наш вместе с Богородице Дево, радуйся читают трижды и один раз — Символ веры.

Скачать На чувашском языке – Молитва Отче наш

Молитва "Отче наш" по-другому "Шан ечто", что означает? Молитва «Отче наш» по-другому называется молитвой Господней, так как Сам Иисус Христос заповедал ее своим ученикам, когда они попросили Его научить молиться об этом написано в Евангелии от Матфея и от Луки. католический хор. В молитве «Отче наш» мы, обращаясь к Богу Отцу, просим Его: «Да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли». Слова молитвы Отче наш на русском языке полностью читать текст.

Чувашская молитва - 87 фото

На чувашском языке. 00:00 / 00:42. Скачать MP3. Исполнитель: На чувашском языке. Отче наш. на чувашском. 1 203 просмотра. Вечерняя молитва (каҫхи кĕлĕ) на чувашском языкеSee more. Последние записи: Вечерние молитвы на чувашском языке Акафист святителю Николаю Чудотворцу Акафист Иисусу Сладчайшему на чувашском языке. Ирхи кĕлĕсем. Ашшĕн, Ывăлĕн, Святой Сывлăшĕн ячĕпе. Аминь. Эй, Турă, хĕрхенсем мана, çылăхлă çынна. (Лк.18,13). Эй, Турă, Турă Ывăлĕ Иисус Христос, çырлах мана, çылăхлăскере. Пуçламăш кĕлĕ. Эй, Турă, Турă Ывăлĕ Иисус Христос, Хăвăн чăн Таса Аннÿ кĕлтунипе, мĕнпур.

Свежие записи

  • Раскрыта тайна молитвы «Отче наш»: в это сложно поверить
  • Чувашская молитва - 87 фото
  • отче наш на чувашском языке
  • Поиск по буквам:
  • Отче наш на чувашском языке

Ефремов Пётр Владимирович

Молитва "Отче наш" на чувашском языке - история, особенности и значение - Новости, статьи, обзоры Смотрите видео на тему «Молитва Отче Наш На Чувашском Языке» в TikTok.
Cкачать ✅ отче наш на чувашском языке ✅ в мп3 на телефон или ПК Слушать песню онлайн на Музмо Информационная газета, издается с 1932 г. Газета выходит по пятницам на русском и чувашском языке.
«Отче наш» на чувашском языке. Отче наш молитва на чувашском языке текст.
Молитвенное правило Преподобного Серафима Саровского 2) перевод молитвы «Отче наш», сделанный учителем Та-лиевым (рукопись имеет заголовок: «Молитва отче наш, на чувашском языке», подпись: «Перевел поэзии учитель Петр Талиев».

«Отче наш» на чувашском языке.

Мария Сироткина Песня о Волжских встречах на чувашском языке. Отче наш молитва на чувашском языке текст. На чувашском языке. 00:42. Download MP3. На чувашском языке – Молитва Отче наш. Для начала необходимо отметить, что молитва «Отче наш», была записана на древнегреческом языке, а данный перевод лишь некая «кривая реконструкция смысла» с умышленным введением в заблуждение читателя.

Молитва Господня. Отче наш

Молитва Иисуса на арамейском языке. Молитвы разные. Молитвы на разные случаи жизни. Три молитвы. Отче наш молитва по. Заговор на удачу. Заговор на деньги и удачу. Заговор на богатство.

Заговор на удачу и везение. Мусульманский Отче наш. Молитва Отче наш на чувашском языке. Молитва Отче наш на мусульманском языке. Отче наш молитва на чувашском. Стих на чувашском языке про родной язык. Стихотворение на чувашском языке для детей.

Молитвы Отче наш и Богородица Дева радуйся. Отче наш Богородице Дево и символ веры. Молитвы Отче наш и Богородица. Молитвы Отче наш и Богородица и символ веры. Чаваш халах. Поздравления на свадьбу на чувашском. Поздравление с днем рождения на чувашском.

Поздравление на свадьбу на чувашском языке. Молитва о защите дома. Молитва о защите семьи. Оберег "молитва". Молитва от злых людей. Слова молитвы Отче наш на русском языке полностью читать текст. Молитва Отче наш да святится имя твое.

Отче наш молитва Отче наш иже еси на небеси. Молитва иже еси на небеси да святится имя твое. Господи и Владыко живота моего молитва. Молитва Ефрема Сирина в Великий пост. Молитва Ефрема Сирина Господи и Владыко живота. Казанская икона Божией матери молитва. Молитва перед иконой Божией матери Казанская.

Молитва к иконе Казанской Богоматери. Сильная молитва Казанской иконе Божьей матери. Молитва на удачу. Сильная молитва на удачу. Молитва на удачу в делах. Молитва на удачу и успех. Молитва на удачу и успех в делах.

Сильная молитва на удачу и везение. Сильная молитва на успех в делах и удачу. Поздравления с днём на чувашском языке. С днём рождения на чувашском языке. Иван Яковлевич Яковлев 25 апреля — Чувашия. Иван Яковлевич Яковлев день Чувашского языка. Иван Яковлевич Яковлев Чувашский Просветитель даты.

Иван Яковлев Чувашская письменность. Чувашский национальный костюм презентация. Презентация на тему Чувашский национальный костюм. Презентация на тему одежда чувашей. Презентация на тему Чувашский народ. Пословицы и поговорки по чувашскому языку. Чувашские пословицы на чувашском.

Пословицы о языке на чувашском языке. Пословицы по чувашскому языку. Молитвы Владимирской Божьей матери о здравии. Молитва Владимирской иконе Божией матери. Молитва пред иконой Божией матери Владимирская. Молитва Пресвятой Богородице Владимирской. Молитва от болезни.

Чувашские слова.

Вместе с тем, ООО «АдвМьюзик» не является владельцем, администратором или хостинг-провайдером сайта, не размещает, и не влияет на размещение на сайте любых авторских произведений и фонограмм.. По вопросам, связанным с использованием контента заявленных выше Правообладателей, просьба обращаться на support advmusic.

И это даёт живость в вере, и молитве, и спасении. Не менее часто забываю — и теперь — слово»наш», а не мой только. Между тем, всё это неразделимо. Мне пришло в мысль такое сочетание первых трех слов: «Отец» — это говорит о любви Божией к нам; «наш» — говорит о любви людей друг к другу; «небесный» — говорит о том [месте], где эти обе любви соединяются, о единстве всех с Богом и всех людей: не здесь, в этом мире, а там, в ином уже мире… Там — блаженство и торжество истинной Любви. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но всё почитать ниже хвалы Его, — вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцем. Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда не изменяемую. Её созерцая, и серафимы славят Бога, взывая: «Свят, свят, свят» Ис.

Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твое. Он — свят и всесвят и святее всех святых. И серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно взывая: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея» Ис. Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: «Да святится имя Твое», но прославляем находящуюся у Него, ибо «да святится» здесь сказано вместо «да прославится». Святитель Тихон Задонский. Сие значит, чтобы мы ничего иного, как только славы Божией не искали. Достойна молитва того, глаголет Златоуст, который Бога Отцем нарицает, ничего не просит прежде славы Божией, но всему предпочитает хвалу Ему. Имя Божие свято и славно есть без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось. Святитель Феофан Затворник. Вторая мысль в словах «да святится» есть — да благоговейно чтится.

Ибо что свято, то окружаем мы всяким почтением, пред тем всегда благоговенствуем, к тому относимся с должным страхом. Кто его имеет, тот имеет и руководителя, и возбудителя, и подкрепителя. Пока он есть, душа бывает полна несокрушимою силою против всякого греха и на всякое добро. Поелику таким образом он есть первое в духовной жизни, то о нём и первая молитва. Святитель Иоанн Златоуст. Это есть признак совершенной мудрости. Имя Божие прославляется, когда Слово Его чисто проповедуется, и мы по Слову Его житие наше исправляем, якоже глаголет Христос: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела, и да прославят Отца вашего, Иже есть на небесех. Сего сами мы, без Божией благодати, чинить не можем; того ради просим Небесного Отца, да тое милостиво нам подаст. Отсюда примечается немощь наша, что мы без Бога никакого добра не можем творить, якоже глаголет Христос: без Мене не можете творити ничесоже. Аще просим, дабы святилося и славилося имя Божие, то не должно нам нашему имени славы искать от дел добрых.

Кто иначе учит или живёт, как слово Божие научает, тот имени Божия не прославляет. Богу нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков. Таково второе прошение. Как мы видели, прежде всего мы желаем славы для Бога, чтобы Его имя прославлялось. А теперь мы молимся, чтобы Его Царство пришло к нам. Не говорим: «на землю», чтобы кто не подумают, будто Царствие Божие — это есть благополучное житие на этой земле. Нет, эту мысль сначала же нужно решительно отвергнуть! Такое царство — совсем не Божие, а человеческое, земное. Между тем, некоторые именно так и склонны понимать «Царство Божие» — как земное благоденствие, в какое включается и нравственное состояние общества: любовь, чистота, образованность, мир, экономическое довольство, отсутствие войн, повышение культуры и т. Будет царствие Божие на земле!

Присоединится к этому и вера в Бога. Но это — совсем не Царство Божие. Это царство человеческое, земное, только — благополучное и благочестивое. Бог же, при таком понимании, будет лишь средством или устроителем такого блаженного общества, собственно, лишь орудием для нас, для нашей жизни на этой земле. Значит, не Бог является целью нашего стремления, и не Его общение с нами, как это видели мы в первом же призывании Небесного Бога Отца?.. Отсюда уже ясно, что такое царство — не Божие, а наше, человеческое, земное. И так веровали не только безрелигиозные люди, но и некоторые верующие, даже ученые священнослужители… Я знал таких лично. Один из них, например, говорил, что темниц-то не будет, но… публичные библиотеки останутся… Ему, как книжному человеку, они, конечно, были интересны, как иному — «хлеб насущный». Но такое понимание — никого не удовлетворит: ни искренне верующих, поскольку их вся жизнь сосредоточена в Боге, ни безрелигиозных людей, поскольку им Бог совсем не нужен, они и без Него надеются устроить это благо; и им Бог, вера в Него, даже мешает такому устройству, ибо раздваивает человека и притом смиряет его, тогда как для царства земного нужны люди «новые»: гордые, уверенные, «сильные» — как они думают. Нет, не это, конечно, разумел Господь Иисус Христос, когда повелевал молиться о Царствии Божием… Не будем дольше останавливаться на этом: ясно для нас, что не об этом просим мы!

Есть другое понимание Царства Божия, более близкое к подлинному, но не совсем ясное: Царство Божие именуют многие — Царством Небесным. Собственно, это верно. Но остаётся непонятным: каково же содержание этого понятия — «Небесное»? Правда, оно противополагается «земному» царству — и это хорошо уже. Но нам хочется знать: какое же отношение оно имеет к Богу? Вот эту неясность и нужно вскрыть. Начну с рассказа. Я был ректором в семинарии в Твери. Меня пригласили служить в одном приходском храме. Он был всюду расписан.

А вверху под куполом изображена была в картинах Молитва Господня. Смотрю я на прошение «Да приидет Царствие Твое» и с радостным удивлением вижу, как сверху, с неба, спускается Дух Святой в виде голубя как Он явился при крещении Спасителя. Вот — удивился я — как понималось «Царствие Божие»! И как это наши батюшки и домашние живописцы выбрали такие оригиналы для копирования в храме! Другой факт — всецерковного значения. На 2-й неделе Великого поста наша Православная Церковь чтит память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского г. Григорий собственно действовал в XIV веке, следовательно, служба ему вошла в круг Постной Триоди уже поздно. И вот какая тому была причина. На Афоне некоторые подвижники видели особый свет над головами и считали его не земным естественным светом, а — небесным, присносущным, благодатным, божественным.

Противником такого воззрения был монах впоследствии католический епископ Варлаам Калабрийский. Вот против него за подвижников выступил иночествующий св. Григорий Палама. Чтобы обличить Варлаама, защитники света ссылались на свет, в котором Господь явился во время Преображения на горе Фавор, потому и свет именовался «Фаворским». После долгих споров и четырех Поместных Соборов, восторжествовало это православное учение. Собственно здесь поднималось два существенных вопроса христианского учения: 1 о действительном существовании сверхъестественного мира; 2 о способе его познания. И Церковь отстояла сверхъестественность Фаворского света и действительность его. Но вместе с тем установлено было, что и познание его могло быть не результатом ума, а даровано только — Божиим Откровением, или благодатию. Поэтому св. Григорий Палама именуется в богослужении «проповедником благодати».

Естественно вызывается вопрос: почему Церковь постановила праздновать службу ему во 2-ю неделю Великого поста и как раз в последующее воскресение после «Торжества Православия»? Нужно думать, что это сделано не случайно. За неделю до этого мы прославляем Православие, а теперь утверждаем, в чём оно заключается и каков путь к нему. Хвала св. Григорию Паламе имеет не частное лишь значение его победы над Варлаамом — это было бы мало достойно для празднования всей Церквью, а содержит, как видим, ответ на существенные вопросы всего Православия. Кончилась иконопочитанием борьба со всеми еретиками, и Церковь одолела их. Если всмотреться во все ереси, то можно увидеть, что они грешили двумя ошибками в глубине своей: они стремились к человеческому земному идеалу, сводили христианство к земной цели, позабывая небесное происхождение его, или же, наоборот, неуместно как евтихианство отрывали его от человека, лживо уча о «поглощении» во Христе человечества Божеством Его; вторая ошибка состояла в том, что еретики хотели всё «понять» разумом, объяснить натурально, или мнимо-понятно. Между тем, вся наша вера божественна, поскольку всё спасение наше совершается Богом, и для ума непостижимо, поскольку здесь действует в основе всего Благодать Духа Святого, посланного ради искупительного подвига Христа, Сына Божия, пред Отцом Небесным в Троице. И только ради действительного, непреложного, нераздельного соединения во Христе этих двух естеств — Божества и человечества — и возможно было и искупление, и послание Святого Духа, и вообще спасение человека. Бог соединился с человеком: во Христе — по существу, а с людьми — по благодати.

И всё это человеческим умом невозможно ни понять, ни даже поверить этому. Как говорит апостол Павел: Бог явил «преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе или чрез Него ; ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, ибо вы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на для добрые дела» Еф. Итак, всё христианство — благодатно! И по содержанию, по существу, и по познанию, по откровению. Но теперь спрашивается: какое отношение имеют все эти рассуждения к вопросу второго прошения молитвы Господней — о Царствии Божием? Для ответа на это вот мы и должны обратиться к Фаворскому свету, явившемуся во время Преображения Господня. Перед этим было исповедание Божества Иисуса Христа, а после этого Он открыл ученикам о кресте — как Своем, так и общехристианском Мф. И тотчас после этого Он сказал: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти то есть ещё в этой земной жизни , как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» Мф. То же и у евангелиста Луки: «Царствие Божие» Лк. Господь явился в «Царствии Своем», «пришедшем в силе».

И это прославление Его было такое преблаженное, такое прерадостное, что Пётр воззвал к Иисусу: «Равви Учитель! Сделаем три кущи палатки, шалаша : Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии! А ведь он только шесть дней тому назад уговаривают Господа не допускать Себя до страданий см. Но в ответ услышал от Господа страшный упрёк: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! А «некоторые из стоящих здесь», при Господе, ещё и при жизни Его и своей увидят это блаженное состояние в «Сыне Человеческом, грядущем в Царствии Своем», — а не в страдании и не убитым, как Он предсказывал им о Себе. И этот же апостол Пётр, который услышал такой ответ — «сатана» — теперь говорит: «Хорошо нам здесь быть! Ему так радостно и страшно было, что «он не знал, что сказать… потому что они были в страхе» Мк. И пусть Пётр говорит от неразумия и страха, но он был восхищен в это время и хотел продлить это блаженное состояние — так оно было необычайно радостно, что он забыл весь остальной мир, все человечество, всех родных, всех людей… Нам это непостижимо, но в душе Петра так было! Вот это и есть обещанное Христом: за крест — Царствие Божие!

И хотя оно в Преображении приходило «в силе», но ещё — не во всей. Также, если мы обратимся теперь к книге Деяний, то увидим, что там часто упоминается о Царствии Божием как о главной проповеди христианства. И кончается книга рассказом, что апостол Павел «жил два года на своем иждивении… проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» Деян. И это определение считается главною проповедью Евангелия Мф. Цель, к которой мы должны стремиться, есть Царствие Божие Мф. Об этом говорят все Евангелия и послания апостолов. В наше время и мы, все христиане, этим живём. Это не требует доказательства текстами, как всем нам известно. Разница лишь в том, что у евангелистов Марка и Луки употребляется слово Царство с прибавлением — «Божие», тогда как у Матфея прибавляется слово «Небесное». Это потому, что Евангелия Марка и Луки были направлены к миру не еврейскому, а языческому, для которого слово «Божие» было более приемлемо, а евреям, к которым писал евангелист Матфей, было более привычно слово «Небесное».

Но и у последнего встречаем мы слова «Царствие Божие» или просто — «Царствие» Мф. И последней целью мира будет то, чтобы «царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков», — говорит тайнозритель Иоанн Богослов Апок. II, 15; 22, 5. Теперь мы подходим к вопросу: что же есть Царствие Божие? Но прежне всего мы укажем: что не есть Царствие Божие. Вообще мы скажем, что Царствие Божие не есть что либо внешнее, например, какаянибудь, даже самая идеальная, форма государственного или общественного устройства мир между народами, прекращение войн, болезней, полное всеобщее довольство, культура и т. Все это было бы лишь внешним, материально-душевным земным царством, царством — «от мира сего», царством человеческим, но — не Царством Божиим. Если же Царство Божие — не земное, — что же оно? Это человеку, духовно неопытному, трудно понять, потому что не с чем поставить его в сравнение, в аналогию. Например, сладкая пища, отличное питание и даже мир в душе и радость земная, кажется, могли бы быть аналогией для Царства Божия.

Но апостол Павел прямо говорит, что Царство Божие — «не пища и питие». А что же? Опять не земные, но «во Святом Духе» Рим. Это ещё мудрее, и неопытному — непостижимее! И Господь Сам говорит ученикам на Тайной вечере: «Отныне не буду пить от плода сего лозного виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» Мф. Здесь обращают наше внимание и «новое вино», и «в Царстве Отца». Господь берет сравнение от земли, но прибавляет «новое», то есть иное, нежли земное, вино. И притом это будет в «Царстве Отца». Даже — не Его, Христовом, а в «Царстве Отца». II, 10; Лк.

Первое употребляется, как сравнение с веселием от вина Пс. Второе слово — гораздо непостижимее: почему это Царство называется — Царством Отца? Господь Иисус Христос говорил с учениками как Человек, а все Божественное, Небесное Он относил к Отцу Своему; для евреев это было приемлемее — в противоположность земному. Следовательно, это «Отца Моего» — то же, что «Царство Божие», не земное, а Божественное, присносущное, сверхъестественное. Тем более — для человека: всё изливается от Него же. Под Богом, конечно, разумевается вся Троица, но прежде всего — Бог Отец: источник, корень Божества и всего бытия. Но и это не уясняет нам содержания понятия «Царства Божия». Пока мы негативным отрицательным путём пришли к тому, что не есть Царство Божие. Царствие Божие, говорит св. Григорий Палама, не создано.

Тварь вся создана, есть сотворена, а Царство Божие — не создано, присносущно, как сущее в Боге, как неотъемлемое от Него, как свет и тепло — неотъемлемы от солнца. Но если мы пожелаем конкретнее понять теперь, что же оно есть, то вот какие мысли приходят мне и какие открыты нам святыми отцами. Прежде всего условимся в мыслях, что это Царство действительно есть, истинно существует. Бог есть. И следовательно, Его Царство с Ним существует. После Страшного суда Господь скажет праведникам: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» Мф. В чём же оно состоит? На этот вопрос мы должны ответить себе, что оно — никак не просто, не скудно, не бледно, как можем мы воображать себе его, живя на земле и не зная его. Наоборот, оно необычайно сложно, так сказать, — чрезвычайно богато, непостижимо разнообразно. И не может быть иначе: если Бог сотворил мир таким разнообразным, то тем более должно быть многообразным Царство Божие.

В чём же состоит это многообразие, мы не вполне можем сказать — это нам неизвестно, — но лишь отчасти. Апостол Павел говорит: «Мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» 1 Кор. Даже про себя самого он сказал: «Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» 1 Кор. И про лучших христиан апостол Иоанн говорит: «Возлюбленные! Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его Отца , как Он есть» 1 Ин. Итак, Царство Божие с положительной стороны нам ещё не вполне открыто, мы его вполне не знаем. И не должно нам любопытствовать: что оно есть? Только нам открыто, что оно — необычайно блаженно! И Господь нисколько не остановил его, но только перевёл на вопрос о том, кто достоин этого пира см. И это относилось особенно к евреям, но касается и нас всех.

Итак, Божие, хотя и превосходит человеческое познание, но Духом Святым оно открывается духовным, облагодатствованным людям. Что же именно открыто? И можем ли мы, обыкновенные христиане, постигать это? Иногда и нашей душе ниспосылается переживать такое духовное состояние, что с ним не может сравниться никакое земное счастье. Преподобный Макарий Великий говорит, что в такое время человек ничего бы не хотел, как только сидеть в углу пещеры и утешаться таким духовным наслаждением. Это знакомо отчасти и нам по опыту: тогда всё земное кажется почти несуществующим. Но это лишь начало. А что же нужно бы сказать о высшем состоянии, какого достигнут — и даже достигают — угодники Божии ещё здесь на земле?! Вон апостол Павел пишет о себе если повторюсь, то — во славу Божий! И знаю о таком человеке только не знаю — в теле или вне тела: Бог знает , что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» 2 Кор.

Таково было состояние апостола, что его нельзя было даже «пересказать», ибо для этого даже не хватало слов на языке человеческом. А оно воистину было! Об этом с несомненностью мы заключаем уже из того, что апостол Павел об этом откровении говорит: «Знаю», а чего не знает — в теле или не в теле, — говорит, не стыдясь: этого «не знаю» — большее утверждает, а меньшего не понимает! Подобным образом и преподобный нашего времени о. Но после он открыл это в беседе своей в лесу с Н. И я считаю за лучшее сделать краткие выписки оттуда. Вот они. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно крупная, густая крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближайшей пажинке своей, возле его ближней пустыньки, против речки Саровки у горы, подходящей близко к самым берегам её. Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках.

Серафим, — не сказал вам о том определённо. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро — вот тебе и цель христианской жизни… Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чём действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько они ни хороши сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божия. Так и в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост и милостыня и всякия ради Христа делаемыя добродетели суть средства к стяжанию Духа Божия. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание или наживание денег, а у дворян сверх того — получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… Бог Слово, Господь наш, Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу… Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради и доставляющие нам благодать Всесвятаго Духа… — Батюшка, — сказал я, — вот вы всё изволите говорить о стяжании благодати Духа Святаго как о цели христианской жизни: но как же и где я могу её видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святый может быть виден?

Как же я буду знать, со мной Он или нет? Серафима, -узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго? И только на этих основах и предлагавши свои послания, как истину непреложную, на пользу всем верным, — так святые апостолы ощутительно сознававши в себе присутствие Духа Божия. Я отвечал: — Всё-таки я не понимаю, почему я могу быть твёрдо уверенным, что я — в Духе Божием. Как мне самому в себе распознать истинное Его явление? Батюшка о. Серафим отвечал: — Я уже, ваше боголюбие, сказывал вам, что это очень просто, и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас… Что же вам, батюшка, надобно? Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне: — Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобой! Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал: — Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли… Отец Серафим сказал: — Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь также стали светлы, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божия, иначе вам нельзя было бы меня таким видеть. И преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне: — Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же нам не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим? Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией… Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, не убойтесь: Господь с нами. Я взглянул после этих слов в лицо его и напал на меня ещё больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего.

Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великаго старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?.. Что именно? Я отвечал: — Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу. Таким его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира, ибо никакое временное благополучие земное не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим… Что же ещё чувствуете вы? Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши… От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может… Что же ещё чувствуете? И батюшка о. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована нам там, на небесах, плачущим здесь, на земле?.. Что же вы ещё чувствуете, ваше боголюбие?

Я отвечают: — Теплоту необыкновенную. Да ведь мы в лесу сидим! Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает… Какая же может быть тут теплота? Я отвечал: — А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку, и когда из ней пар столбом валит. Когда, ещё при жизни матушки моей, я любил танцевать и ездил на балы и танцевальные вечера, то матушка моя спрыснет меня, бывало, духами, которые покупала в лучших магазинах Казани, но и те духи не издают такого благоухания. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал: — И сам я, батюшка, знаю это точно, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас: так ли вы это чувствуете. Сущая правда, ваше боголюбие: никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святаго Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему? Заметьте же, ваше боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих.

Вот, батюшка, ваше боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог! Вот что значит быть в полноте Духа Святаго, про которую св. Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше боголюбие, каким образом бывают люди в благодати Духа Святаго. Будете ли помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас? И можно сказать теперь, что Царствие Божие — есть Благодатное Царство а не земное. Об этом Царстве мы и молимся во втором прошении Молитвы Господней. И все дни нашей жизни мы должны посвящать исканию благодатного Царства. Это выяснено преподобным Серафимом в его чудной беседе о цели христианской жизни: всё земное есть лишь средство для основной христианской цели. Потому мы обязаны упражнять все свои силы для исполнения не только личных подвигов молитвы, постов, милостыни и пр. Но оно — как мы видели -начинается ещё здесь.

В Молитве Господней Царство Божие представляется не пришедшим уже, а желательным, просимым, будущим. Что это значит? Это не относится к пришествию в мир и Самого Господа Иисуса Христа. То же и у евангелиста Луки Лк.

Вместе с тем, ООО «АдвМьюзик» не является владельцем, администратором или хостинг-провайдером сайта, не размещает, и не влияет на размещение на сайте любых авторских произведений и фонограмм.. По вопросам, связанным с использованием контента заявленных выше Правообладателей, просьба обращаться на support advmusic.

Молитва Господня «Отче наш»

в подробном и точном описании. Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Молитва от сглаза и порчи православная Отче наш. Утренняя молитва (ирхи кĕлĕ) на чувашском языке.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий