Славянский календарь 2023 г. Календарь славянских праздников 2023 г. Скачать на сайте Северной сказки.
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян
Календарь старославянских праздников на 2024 год предлагает уникальную возможность окунуться в магию древних славян и понять их мировоззрение. Один из самых известных старославянских праздников, отмечаемый в 2024 году, — Купала. В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ответы на многие вопросы хранит календарь: И про Времена года расскажет и про то, Какой сейчас год? (по славянскому-то летоисчилению), Из чего день складывается? Славянские праздники в календаре 2024 года Славянский календарь, основанный на природных циклах и связанный с духовными и культурными традициями славян, предлагает широкий спектр праздников и обрядов на протяжении всего года. Главная» Новости» Славянский календарь 2024 с осеовными праздниками.
Вербное воскресенье. Что можно и что нельзя делать 28 апреля 2024 года
Страстная седмица 29 апреля — 4 мая — особая неделя в церковном году, когда мы переживаем пребывание Христа в Иерусалиме, Его предательство Иудой, Тайную вечерю, Распятие и положение во гроб. Каждый день седмицы, ввиду важности вспоминаемых событий, называется «великим». Почему второе название дня — Вербное воскресенье? В народе этот праздник называют Вербным Воскресеньем. Верующие идут в храмы с веточками и целыми букетами вербы. Священник освящает вербы в субботу, на всенощном бдении, и в воскресенье, после Божественной литургии. На Руси и в других славянских странах пальмовые ветви как символ праздника заменили на вербы.
Первое упоминание об этой традиции можно найти в Изборнике Святослава начала XI века. Это третья по древности после «Остромирова Евангелия» и «Новгородского кодекса» древнерусская рукописная книга.
Ворон - птица Вещая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона.
Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В мире Яви про такого человека говорят: "Он пережил клиническую смерть" или "Он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни, человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить. Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело по причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна прост Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-Навьи.
Их постоянное стремление - облагородить все вокруг себя. Они созидают во благо своего Рода и при созданном достатке в своем Роду стараются иметь богатое потомство. Чертог Медведя дает мужество, стойкость, покровительство, способность разобраться в любом деле и способность найти выход в любой запутанной ситуации. В сие время рождаются сущности, идущие всю жизнь только своим Путём.
Ни преград, ни опасностей, ни ловушек, не замечая. Обладая Иррациональным складом ума, создают необычную картину окружающей действительности. Всё, что вписывается, в сию умозрительную вселенную, принимается безоговорочно. Остальное, если не находит объяснения, отвергается раз и на всегда!
Они живут не Земной жизнью, их мысли постоянно витают облаках. Вместо простой избы строят "воздушные замки". Путь к сердцу «Медведя» лежи через доброту, нежность, заботу и любовь, за что Он дарует защиту, покровительство, нежность и обожание. Солнца и Звезды - у Славян и Ариев, эти два понятия были различными.
Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 7 Земель планет , а Звездами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель планет или малых Светил карликовых Звезд. Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бережет различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы. Бог Сварог - Хранитель и Покровитель Небесного Вырия Славяно-Арийского райского сада , посаженного вокруг Небесного Асгарда Града Богов , в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей подконтрольной ему Вселенной. Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда.
Вышний Бог Сварог дает необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо выращивать пищу для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных. Этим Законам следуют все Светлые Гармоничные Миры. Чертог Бусла дает открытость, взаимоуважение, душевность, способность выбирать наиболее удобное и благоприятное место для Жизни, чтобы вырастить здоровое потомство.
В сие время рождаются сущности с понятием Долга и Чести. Как правило, очень домовиты и им не чуждо заниматься домашним хозяйством, созидая тепло и уют. Семьи сии, в большинстве, очень многодетны. Очень развито чувство ответственности, сила и выносливость.
Великолепные Вои-Витязи презирающие даже смерть. Как правило, всего достигают своим трудолюбием. Помогают родным, близким и всем, кто просит о помощи. В случае, если нанесена обида ему и ближним роду-племени и друзьям, в их Душе просыпается "дикое желание мести".
Буслай не успокоится, пока все, кто зло причинил ему и близким, не будут очень жестоко наказаны. Вышний Бог Род - Един и Множествен одновременно. К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племен, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.
Велес, Чертог Волка, Священное древо - Тополь. В Любви они ищут суть и смысл. Они любят экспериментировать над собой.
Зазывают, закликают весну песнями-закличками да свистульками. Считается, что на чьё поле в этот день птицы опустятся первыми, тому сулят Боги удачу и добрый урожай. В это день пекли жаворонков или куликов. Юность солнца. Второе рождение и имянаречение. Соответсвовало имянарачению в 12-ти летнем возрасте.
Обрядовый календарь на апрель 3 коло, очищающий-стихийный праздник. Кресение очищение воздухом. День, когда очищали душу и тело, стоя на ветру. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин — Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится. Вещние деды. День почитания и радости за предков.
Обережный день. В этот день проходит обряд включения в род. Предки становятся в обережный круг и защищают во яви своих потомков.
Другие языческие праздники Святки Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать. Коляда и Святки были зимними праздниками славян. Масленица Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта неделя перед Велик днем. На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями. В языческой мифологии масленица — персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз. Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей. На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной. Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день. Велик день Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи — весеннее равноденствие. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света. Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
Среди славянских праздников в июле знаем один необычный – день снопа Велеса. Этот день в славянском календаре знаменует собой желанное пробуждение Весны. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. День домового 10 Февраля славянский праздник День Кудесы или Велесечи.
Праздники славян ( календарь)
Большинство праздников наших предков определялось днём солнцестояния. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы. Ниже приведен список праздников 2024 года с кратким пояснением, почему так, если дата плавающая. Это переходящий двунадесятый праздник, то есть его дата в церковном календаре не фиксирована — она зависит от даты Пасхи.
Календарь славянских праздников.
Как видим, по датам это фактически совпадает с нынешним Новым годом. Все основные древние праздники Славян, так или иначе, связаны с этой традицией. Сразу скажем, связь с ушедшими в Славь Дедами и Прадедами, со своими Пращурами у народа не терялась никогда. Читать Праздники Зимний День Перуна 12. Конечно, как и в любом праздничном действии, в них есть место и отдыху, и развлечению. Но основная особенность празднеств наших Предков именно в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между Родом и Пращурами, родной Природой, Богами, Космосом.
Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень.
Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода. Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца. Лето и осень —благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства.
С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него.
По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней.
Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.
Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления.
Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь.
Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.
Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю.
А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов.
Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти.
Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем.
По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке».
Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле.
Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!
И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.
Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб.
Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника.
Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста.
Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста.
Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра.
Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных.
Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться.
Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.
День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару.
Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды? Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища.
У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава.
Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии».
Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце.
Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией.
На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.
Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».
В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло.
Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть.
Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.
В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров.
По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов.
Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас.
Четыре сезонных праздника славянского календаря:
- 📆 Славянские Праздники 📆 Календарь по Месяцам 📆 - YouTube
- Календарь славянских дат » Боги Славян
- Славяно-Арийский Календарь
- 📆 Славянские Праздники 📆 Календарь по Месяцам 📆 - YouTube
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян
Если во сне вы увидите его, то это добрый знак — предки услышали просьбу и помогут вам в решении проблемы Исполнение желаний Перед сном в Велесову ночь можно загадать желание. Для его исполнения положите под подушку яблоко, а утром съешьте. Кстати, при очищении яблока от кожуры следите за тем, какой длинны получается стружка — чем она длиннее, тем дольше вы проживете. Кстати Самайн: что еще отмечают ночь с 31 октября на 1 ноября Гадание на верность Чтобы проверить верность своего супруга или супруги, проденьте его или ее обручальное кольцо через красную шерстяную нить. Если кольцо качается, то ваш брак под угрозой. Взгляд в будущее Зажгите свечу и вглядитесь в ее пламя. Если сумеете разглядеть в огненном танце очертания предметов и людей и понять, что они значат, то сможете узнать о том, что вам готовит судьба. Традиции празднования Мало кто празднует Велесову ночь в 2024 году, но если вы решите это сделать, то стоит соблюсти несколько традиций.
Постарайтесь так же, как и наши предки, провести ее в кругу семьи. Зажгите свечи, чем больше тем лучше. За праздничным столом, накрытым новой скатертью, вспомните всех ушедших друзей и родственников, помяните их добрым словом. На подоконнике оставьте часть угощения, а утром отдайте его бездомным животным.
Зимнее солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником — Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием. Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями.
Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги. Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень.
Рождество 7 января 25 декабря русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню.
К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями. Святки Святочная неделя Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды "от звезды и до воды". Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше.
Каков день с утра, такова будет первая половина следующей зимы. А погода с полудня до вечера предвещает вторую её половину. Кольнёт мороз и отскочит, затаится в крепях таежных за колодиной, в поле за сугробами. Воет по-волчьи ветер, шатая деревья перелеска, мигают в острастку колючим блеском звёзды.
Наслушивают огонь. Если в этот день без разбора знобит, в квашне спорынью унимает, то большуха русскую печь топит так, чтобы, когда поленья огнём занимаются, золотым бы устье печи казалось. Кудесы — день угощения домового. Домовой обычно это рачительный, заботливый дух «хозяин» , помогающий трудолюбивой, дружной семье. Но в этот день буйствует и проказничает. По народному поверью, ведьмы устраивают в этот день пережины, заломы сухой травы, снегом незанесённой. Потому старики ходили в поле смотреть: не наследили там, случаем, нечистые? В это глухое зимнее время в лесу идут яростные схватки на выносливость, за право владеть лесными крепями.
Звериный род берёт рост. Конёк над избой — охлупень, оберегающий избу, мол, лешим облюбован. Оседлает леший конька — и шатнётся изба, худые ветра подступят ко крыльцу. Потому забота у Никиты за коньком приглядеть. Февральские народные праздники у славян Ледич, сеченъ, снежень, бокогрей. На Трифона заговаривают мышей, чтобы уходили из избы и амбаров. Ночью звёзды ожигают. Человека, глядевшего в эту полночь на звёзды, потом трясучка изводила.
Сустретьев день — зима с весною встретилась. Зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама лиходейка от своего хотенья только потеет. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря. Редкий год на Руси этот день обходится без морозов. На Студеного Николу снегу навалит гору. Никола студеный — волчий сват, маковый закат. Селяне поминают в этот день отошедших в иной мир отцов-праотцев, дедов-прадедов. Заботы этого дня — пуще глаза беречь коровку-кормилицу, присматривать, стеречь от пришлых людей.
На Вуколу — начало весеннего отёла коров. Теплое сытное пойло корове не раз на день надобно принести, ей ведь ещё и телёнка кормить. А тот уже играет, к вымени тянется. На счастье и в раздачу нищим выпекались пироги с луком. Этот день был верховым для приготовления отваров и настоев из могущницы. Кузнечный молот праздновал вместе с серпом очередную веху крестьянского годового круга. Поновить насечку — работа ответственная. Теперь сильный мороз бывает чаще лишь ночью, говорили: «Февраль воду подпустит, март подберёт».
Перевалила зима, поэтому: «Не всяк Панкрат хлебом богат», но «Наш Панкрат лаптями богат». На Прохора и зимушка-зима заохает. Пришёл Прохор — и весна заглянула на двор, поворот к теплу. Святой угодник Харлампий почитается покровителем чиновников. Суббота перед 11 февраля Масленичные деды, Сретенские деды. Поминают всех умерших предков. Как и на иные Родительские дни, на Масленичные за поминальным ужином собирается вся семья. Большой праздник.
Устраивалось молебствие, во время которого освящались караваи ржаного хлеба. Хозяйки затем скармливали этот хлеб скоту. Первое молоко и масло. Раньше, по-видимому, праздник начинался на день Велеса. Это был праздник молочных продуктов и первой встречи весны. Оканчивалась Масленица до «Весновея» «Кислых девок». Хозяева в течение трёх дней выставляли зерно на утренний мороз. Крестьяне знали, что тронутое холодом, оно лучше по весне взойдёт.
Также зарили пряжу — стлали на наст выбеливать. Наши предки окликали звёзды, окликали умерших родных и близких, глядя подолгу в небо. Они верили, что если окликать звезды, глазам от чистого сияния Божьих очей прибудет зоркости. Мужья готовят для жён пиво. Воду берут из семи святых источников, смешивают её с местной водой и в золотой ступе толкут серебряным пестом. Такое Пиво, жёны относят повитухам. Зима становится безрогой. В этот день зима с весной начинают борьбу: «Кому идти вперед, а кому вспять повернуть».
Кикимора представлялась в народе по-разному: как хозяйка избы, как жена домового или лешего, в виде уродливой старухи маленького роста или девки с длинными черными волосами. Феодор Тирон — устраняет раскачку устоев. Феодору Тирону молились о защите от злодеев. В сказаниях каликов перехожих «Хвёдор Тырянин» напоминает русского былинного богатыря. Ярило птице овсянке наказ давал — пора начинать петь: «Покинь сани, покинь сани! Обычай в этот день — делиться хлебом с соседями, с сиротами и вдовами. Оставь хлеб позади себя, предложи хлеб нуждающемуся, и этот хлеб, придёт время, сторицей возвернётся. Советовали ребятне накататься досыта.
В этот день нельзя глядеть на падающие звезды с неба: «Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду». Каков Тимофей — такова и весна. Весновей теплом веет, стариков греет: если в этот день была солнечная погода, старики выходили на завалинку, грелись на солнышке, разговоры вели. Пока крепок наст — удержать сани горазд, поспешали крестьяне с дальних полей оставшееся сено вывезти, из лесу — дрова, да проверить силки-капканы. Да и как тут кислой не станешь, когда старые люди подначивают: «Убирай, девка, сундуки, закрывай наряды. На Обретенье — птичье потенье, гнёзд обретенье. Зимующие птицы начинают готовить гнёзда, а перелётные готовятся к возвращению домой из Вирия тёплых мест. Если полдень тянет ко сну — к болезни.
Хоть по стенке ходи, а днём спать погоди. Бытовало поверье о кумохе, которая так и норовила ухватить сытый кусочек от здоровья человека. Рано затает — долго не растает. Поверье об этом дне такое: дело молодое — обнадейчивое, как и ранняя весна, непрочное. А вот поживёшь, дело в руки возьмёшь — и дастся жизнь тебе. Нельзя было в этот день выезжать из дому, не приложив ухо к земле. Надо было сперва убедиться: надежна ли снеговая дорога. И только после этого справлять хозяйские заботы.
В этот день бывает капель. Ледяная наковаленка, как колокол: на всю округу слышно: «Дон-динь! Протальник ломает зиму. Воздух в солнечные дни целебен. Касьянов день занимает особое место в народном календаре: это самый страшный день, находящийся во власти злопамятного святого. Исстари заведено на Руси считать високосный год опасным. Весенние народные праздники у славян Мартовские народные праздники у славян Лютич, березозол, сухий, протальник, капельник, зимобор. Когда мартовские лучи солнца, как воткнутые в землю золотые спицы, сияли в полях, крестьяне говорили: «Ярило вздевает зиму на вилы».
Евдокея красна — и весна красна. Первые «Заклички» весны. По этому дню судят о предстоящем лете: холодный день — лето будет не жарким, а дождь обещает мокрое лето. День обычно ветренный. В древности был такой обряд: крестьяне поле крест-накрест проходили. Этим они напоминали солнцу, что недосуг отдыхать, надобно, мол, снежицей поле поить. По наблюдениям поселян известно, что в этот день прилетают с тёплых стран на русскую землю грачи, первые весенние птицы. Если грачи прилетят прямо на гнездо, то весна будет дружная.
Конон-градарь: «Хотя бы в день Конона-градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр. В этот день бабы и мужики обходят колодцы кругами, чтобы те горькими стоками не полнились, чтобы подземную водицу подпустили добрую. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из тёплых стран прилетают первые жаворонки. Значит весна идёт. В этот день вторые «Заклички» весны. На Никифора — медведь в берлоге потягивается. С косогоров снег в низины сходит. Вот уже и логово космача вода вешняя обступила.
На это весеннее время приходится линька скотины. Обновляется волосяной покров у лошадей, у коров. Бери голик — коровий бок поскреби. Зимой волчья стая близко подходила к крестьянскому двору. Но теперь логово пришла пора волчице в глухих непроходимых лесных ухожьях устраивать, щениться, потомство оберегать. До большой воды надобно было снарядить телегу. Надобно было и колёса крепить, и оглобли ладить. Первой снаряжалась к полям телега-навозница.
В этот день местами не работали. Устраивали проводы зимы с угощением жёниной родни. Полагалось пить праздничное питье — медово-берёзовый взвар. На Алексея нельзя садиться в сани. Кирилл — дери полоз. Около этого времени дороги портятся, ездить на санях становится трудно. На Трофима-Евкарпа сзади и спереди — зима. Тают снега, проруби мутятся.
С Дарьи холсты белят. Если вешняя вода на Дарью идёт с шумом — травы хорошие бывают. Какова погода в этот день, такова и на «Журавлиный лёт» 18 сентября. Видимо, неспроста откуда-то задувать стало на чердаке, петь по-худому в печном столбе. Надобно было подумать о добром духе дома. Старые люди отмечали, что вода, почерпнутая в этот день из колодца, обладает необычной силой — она пробуждается сама и вбирает в себя всю мощь весеннего воздуха, света. Праздник Вербоносицы — этот день в деревнях посвящали тому, что бы набраться у вербы чистоты, красоты, здоровья и целомудрия. Предел зимним забавам детворы, катанью с гор, крутых берегов на реку.
Санки с вечера прятались, наутро будет меньше слёз: реви не реви — катаник твою утеху унёс! Пекли в этот день калачи. И все домочадцы, пока по калачу за столом не съедят, других угощений не должны были трогать. Девицы песни-веснянки поют. У Василисы — весенние заботы. Отвести воду от дома, чтобы в подпол вода не ушла. С этого дня ждут первую весеннюю грозу. Прилёт зябликов.
Зазывали птиц ко крыльцу, потчевали крошками, зёрнышками, льняным семенем. Это был день «генеральной уборки» в доме и в саду. Всполашивается зорька утренняя, кукушкой голос подаёт. И порой день этот оборачивается кукушкиными слезами. Праздник пробуждающегося медведя и лешего. В этот день крестьяне порядок в доме наводят, очищают избу и двор от нечисти. Пятница перед 25 марта Весенняя Макошь, Благовещенская Пятница. Благовещенская пятница охраняет отмечающего её, по завету старых людей, человека «от скудности, от бедности, от найвеликаго недостатку».
В этот день привечали птиц к родным угодьям, к домам, к грядам льняным да конопляным семенем. Задумывали крестьяне на обильный урожай, на крепкие холсты. На Благовещенье весна зиму поборола. Самый большой у бога праздник. Каково Благовещенье проведёшь, таково и весь год. Пасха считается христианским праздником. Однако на него приходится много народных обрядов и традиций, явно ещё с дохристианских времён. Некоторые традиции похожи на «благовещенские».
Благовестник может оповестить о себе громом или молнией-блискавкою: наши предки считали, что пробуждение природы начинается тогда, когда впервые прогремит гром. Настовица-птица, так называли чибиса. Матрёну называют полурепницей оттого, «что поселяне отбирают годные репы для семян, что и составляет у них отдельную, неприкосновенную половину». Мать-и-мачеха — дарует этот цветок всем на свете материнскую заботу, всем щедро отдаёт своё тепло. Обязательно благоухал в этот день в домах чай из золотистых цветов. Берестить — это обвивать, связывать берестою. В этот день слушали берёзы. Чтобы небесные дожди на землю сошли, чтобы зелёные ростки скорее ввысь поднимались, кланялись Лествичнику крестьяне.
В этот день наши предки чествовали огнище, вспоминая с благодарностью и любовью своих предков, сумевших найти и обжить это место. Домовые особенно «расходятся» в этот день. Апрельские народные праздники у славян Белояр, цветен, березень, березозол, снегогон, водолей, ручейник. День пробуждения домового. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. Первая встреча пролетья. Ворона каркала-каркала — да Поликарпов день мужику и накаркала. К этому дню порой заканчивались запасы хлеба — главного крестьянского продукта.
Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. На Осипа начинает звучать голосок сверчка. Шли глядеть за деревню, как ольха зацветает. Крестьяне, у которых пчёлы были, смекали: «Не пора ли ульи доставать, коли ольха сильно цветёт? С нетерпением ждут в деревнях этого дня, чтобы растворить оконницу. Ждали Федула, до него никак нельзя.
Раньше Федула кто оконницу отворил — тот ненастью угодил. Когда выдавался тихий день, то крестьяне примечали: «Это — к урожаю ранних яровых». А когда Евтихий разъярится, ветром бьёт, то уже крестьяне горевали: «Колос собьёт». Не одни мы на земле живем, дышим, растём. По весне не только над землей поднимается влага, и в самой воде начинается движение. И у рыб, и у водорослей, и у тварей неведомых. Встреча солнца с месяцем. Согласно древним сказаниям, солнце да месяц ещё по осени с первых морозцев расходятся.
Одному — на запад спешить надо, другому — на восток. Издревле в этот день обходили родники и ключи, которые были заповеданы родителями. Всякое семейство ходило навещать свой источник, чтобы почистить его, отомкнуть. Если солнце в туманной дымке — будет год хлебородный, а если яро на землю скатится, то перепахивать землю и бросать в неё семя сызнова. В иных местах судят по восходу. Антип-половод — целитель зубной боли. В этот день медведь выходит из берлоги и прячется в кустах. Просыпается леший.
Главное у него дело — будить деревья от зимней спячки. Чествовался заяц — «через дорогу прядыш». У ушастых именины — зайчихи дали приплод. В это время цветёт медуница, а тут и шмели зашумели. В этот день ворон купает своих детей и отпускает «в отдел, на особое семейное житье». На Мартына переселение лисиц со старых в новые норы. На день святого Пуда вынимай пчёл из-под спуда. В день Пуда изгоняют смерть, окликают дождь.
Целебные настои готовили в старину из почек калины и рябины. Подмывает водой берега. У мельников забота — не разнесло бы запруду. А у баб своё дело — готовить семена на рассаду, высевать в ящики капусту, огурцы. В этот день ульи выносят из омшаника на вольный воздух, осматриваются и открываются. С колод и бортей снимают зимнее утепление. В ночь на 17 апреля гадают на конопле. Огородник в дверь постучал, копать гряды позвал.
На Козьму — сей морковь и свеклу. По народному поверью, радеет Козьма о животе, то есть о здоровье и о жизни крестьянина. В этот день ударяют бабы челом весне, кланяются, ей холстиною, одевают в новину. Обратясь лицом к восходу солнечному, выкликали: «Матушка-весна, вот тебе новая новинка! Одно из преданий гласит, что на Угорье на заре земля открывается, и летят души пращуров в тончайших золотистых оболочках к родовым гнёздам, к родным домам, навещают близких. В этот день проклинают нечистую силу, заковывающую тепло в ледяные оковы и опутывающую свет солнечный тьмою-сумраком. В народных песнях и обрядах Леля является персонажем женского рода, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки. Леля — дочь Лады.
В этот день Егорий «отмыкает» Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Кое-где это четвёртый по значимости праздник после Рождества, Масляницы и Купалы. Также эти дни слывут свадебными, брачную радость несущими любящимся молодым сердцам. Молодцы удальцы!.. Ярило на поле зовёт — Красну Горку справлять, песни играть, хороводы водить, просо сеять, плетень заплетать… Девицы красавицы!.. Ярило зовёт — бегите невеститься… 24 апреля Навий день, Радоница. В этот день на погостах-кладбищах идёт «радованье» покойников. Туда, под сень безымянных крестов, сходятся потерявшие детей матери, вдовы и сироты.
В этот день гнуло к земле, к человеку маета приставала. Девятая Елизавета помогала от тяжести избавиться. Сеют овёс. Святого Марка в народе называют иногда ключником, ибо верят, что он владеет ключами от дождей. Поэтому в этот день особенно молятся и просят о ниспослании так необходимого сильного дождя. В этот день следовало вспомнить, что пора горох сеять. К нему на Руси издавна большое почтение. Летом — и малому, и старому сладок, зимой — горох да каша, и весна — наша.
Крестьянин брал землю в горсть, крепко сжимал, выпускал, и если земля при падении рассыпалась, то это означало, что она готова к пахоте, если оставалась в комке — пахать ещё рано. Как только начинает тянуть южным ветерком, деревенские знахарки собирают берёзовый сок и пользуют этим весенним снадобьем маящихся неотвязной лихорадкою. Время сеять овёс. Пятница перед 29 апреля Вознесенская Пятница. Кто в пяток перед вознесением постится, от потопления в воде сохранится. Дошла весна до красна до Вознесения — тут ей и конец. Как и на Егорьев день, считают, что вознесенская роса — целебная. В это страдное время крестьяне были исполнены думами не только о пахоте и севе, но и сохранении душевного здоровья.
Девять напастей в этот день брали верх над торопящейся душой. По всем старинным приметам, в дальний путь в этот день не выезжают — после вчерашнего всяческие напасти деревню оставили и ходят-бродят они ослабшие, тощие, заморенные, по близким дорогам. Майские народные праздники у славян Ладо, травник, травный, травец, ярец, кресень, цветень.
Русские народные праздники. Традиции и обряды
Самые популярные праздники славян, которые отмечают в России, Украине и Беларуси. Древние славянские праздники и важные даты современного народного календаря. 2020_Перунов день в Славянском Кремле. День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Другой великий день славянского календаря.
Русский земледельческий календарь (Месяцеслов)
Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день. Среди славянских праздников в июле знаем один необычный – день снопа Велеса. Старославянский праздник язычников Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. 2020_Перунов день в Славянском Кремле. Последний праздник Навьих Богов заклички 2 – Навий День (Вьюницы)Громгик 3 – День памяти князя Игоря 9 – Радуницы.
Славяно арийские праздники с датами на. Календарь древних славян
Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь [7]. Комплекс воззрений и традиций, который составляет народный календарь, формировался на протяжении многих веков, начиная с языческой эпохи , и окончательно сложился к IX—XII векам до выделения из восточной славянской общности русских, белорусов и украинцев [13]. В XVIII—XX веках происходила значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения официальных летоисчисления и календарных стилей , поэтому современные даты примет не совпадают, к примеру, с дореволюционными. Существуют региональные отличия народного календаря [8]. Наилучшая сохранность народного календаря среди восточных славян — в Полесье , где, несмотря на деградацию обычаев, он ещё используется до настоящего времени нач. XXI века [14]. Учёные выделяют различные составляющие народного календаря: календарь сельскохозяйственной деятельности , общинно-церковной жизни языческие и православные праздники , семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодёжных гаданий , демографический народный календарь и т. Это касается, прежде всего, Центральной части Европейской России где он и складывался , с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских [16]. О датах церковных праздников править На странице обсуждения должны быть подробности. Большинство дат православных праздников, послуживших основой для русского народного календаря, устоялось ещё в Римской империи и Византии и было заимствовано во время христианизации Руси.
Собственно на Руси зародилось немного крупных праздников, например Покров день или Егорий Осенний , а также дни памяти русских святых, нередко имевших локальное распространение и отмечавшихся лишь в качестве престольных праздников. Главным принципом церкви было замена какого-либо античного языческого празднества воспоминанием о христианских событиях. Так, по мнению архимандрита Киприана , даты многих христианских праздников не находят подтверждения в исторических источниках. Очень много праздничных дат в годовом богослужебном круге христианской церкви могут быть объяснены именно христианской интерпретацией [17]. Такая дата была учреждена, по-видимому, в пику или как реакция на dies natalis solis invicti День рождения Непобедимого Солнца — римский гражданский праздник, установленный в 274 году императором Аврелианом [18]. Советский фольклорист В. Пропп считал, что: …и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения , смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими [19]. В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи [17].
Какой он, славянский календарь?
Создавая календарь славянских праздников и обрядов, мы вдохновились каргопольским земледельческим месяцесловом. Его издавна вышивали мастерицы Олонецкой губернии на подвесах и передниках, отмечая славянские праздники. Еще совсем недавно мотив северной вышивки, который назывался «круги» или «месяцы», воспринимался как красивые традиционные узоры, но не более того. Вдруг этнографы сложили вместе все истории от старых жителей деревень близ Ошевенского тракта. Оказалось, что полотенца с этими «кругами» прикрепляли к лучине и вешали раньше чтобы определять, какой праздник близится по славянскому календарю. Посредине узора — солнце с пятью «лучиками», в центре которого расположена «заюшка». Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников. Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа.
Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее. Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду.
В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С 16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.
Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи. После этого забрасывали удочки, чтобы понять, согласились боги или нет. Если первым на крючок попадал ерш — значит, боги отказались помогать. Также считалось, что в доме всегда будет достаток и сытость, если в этот день подавать всем просящим, желательно — заговоренными монетами. Гадание в Велесову ночь Одна из главных традиций Велесовой ночи — гадания. Славяне гадали и в другие языческие праздники, но считали, что в Велесову ночь результаты будут правдивы, ведь Велес, в честь которого и назвали этот праздник, был покровителем ворожбы. Гадание на исполнение желаний Люди клали под подушку яблоко, загадывали желание и ложились спать. Утром они должны были съесть это яблоко — считалось, что тогда желание сбудется. Перед трапезой яблоко чистили: чем длиннее будет лента кожуры, тем дольше проживет человек. Гадание на будущее В Велесову ночь дома было много зажженных свечей. Если вглядеться в пламя одной из них, можно было увидеть образы предметов и людей. Те, кто сумели разгадать, что это значит, могли заглянуть в свое будущее. Гадание на верность супруга Кроме того, в Велесову ночь можно проверить, соблюдает ли супруг или супруга верность своей половине. Для это надо продеть через обручальное кольцо партнера красную шерстяную нить, если оно качается — значит, брак под угрозой. Покидать свой дом в период с заката 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что нечистая сила не могла переступить порог дома без приглашения, поэтому находиться там было безопасно, пока злые духи разгуливали по улицам. Отправляться в путь, ведь можно больше никогда не вернуться в мир Яви. Принимать в доме незнакомых странников, потому что каждый может оказаться злым духом. Брань или проклятия в эту ночь обладают особенным весом, а неосторожное слово в адрес предков может обидеть духов. Тогда они начнут мстить и испортят жизнь оскорбившему их человеку.