Партесное пение Партесное пение (от лат. partes — части, муз. партии, голоса) — тип украинской и русской многоголосной вокальной музыки, получивший.
Что такое партесное пение кратко
Чаще всего в рукописях встречаются трехчастные концерты. Тексты партесных концертов в основном относятся к духовной сфере, но иногда встречаются и произведения, написанные в ознаменование каких-либо событий государственной важности или составленные в честь августейших особ. Вот как характеризует раннее партесное пение С. Смоленский : «Музыкальное достоинство этих сочинений… довольно слабо по мысли, но местами указывает весьма незаурядную мастерскую технику и хорошее знакомство с хоровыми эффектами.
Местами эти композиции довольно крикливы, заключают в себе множество самых пустых импровизаций, дающих лишь правильный рисунок партитуры; местами же в них чувствуется истинное вдохновение и какая-то непривычная нашему уху торжественная и наивная простота»14. Центральной фигурой, вокруг которой сформировался кружок энтузиастов партесного пения в России, является уже упоминавшийся Н. Его основной труд «Мусикийская грамматика» стал теоретической основой и учебником для целого поколения русских композиторов, регентов и певцов.
Дилецкий также воспитал ряд учеников, которые создали основу для дальнейшего развития хорового церковного пения в России. Среди наиболее одаренных и известных русских композиторов этой эпохи следует назвать Василия Титова, Николая Калашникова, Николая Бавыкина, Степана Беляева. Из произведений этих авторов в церковном обиходе удержалось разве что «Многолетие» В.
Титова, которое изредка можно слышать в некоторых московских храмах. Помимо концертов в многоголосной хоровой музыке XVII в. По определению В.
Протопопова , оно имеет следующие свойства: «одновременное пение с произнесением одного и того же текста всеми голосами, отсутствие пауз, непрерывное звучание всех голосов, единые цезуры во всех голосах соответственно цезурам текста»16. Под словом «партес» во второй половине XVII в. По-видимому , «постоянное многоголосье» родилось в недрах новой московской школы композиции, созданной Дилецким и его учениками, — на Украине в то время ничего подобного не существовало.
В «постоянном многоголосье» за основу принималась мелодия какого-либо распева, которая находилась в теноровой партии.
Из тридцати тысяч книг старого Валаама — двадцать тысяч находятся там. Судьба остальных книг неизвестна. Так, в начале 90-х годов, когда монастырь был вновь открыт, на аудиокассеты записывались образцы валаамского пения, чтобы обучение стало более доступным. Песнопения для клироса монастырь собирает из разных источников, в русских и зарубежных православных монастырях, особенное внимание — к Афону и Соловецкому монастырю. На сегодняшний день на клиросе поют более 15 насельников, которые участвуют в богослужениях не только в Спасо-Преображенском соборе, но и на многих скитах Валаама. Практически все из них учатся в певческом классе, для помощи братиям во славу Божию приезжает специалист высокого уровня из Санкт-Петербурга.
Певчим ставят голос, они изучают нотную грамоту. По мнению игумена Валаамского монастыря епископа Троицкого Панкратия, в пении на клиросе существует еще одна сторона богослужебной жизни, которая может быть заметна особенно внимательному прихожанину и относится к вопросам внутренней жизни. А именно — духовное состояние самих певчих. Секуляризация церковного искусства продемонстрировала, как для некоторых исполнителей богослужение может стать ремеслом, а песенное оформление богослужебных текстов — лишь отраслью христианского искусства. Все дело — в самой личности человека. Мы часто встречаем певчих из мирян, которые бывают внутренне далеки от службы. А ведь это исключительно внутреннее делание.
Бывает ведь и так, что исполнитель может залюбоваться собственным пением… — Бывает и так. На клиросе всегда много соблазнов. Сначала ты поешь, чувствуешь внутреннее напряжение, внимание сконцентрировано. А потом передышка, ты расслабляешься, а еще по ходу богослужения вопросы решаются: что петь, что читать, и начинаются разговоры, которые плавно могут перейти в разговоры не по делу. Поэтому наставники нам всегда говорят о внутренней дисциплине, о том, что надо не только устами, но и умом петь. Учитывая это, монахам дается возможность, как они говорят, «отдохнуть вокально» и помолиться не на хорах в качестве голоса Литургии, а безмолвно — в центральной части храма, вместе со братией и паломниками. Как правило, в полном составе хор собирается только за праздничными богослужениями, в будние дни поют лишь несколько человек, а по утрам — один монах или послушник.
Как становятся певчим братского хора? Конечно, важна практика. Сначала поют молебен, потом — три канона с акафистом, что-то не очень большое по объему. Если у брата получается, то берем на богослужение. Сейчас проводится большая образовательная работа, на это уходит много сил и времени. Главное, чтобы те люди, которые приходят в наш класс, которые собираются служить на клиросе, понимали, что они предприняли серьезный шаг. Способности, дарования — это прекрасно.
Но без смирения, послушания и понимания того, что весь смысл — во внутреннем делании, мало что получится.
В Киево-Могилянской академии , построенной по образцу католических учебных заведений, был введён цикл учебных дисциплин, известный как квадривий в его состав входила музыка, которая изучалась уже на основе западноевропейской нотации и гармонии. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. Распространялось оно путём копирования украинских рукописей и вывоза певчих в контексте общей европеизации русского общества. Постепенно в России сформировалась самостоятельная школа партесного пения. Противниками введения партесного пения в практику русской церкви были ревнители православной традиции, в том числе видные церковные иерархи. Патриарх Гермоген говорил воеводе Салтыкову : «…вижу попрание истинной веры от еретиков и от вас, изменников, и разорение святых Божиих церквей; и не могу более слышать пения латинского в Москве» [4]. Запрещал его использовать и патриарх Иосиф митрополиту Никону.
Против него выступили также старообрядцы и греческое духовенство.
Нотный сборник не планируется издавать и продавать, ссылка для свободного скачивания материалов уже опубликована на официальном сайте Валаамского монастыря. Сейчас вы продолжаете устную традицию передачи знаний о богослужебном пении? Составляются сборники — Литургии, Всенощного бдения, праздничные песнопения… Существует в написанном виде то, что мы на данный момент поем, это наша реальная работа. И в монастыре больше никаких письменных памятников певческой культуры нет? В Ново-Валаамском монастыре какие-то ноты сохранились, один раз уже ездили туда, и кое-что отсняли, но это только начало работы. Ведь все книги, все нотные сборники ушли туда.
Из тридцати тысяч книг старого Валаама — двадцать тысяч находятся там. Судьба остальных книг неизвестна. Так, в начале 90-х годов, когда монастырь был вновь открыт, на аудиокассеты записывались образцы валаамского пения, чтобы обучение стало более доступным. Песнопения для клироса монастырь собирает из разных источников, в русских и зарубежных православных монастырях, особенное внимание — к Афону и Соловецкому монастырю. На сегодняшний день на клиросе поют более 15 насельников, которые участвуют в богослужениях не только в Спасо-Преображенском соборе, но и на многих скитах Валаама. Практически все из них учатся в певческом классе, для помощи братиям во славу Божию приезжает специалист высокого уровня из Санкт-Петербурга. Певчим ставят голос, они изучают нотную грамоту.
По мнению игумена Валаамского монастыря епископа Троицкого Панкратия, в пении на клиросе существует еще одна сторона богослужебной жизни, которая может быть заметна особенно внимательному прихожанину и относится к вопросам внутренней жизни. А именно — духовное состояние самих певчих. Секуляризация церковного искусства продемонстрировала, как для некоторых исполнителей богослужение может стать ремеслом, а песенное оформление богослужебных текстов — лишь отраслью христианского искусства. Все дело — в самой личности человека. Мы часто встречаем певчих из мирян, которые бывают внутренне далеки от службы. А ведь это исключительно внутреннее делание. Бывает ведь и так, что исполнитель может залюбоваться собственным пением… — Бывает и так.
На клиросе всегда много соблазнов. Сначала ты поешь, чувствуешь внутреннее напряжение, внимание сконцентрировано. А потом передышка, ты расслабляешься, а еще по ходу богослужения вопросы решаются: что петь, что читать, и начинаются разговоры, которые плавно могут перейти в разговоры не по делу. Поэтому наставники нам всегда говорят о внутренней дисциплине, о том, что надо не только устами, но и умом петь. Учитывая это, монахам дается возможность, как они говорят, «отдохнуть вокально» и помолиться не на хорах в качестве голоса Литургии, а безмолвно — в центральной части храма, вместе со братией и паломниками. Как правило, в полном составе хор собирается только за праздничными богослужениями, в будние дни поют лишь несколько человек, а по утрам — один монах или послушник. Как становятся певчим братского хора?
Конечно, важна практика.
Критика партесного исполения.
При поддержке царя Алексея Михайловича партесное пение (т.е. пение по партиям, многоголосное) стало быстро распространяться на Руси. Знаменный распев был запрещен патриархом Никоном и введено партесное пение Родина партесного пения католическая Италия. Многоголосье Партесное пение предполагает использование множества голосов, что делает звучание более многоголосым и глубоким. Для партесного пения нормой является четырёхголосие, хотя число голосов может достигать 16, 24 и даже 48 предполагается группировка по четыре. Партесное пение записывалось с помощью квадратной киевской нотации, как правило, в комплектах хоровых партий (поголосников). путь в прелесть и незаметное принятие антихриста.
Партесное пение в музыке — краткое описание и примеры
Партесное пение зародилось в XVII веке на Украине и Белоруссии под влиянием католической партесной музыки, затем с XVIII века стало распространяться и в России. Партесное пение насадили в России, подражая украинским униатам и католикам, начиная с 17 века после ужасного раскола русской церкви. Партесное пение – неотъемлемая часть православного богослужения, в этом виде пения голоса согласуются по вертикали, образовывая трезвучия. Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов. стиль многоголосного пения, а также общее наименование различных видов и жанров русской и украинской многоголосной.
О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА
Главный идеолог церковных реформ патриарх Никон приветствовал многоголосное пение. Партесы получили поддержку и со стороны царя Алексея Михайловича, который в начале 1652 г. Пригласил из Киева «творцов» композиторов партесного пения и хор певчих , профессионально владеющих искусством многоголосия. Однако и в период властвования Никона, и позднее изменения в церковнопевческой практике встречали сопротивление деятелей старообрядческого движения. Так, старообрядец о. Лазарь писал: «И патриарх Никон, и власти возлюбили языческое пение и в церквах поют многие стихи ни по-гречески, ни по-славянски, а как звучит орган».
Новое многоголосие первоначально исполнялось под руководством приглашенных украинских и белорусских регентов. Они требовали от «спиваков» то есть певчих более мягкого и проникновенного стиля пения, противоставляя его «густому басистому» исполнению «московитов». Записывались партесные песнопения с помощью пятилинейной нотации. Правда, ноты были не круглыми, а квадратными так называемое «киевское знамя». Крюковая же нотация постепенно уходит из церковного обихода.
Официальное призвание многоголосного пения в Русской Православной Церкви состоялось в 1668 г. Ответ патриархов был весьма уклончив, однако он не содержал прямого осуждения многоголосия. Это позволило снять многовековой запрет на многоголосное пение в русской церкви. Развитие партесного пения. Новый вид певческого искусства мог развиваться лишь при условии соответствующего эстетического и теоретического обоснования.
Принципы партесного многоголосия были изложены в ряде учебных пособий. Самым ярким музыкантом-теоретиком этого времени был Николай Павлович Дилецкий Дылецкий. О его жизни сохранились противоречивые сведения. Достоверно известно, что Дилецкий некоторое время жил и работал в Польше. В 70-е гг.
Свои теоретические взгляды Дилецкий изложил в труде «Идеа грамматики мусикийской» смоленская редакция 1667 г. Отвечая на вопрос «Что есть мусикия? Дилецкий не пытался полностью отринуть опыт знаменного пения. Он стремился соединить древнерусскую и европейскую традиции, опираясь на труды «многих искусных художников тако церкви православныя творцов пения. В «Мусикийской грамматике» содержатся основные композиционно-технологические правила партесного многоголосия , знать которые предписывалось и композиторам , и исполнителям.
Его теория существенно облегчала русским распевщикам постижение нового искусства. Автору удалось выделить довольно элементарные приемы хорового письма. Труд Н. Дилецкого имел ярых противников. В последней редакции «Мусикийской грамматики» тексту Дилецкого предшествовал трактат «О пении божественном», принадлежащий московскому дьякону Иоанникию Кореневу , в котором автор выступил в защиту теории Дилецкого и дал отповедь противникам партесного многоголосия.
Критикуя вставочные слоги в знаменном пении, Коренев пишет: «Можно сказать: никак иначе не следует петь, как только умом и сердцем и вещать разумными устами.
Замысел церковного пения состоит в поддержании у человека горения Духа Святого на пути его восхождения к Царству Христову, а история богослужебного пения отображает процессы накопления или утраты опыта молитвы. Основная часть. Исторический экскурс развития церковного пения в Русской Церкви.
Для осмысления всего вопроса о богослужебном пении нам необходимо совершить краткий экскурс в историю существовавших в Русской Церкви стилей исполнения церковных песнопений. После Крещения князем Владимиром Руси большинство клира состояло из греков и болгар. Естественно, что вместе с Уставом и книгами, которые они принесли, пение было византийским. Как основной тип богослужебного пения он существовал на Руси с конца XI в.
Приблизительно 600 с лишним лет свидетельствуют, что этот распев идеально подходил для богослужения, прежде всего как пение молитвенное. Через Юго-Запад: Польшу и Украину, приходит т. Профессор музыковед В. Протопопов характеризует ранний партес как «постоянное многоголосие».
Авторы новых песнопений были воспитаны в духе древнего богослужебного пения и это сказалось на их осмыслении богослужения и самого музыкально-певческого стиля. Благодаря этому в раннепартесных песнопениях сохранилась присущая богослужению строгость и чистота. Стиль партеса следующей эпохи был под мощным влиянием итальянского барокко, где количество партий могло быть от 3 до 48, а в среднем ограничивалось 12 голосами. Партесное пение упорно насаждалось в Церкви, занимая главенствующую позицию в русской певческой практике.
Несмотря на протесты таких виднейших иерархов как патриарх Гермоген[6] и патриарх Иосиф. Искусственно насаждаемая иностранная музыка, её гармония, стиль и совершенно светские формы исполнения, чуждые русскому восприятию, нанесли богослужебному пению огромный урон. Светская музыка, напротив, претерпела небывалый подъём благодаря русскому таланту, вследствие чего появились выдающиеся композиторы XIX-XX вв. Современное нам положение богослужебного пения сохраняет партесную традицию, за исключением монастырей и некоторых храмов, где поют, используя либо знаменный или валаамский напевы, либо византийский или некий умеренный вариант обиходного исполнения песнопений.
Все эти исключения могут иметь место вследствие личной заинтересованности или, по меньшей мере, благосклонного отношения настоятеля.
Белорусские иноки, принесшие с собой элементы западнорусского просвещения, принесли сюда и традиции партесного пения. Одним из центров партесного пения стал и Новоиерусалимский Воскресенский монастырь, в котором находилась личная резиденция Патриарха Никона. Таким образом, благодаря усилиям царя и патриарха партесное пение постепенно усиливало свои позиции. Легко заметить, что распространение партесного пения в Московском государстве осуществлялось путем сильного давления сверху, при содействии украинского и белорусского национального притока, а также при почти полном бездействии или даже враждебности со стороны московитов, что еще раз доказывает привнесенный характер партесного пения и некоторую искусственность его насаждения. Энергичные протесты ревнителей благочестия против партесного пения продолжались как до, так и после ухода Никона с патриаршего престола: «киевское партесное пение начать въ церковь вводити согласно мирским гласоломательным пением, от своего служения, а не отъ святыхъ преданное, латинское и римское партесное вискание, святыми отцы отлученное... В этом отрывке подмечены и обличены самые уязвимыё моменты партесного пения, а именно: его мирской характер и связь с «мирским гласоломательным пением»; его обусловленность католической музыкой или «римским партесным висканием», отлученным святыми отцами; его самочинное введение, то есть введение волюнтаристским актом Никона, а «не от святых преданное». Судя по данному отрывку, сильные протесты вызывали и телодвижения регента при управлении хором, поющим партесные песнопения, ибо движения-эти составляли самый неприятный контраст спокойному и благоговейному поведению певчих при исполнении древнерусского традиционного пения. Хотя вопрос о допустимости или недопустимости партесного пения при богослужении стоял весьма остро, Собор 1666—1667 гг.
Пытаясь внести какую-то ясность, группа сторонников партесного пения, состоящая из прихожан храма святого Апостола Иоанна Богослова в Москве, полностью разделяющая все нововведения киевлян, обратилась за благословением этих нововведений к находившимся в то время в Москве патриархам Макарию Антиохийскому и Паисию Александрийскому. На этой грамоте, составленной, в 1668 г. Однако правовая действительность этой грамоты может быть подвержена сомнению. Так, И. Гарднер ставит по этому поводу два вопроса: «насколько посторонние русской автокефальной церкви антиохийский и александрийский патриархи к тому же, оказавшиеся к этому времени низложенными! Таким образом, отсутствие подлинно авторитетных церковных санкций пустило как бы на самотек решение этого вопроса, что разделило все русское общество на сторонников и противников партесного пения, доходящих порою в своих спорах до предания друг друга анафеме. Вскоре на московском горизонте появляется знаменитый теоретик и композитор партесного пения Николай Дилецкий, с 1677 г. К этому времени за плечами Дилецкого был накоплен солидный опыт композиторской и теоретической деятельности в Варшаве, Вильне и Смоленске. В 1675 г.
В 1679 г. Совмещая в одном лице теоретика, композитора, исполнителя и педагога, Дилецкий создал целый ряд образцовых партесных произведений концертного типа, а также воспитал плеяду композиторов новой формации, среди которых было уже немало и великороссов, наконец овладевших техникой партесного письма. Самым выдающимся представителем этой плеяды, а может быть и непосредственным учеником Дилецкого, был Василий Поликарпович Титов, крайне плодовитый композитор, не только писавший богослужебные песнопения, называемые «службами Божиими», на 8, 16 и 24 голоса, представляющие собой монументальные многоголосные концерты, но и положивший на линейные ноты «Псалтирь рифмованную» Симеона Полоцкого, а также создавший целый ряд светских кантов. И все же это многоголосное хоровое пение по западному образцу не было полностью принято всей массой русского православного народа.
Распространяя Христово учение, заботились о том, чтобы верующие не забывали в своих молитвенных собраниях и о пении см. В книге Апостольских постановлений мы находим правила, которые свидетельствуют о том, что апостолы не только поощряли богослужебное пение, но и узаконивали его обязательность.
Не буду перегружать наших читателей информацией, доказывающей, что богослужебное пение явилось в нашей Церкви не случайно, не было плодом увлечения или слабости человеческой, не есть что-либо самочинное с канонической точки зрения, а наоборот — освящено самим Спасителем, утверждено трудами апостолов и существует в Церкви от первых дней ее как неотъемлемое условие общественной молитвы. Кроме того, богослужебное пение восходит к самому ангельскому пению, ибо впервые хвалебная песнь Богу была воспета Бесплотными Небесными силами. Пение — возвышенное состояние души Вообще способность к пению составляет отличительное свойство только ангелов и людей, и пение служит тем и другим средством для выражения высоких чувств богопочитания, свойственных именно их природе. Пение — это возвышенное состояние души. Думаю, поэтому не могут петь в прямом смысле слова представители тяжелого рока и рэп-стиля, чьи вопли и скороговорки нередко попадаются на волнах радио. Вот почему и бесы не могут петь и никогда не поют, никаких свидетельств об этом мы нигде не встретим, бывшие ангелы навсегда утратили высокие чувства.
Не случайно, что оно стало достоянием множества людей, и что это произошло именно в Греции, стране, которая дольше всех сохраняла традиции древнего византийского пения, но сегодня во многих греческих храмах оно заменено партесным многоголосным пением. Установлено, что ангелы на афонской записи поют Херувимскую песнь именно древнего византийского распева. Священник убежден, что ангелы ничего не делают просто так. Поскольку идет процесс секуляризации, обмирщения церковной культуры, то целью явления ангелов и их непотаенного пения было, вероятно, стремление повлиять на сознание современных людей. В наших православных храмах, к сожалению, употребляется преимущественно партесное многоголосное пение, которое по своей природе не приспособлено к описанию явлений духовного мира, но пригодно лишь для описания явлений телесных, мирских, для выражения страстей, для игры чувств. Богослужебное пение как звуковое богословие Настоящее богослужебное пение как говорят ученые-литургисты — это звуковое богословие, «иконописующее», а не живописующее духовный мир.
Оно говорит о невидимом мире языком одноголосного знаменного распева, природа которого для этого и приспособлена. Слава Богу, сейчас в таких крупных монастырях, как Троице-Сергиева лавра и Оптина пустынь стали проводить некоторые службы полностью знаменным распевом. У нас на Урале в женском Ново-Тихвинском монастыре все службы даже требы изумительно поются древним распевом с исоном, в мужском монастыре села Тарасково в субботу и воскресенье можно помолиться под знаменное пение. В приходских же храмах услышать древние намоленные распевы — большая редкость.
Значение «партесное пение»
муз. церковное хоровое, многоголосное пение, в отличие от обиходного, одноголосного пения Далее, при содействии юго-западных монахов он ввёл на место древнего московского унисонного пения новое киевское партесное, а также завёл небывалый обычай произносить в церкви. При поддержке царя Алексея Михайловича партесное пение (т.е. пение по партиям, многоголосное) стало быстро распространяться на Руси. В богослужебное употребление партесное пение введено в 1668 году с согласия восточных патриархов. голоса) стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв. На этой странице вы могли узнать, что такое «партесное пение», его лексическое значение. стиль многоголосного пения, а также общее наименование различных видов и жанров русской и украинской многоголосной.
Почему вместо молитвы в храмах концертное партесное пение?
Если хор поет и чтец читает достаточно внятно, то вслушивайтесь в тексты молитв и присоединяйте к ним свою молитву, если разбирать тексты на слух трудно — молитесь «Господи, помилуй! Я знаю, что многие прихожане стали следить за службой по тексту и так от них не ускользает ни одно слово. Это, по крайней мере, то, что Вы реально можете сделать. И еще я бы Вам посоветовал изучить устройство богослужения, чтобы точно знать, что означает каждая его часть, действие духовенства, молитва. Когда Вы будете полностью погружены в службу. Когда для Вас будет открыт смысл каждой ее детали, Вы будете полностью, Бог даст, соучаствовать в богослужении, как и подобает христианке, а не слушать хор. Что касается хора — я понимаю, что иной раз эмоции захлестывают, но призову Вас сосредоточиться на том, что в Ваших силах. В первую очередь — это то, о чем я написал выше.
Из практического — Вы можете периодически бывать на богослужениях в другом храме, где манера пения Вам более близка.
Определяющими для нее стали программные слова Патриарха Кирилла о знаменном пении, произнесенные на Архиерейском Соборе 2013 года. Тогда же Патриарх Кирилл дал установку — «сохранять и развивать все лучшее в нашей многовековой, многообразной церковно-певческой традиции». С тех пор никакой эволюции этого взгляда не было — судя по речи Патриарха Кирилла на I Международном съезде регентов и певчих Русской Православной Церкви в 2016-м году, сосуществовать должны и знаменная традиция «Не нужно, думаю, ломать знаменный распев, он тоже пришел к нам из истории, это историческое сокровище», — сказал Святейший , и, как основа, дореволюционный российский обиход, и всевозможные распевы Западной России, и композиторские опусы, и, как вишенка на торте, традиции иных православных народов, в первую очередь, греков. Патриарх РПЦ Кирилл Гундяев Тем не менее, Патриарх мягко призвал «подумать о систематизации церковно-певческой практики», особо оговорившись, что речь не об унификации, а о сохранении многих певческих традиций. На втором певческом съезде в 2019 году Патриарх уже говорил о знаменном пении лишь в контексте «замечательных гармонизаций» Чеснокова, «благодаря которым начал возрождаться интерес к исконно русской певческой традиции». И вот получается, что уже вторую сотню лет этот интерес все только «начинает возрождаться» и никак не возродится. Похоже, что епископат Русской Православной Церкви, в целом, все устраивает — никаких проектов большой реставрации древней певческой традиции как основы русского богослужебного пения не просматривается, однако запрещать и «выбрасывать» ее тоже никто не намерен: пусть сосуществуют разные традиции и цветут все цветы, а там посмотрим. С таким отношением к знаменному пению как к «якобы единственно подлинному церковному певческому стилю» читай: нет, не единственному и живет сейчас РПЦ.
Пусть будет. Русский композитор, хоровой дирижёр, автор широко исполняемых духовных композиций П. Фото: fb. Мое внимание привлекла резолюция Собора Зарубежной церкви о церковном пении: «Призвать пастырей-настоятелей храмов к неуклонному соблюдению, по силе возможности, богопреданного церковного устава и церковного пения, освященного многовековой практикой Церкви и овеянного молитвенным духом, вложенным в него богомудрыми и благочестивыми составителями наших древних церковных напевов. Насколько возможно, разъяснять регентам необходимость сохранения этого пения, сосредотачивая свое внимание на исполнении положенных песнопений стихир, тропарей, кондаков, ирмосов, прокимнов и т. Собор епископов РПЦЗ отдельно оговорил вопрос современного репертуара: «Что касается самостоятельных композиций, допускать их с разбором, руководствуясь принципом их наибольшего приближения к благолепному молитвенному церковному духу, которому чужда страстность, светская вычурность и громоподобная напряженность в пении, осужденная св. Помимо такого влияния в отношении хоров, пастырям надлежит самим, особенно в простом клиросном пении, стремиться восстанавливать правильное церковное пение, широко пользуясь и поощряя к пользованию поющих — готовящимся к изданию в Св. Как мне представляется, такой церковный подход гораздо более правилен, чем безразборное «сохранение всех традиций» с привнесением новых. Существует правильное и неправильное церковное пение, это факт.
И критерий правильности — не просто «закрепление» в практике, поскольку она может быть ошибочной, дурновкусной или противной духовной стороне богослужения. Критерий — соответствие древним образцам, пусть временно утраченным в обиходе, но вечно актуальным, как об этом вполне разумно заявили владыки собора РПЦЗ. Помимо процитированной резолюции РПЦЗ «О церковном пении», существует большое количество высказываний различных иерархов РПЦ в поддержку древнего стиля пения. Так, например, Патриарх Алексий I Симанский говорил: «Старинные церковные распевы являются самым лучшим выражением высоких религиозных настроений. Это и понятно, потому что творцами их были люди высокого религиозного духа, подвижники, святые, одаренные тайной познания божественных звуков.
По свидетельству современника: «римляне начаша прельщати верных органными гудении в костелах своих, а ревнители православия ничемъ инымъ восспятиша ихъ и паки обратиша к соборней церкви, токмо многоголосными составлении мусикийскими». Другими словами, для ослабления соблазна, исходящего от католической музыки, ревнители православия вынуждены были сделать православное пение столь же роскошным и соблазнительным, как и соблазняющая их католическая музыка.
Для этого была проведена «операция», которую можно охарактеризовать как прививку западного музыкального начала к телу православного богослужебного пения, в результате которой на свет появился некий новый плод, некий гибрид музыки и богослужебного пения, ибо партесное пение и есть такой гибрид, возникший от «скрещивания» западной музыкальной системы с православной певческой системой. Острое ощущение невозможности совмещения музыки и богослужебного пения, столь характерное для великорусского православного сознания, было в значительной мере притуплено у носителей православия западных областей, очевидно, из-за их частых и тесных контактов с инославным населением, и именно это послужило причиной вступления на путь духовного компромисса, которым и являлось партесное пение. Становление и развитие партесного пения происходило в хорах, создаваемых при православных братствах и братских школах, организованных во многих городах юго-западной России. Так, известно, что еще в 1604 г. В библиотеке Луцкого братства в 1627 г. Эта запись свидетельствует о приличном стаже партесной традиции. Восторженное описание уже развитых образцов партесного пения дает западный путешественник Гербиний, посетивший Киев в третьей четверти XVII века: «Грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне.
В самой приятной звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас. Все миряне поэтому поют в соединении с клиром, и притом так гармонично и благоговейно, что мне, в восторге от слышанного, думалось, будто я в Иерусалиме и вижу там образы и дух первоначальной христианской церкви». Однако если западному уху, привыкшему к абсолютно секуляризованной католической музыке, православное партесное пение казалось «святым и благоговейным», то сознанию, воспитанному на крепких православных началах, это пение представлялось далеко не таковым. Так, известный ревнитель благочестия афонский инок Иоанн Вишенский протестовал против партесного многоголосия в следующих резких выражениях: «Латинский смрад из церкви изжените. Единою песнью Бога славьте! Со временем же это пение совсем перестало подвергаться нападкам и считаться неким подозрительным явлением в среде православных. Так, Мелетий Смотрицкий писал старцу Печерского монастыря Антонию Мутиловскому: «говорите, о проклятая проклятая уния!
А давно ли говорили: о, проклятое искусное пение», свидетельствуя, в частности, о том, что «искусное», то есть партесное пение, считающееся раньше «проклятым», ныне признается явлением вполне православным. Таким образом, к середине XVII в. Не так обстояло дело с принятием партесного пения в Московском государстве. Первое непосредственное соприкосновение москвичей с католической музыкой имело место в 1605—1606 гг. Мнение об этом пении исчерпывающе выразил святой Патриарх Гермоген, говоря Салтыкову: «вижу попрание истинной веры отъ еретиков и отъ вас, изменниковъ, и разорение святых Бо-жиихъ церквей; и не могу более слышать пения латинского въ Москве».
Вот почему подлинные причины успешного распространения партесного пения на Руси следует искать не в какой-то тяге к Западу, не в желании поиска и создания каких-то новых форм, но в глубоком внутреннем духовном разладе, проявившемся в расколе, унесшем миллионы русских жизней и отлучившем от жизни Церкви огромный творческий потенциал талантливейших людей, ушедших в раскол. Эту причину необходимо постоянно иметь в виду как для правильного понимания партесного пения, так и для понимания всего последующего развития богослужебного пения в России.
Ведель 1767—1806 , С. Азеев р. Партес партесное пение --стиль многоголосного церковного пения. В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения.
Значение «партесное пение»
Парте́сное пе́ние — род русской и украинской церковной и концертной музыки, многоголосное хоровое пение, которое используется в униатском и в православном богослужении у русских. голоса) стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв. Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. голоса, мн. ч. от лат. pars - часть, участие, в переносном смысле - хоровая партия) - стиль рус. и укр. многоголосной хор. музыки. Партесное пение отличается от других форм полифонии, таких как хорал, единственным голосом, который выполняет основную мелодию.
Введение линейной нотации в Российском государстве в XVII в. — Катаев П.Г.
В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает тут и там, нигде не находя удовлетворения. К концу XVII века самобытный русский многоголосный стиль (троестрочие) был заменен на западный тип многоголосия — так называемый партесный стиль, то есть пение по партиям. Партесное пение – неотъемлемая часть православного богослужения, в этом виде пения голоса согласуются по вертикали, образовывая трезвучия. муз. церковное хоровое, многоголосное пение, в отличие от обиходного, одноголосного пения Далее, при содействии юго-западных монахов он ввёл на место древнего московского унисонного пения новое киевское партесное, а также завёл небывалый обычай произносить в церкви. – Людям, которые уже столкнулись со знаменным пением Валаама, потом непросто бывает слушать партесное пение, это факт, –рассказывает старший певчий хора Валаамского монастыря монах Диодор (Подоровский). Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов.