2) перевод молитвы «Отче наш», сделанный учителем Та-лиевым (рукопись имеет заголовок: «Молитва отче наш, на чувашском языке», подпись: «Перевел поэзии учитель Петр Талиев».

Молитва Отче наш на чувашском языке. Смотрите видео на тему «Молитва Отче Наш На Чувашском Языке» в TikTok. Лучше православным эту молитву читать на церковнославянском: "Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. download in Mp3 and listen online fo free. Молитва Отче наш на арамейском языке ().

Молитвенное правило Преподобного Серафима Саровского

Молитва Отче наш на чувашском языке. Последние записи: Вечерние молитвы на чувашском языке Акафист святителю Николаю Чудотворцу Акафист Иисусу Сладчайшему на чувашском языке. Наша прихожанка Рыжакова Зоя Егоровна после причастия Святых Христовых Таин читает молитву «Отче наш» на чувашском языке.

Молитва «Отче наш»

И серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно взывая: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея» Ис. Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: «Да святится имя Твое», но прославляем находящуюся у Него, ибо «да святится» здесь сказано вместо «да прославится». Святитель Тихон Задонский. Сие значит, чтобы мы ничего иного, как только славы Божией не искали. Достойна молитва того, глаголет Златоуст, который Бога Отцем нарицает, ничего не просит прежде славы Божией, но всему предпочитает хвалу Ему. Имя Божие свято и славно есть без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось. Святитель Феофан Затворник. Вторая мысль в словах «да святится» есть — да благоговейно чтится. Ибо что свято, то окружаем мы всяким почтением, пред тем всегда благоговенствуем, к тому относимся с должным страхом. Кто его имеет, тот имеет и руководителя, и возбудителя, и подкрепителя.

Пока он есть, душа бывает полна несокрушимою силою против всякого греха и на всякое добро. Поелику таким образом он есть первое в духовной жизни, то о нём и первая молитва. Святитель Иоанн Златоуст. Это есть признак совершенной мудрости. Имя Божие прославляется, когда Слово Его чисто проповедуется, и мы по Слову Его житие наше исправляем, якоже глаголет Христос: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела, и да прославят Отца вашего, Иже есть на небесех. Сего сами мы, без Божией благодати, чинить не можем; того ради просим Небесного Отца, да тое милостиво нам подаст. Отсюда примечается немощь наша, что мы без Бога никакого добра не можем творить, якоже глаголет Христос: без Мене не можете творити ничесоже. Аще просим, дабы святилося и славилося имя Божие, то не должно нам нашему имени славы искать от дел добрых. Кто иначе учит или живёт, как слово Божие научает, тот имени Божия не прославляет.

Богу нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков. Таково второе прошение. Как мы видели, прежде всего мы желаем славы для Бога, чтобы Его имя прославлялось. А теперь мы молимся, чтобы Его Царство пришло к нам. Не говорим: «на землю», чтобы кто не подумают, будто Царствие Божие — это есть благополучное житие на этой земле. Нет, эту мысль сначала же нужно решительно отвергнуть! Такое царство — совсем не Божие, а человеческое, земное. Между тем, некоторые именно так и склонны понимать «Царство Божие» — как земное благоденствие, в какое включается и нравственное состояние общества: любовь, чистота, образованность, мир, экономическое довольство, отсутствие войн, повышение культуры и т. Будет царствие Божие на земле!

Присоединится к этому и вера в Бога. Но это — совсем не Царство Божие. Это царство человеческое, земное, только — благополучное и благочестивое. Бог же, при таком понимании, будет лишь средством или устроителем такого блаженного общества, собственно, лишь орудием для нас, для нашей жизни на этой земле. Значит, не Бог является целью нашего стремления, и не Его общение с нами, как это видели мы в первом же призывании Небесного Бога Отца?.. Отсюда уже ясно, что такое царство — не Божие, а наше, человеческое, земное. И так веровали не только безрелигиозные люди, но и некоторые верующие, даже ученые священнослужители… Я знал таких лично. Один из них, например, говорил, что темниц-то не будет, но… публичные библиотеки останутся… Ему, как книжному человеку, они, конечно, были интересны, как иному — «хлеб насущный». Но такое понимание — никого не удовлетворит: ни искренне верующих, поскольку их вся жизнь сосредоточена в Боге, ни безрелигиозных людей, поскольку им Бог совсем не нужен, они и без Него надеются устроить это благо; и им Бог, вера в Него, даже мешает такому устройству, ибо раздваивает человека и притом смиряет его, тогда как для царства земного нужны люди «новые»: гордые, уверенные, «сильные» — как они думают.

Нет, не это, конечно, разумел Господь Иисус Христос, когда повелевал молиться о Царствии Божием… Не будем дольше останавливаться на этом: ясно для нас, что не об этом просим мы! Есть другое понимание Царства Божия, более близкое к подлинному, но не совсем ясное: Царство Божие именуют многие — Царством Небесным. Собственно, это верно. Но остаётся непонятным: каково же содержание этого понятия — «Небесное»? Правда, оно противополагается «земному» царству — и это хорошо уже. Но нам хочется знать: какое же отношение оно имеет к Богу? Вот эту неясность и нужно вскрыть. Начну с рассказа. Я был ректором в семинарии в Твери.

Меня пригласили служить в одном приходском храме. Он был всюду расписан. А вверху под куполом изображена была в картинах Молитва Господня. Смотрю я на прошение «Да приидет Царствие Твое» и с радостным удивлением вижу, как сверху, с неба, спускается Дух Святой в виде голубя как Он явился при крещении Спасителя. Вот — удивился я — как понималось «Царствие Божие»! И как это наши батюшки и домашние живописцы выбрали такие оригиналы для копирования в храме! Другой факт — всецерковного значения. На 2-й неделе Великого поста наша Православная Церковь чтит память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского г.

Григорий собственно действовал в XIV веке, следовательно, служба ему вошла в круг Постной Триоди уже поздно. И вот какая тому была причина. На Афоне некоторые подвижники видели особый свет над головами и считали его не земным естественным светом, а — небесным, присносущным, благодатным, божественным. Противником такого воззрения был монах впоследствии католический епископ Варлаам Калабрийский. Вот против него за подвижников выступил иночествующий св. Григорий Палама. Чтобы обличить Варлаама, защитники света ссылались на свет, в котором Господь явился во время Преображения на горе Фавор, потому и свет именовался «Фаворским». После долгих споров и четырех Поместных Соборов, восторжествовало это православное учение. Собственно здесь поднималось два существенных вопроса христианского учения: 1 о действительном существовании сверхъестественного мира; 2 о способе его познания.

И Церковь отстояла сверхъестественность Фаворского света и действительность его. Но вместе с тем установлено было, что и познание его могло быть не результатом ума, а даровано только — Божиим Откровением, или благодатию. Поэтому св. Григорий Палама именуется в богослужении «проповедником благодати». Естественно вызывается вопрос: почему Церковь постановила праздновать службу ему во 2-ю неделю Великого поста и как раз в последующее воскресение после «Торжества Православия»? Нужно думать, что это сделано не случайно. За неделю до этого мы прославляем Православие, а теперь утверждаем, в чём оно заключается и каков путь к нему. Хвала св. Григорию Паламе имеет не частное лишь значение его победы над Варлаамом — это было бы мало достойно для празднования всей Церквью, а содержит, как видим, ответ на существенные вопросы всего Православия.

Кончилась иконопочитанием борьба со всеми еретиками, и Церковь одолела их. Если всмотреться во все ереси, то можно увидеть, что они грешили двумя ошибками в глубине своей: они стремились к человеческому земному идеалу, сводили христианство к земной цели, позабывая небесное происхождение его, или же, наоборот, неуместно как евтихианство отрывали его от человека, лживо уча о «поглощении» во Христе человечества Божеством Его; вторая ошибка состояла в том, что еретики хотели всё «понять» разумом, объяснить натурально, или мнимо-понятно. Между тем, вся наша вера божественна, поскольку всё спасение наше совершается Богом, и для ума непостижимо, поскольку здесь действует в основе всего Благодать Духа Святого, посланного ради искупительного подвига Христа, Сына Божия, пред Отцом Небесным в Троице. И только ради действительного, непреложного, нераздельного соединения во Христе этих двух естеств — Божества и человечества — и возможно было и искупление, и послание Святого Духа, и вообще спасение человека. Бог соединился с человеком: во Христе — по существу, а с людьми — по благодати. И всё это человеческим умом невозможно ни понять, ни даже поверить этому. Как говорит апостол Павел: Бог явил «преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе или чрез Него ; ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, ибо вы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на для добрые дела» Еф. Итак, всё христианство — благодатно! И по содержанию, по существу, и по познанию, по откровению.

Но теперь спрашивается: какое отношение имеют все эти рассуждения к вопросу второго прошения молитвы Господней — о Царствии Божием? Для ответа на это вот мы и должны обратиться к Фаворскому свету, явившемуся во время Преображения Господня. Перед этим было исповедание Божества Иисуса Христа, а после этого Он открыл ученикам о кресте — как Своем, так и общехристианском Мф. И тотчас после этого Он сказал: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти то есть ещё в этой земной жизни , как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» Мф. То же и у евангелиста Луки: «Царствие Божие» Лк. Господь явился в «Царствии Своем», «пришедшем в силе». И это прославление Его было такое преблаженное, такое прерадостное, что Пётр воззвал к Иисусу: «Равви Учитель! Сделаем три кущи палатки, шалаша : Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии! А ведь он только шесть дней тому назад уговаривают Господа не допускать Себя до страданий см.

Но в ответ услышал от Господа страшный упрёк: «Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн! А «некоторые из стоящих здесь», при Господе, ещё и при жизни Его и своей увидят это блаженное состояние в «Сыне Человеческом, грядущем в Царствии Своем», — а не в страдании и не убитым, как Он предсказывал им о Себе. И этот же апостол Пётр, который услышал такой ответ — «сатана» — теперь говорит: «Хорошо нам здесь быть! Ему так радостно и страшно было, что «он не знал, что сказать… потому что они были в страхе» Мк. И пусть Пётр говорит от неразумия и страха, но он был восхищен в это время и хотел продлить это блаженное состояние — так оно было необычайно радостно, что он забыл весь остальной мир, все человечество, всех родных, всех людей… Нам это непостижимо, но в душе Петра так было! Вот это и есть обещанное Христом: за крест — Царствие Божие! И хотя оно в Преображении приходило «в силе», но ещё — не во всей. Также, если мы обратимся теперь к книге Деяний, то увидим, что там часто упоминается о Царствии Божием как о главной проповеди христианства.

И кончается книга рассказом, что апостол Павел «жил два года на своем иждивении… проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» Деян. И это определение считается главною проповедью Евангелия Мф. Цель, к которой мы должны стремиться, есть Царствие Божие Мф. Об этом говорят все Евангелия и послания апостолов. В наше время и мы, все христиане, этим живём. Это не требует доказательства текстами, как всем нам известно. Разница лишь в том, что у евангелистов Марка и Луки употребляется слово Царство с прибавлением — «Божие», тогда как у Матфея прибавляется слово «Небесное». Это потому, что Евангелия Марка и Луки были направлены к миру не еврейскому, а языческому, для которого слово «Божие» было более приемлемо, а евреям, к которым писал евангелист Матфей, было более привычно слово «Небесное». Но и у последнего встречаем мы слова «Царствие Божие» или просто — «Царствие» Мф.

И последней целью мира будет то, чтобы «царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков», — говорит тайнозритель Иоанн Богослов Апок. II, 15; 22, 5. Теперь мы подходим к вопросу: что же есть Царствие Божие? Но прежне всего мы укажем: что не есть Царствие Божие. Вообще мы скажем, что Царствие Божие не есть что либо внешнее, например, какаянибудь, даже самая идеальная, форма государственного или общественного устройства мир между народами, прекращение войн, болезней, полное всеобщее довольство, культура и т. Все это было бы лишь внешним, материально-душевным земным царством, царством — «от мира сего», царством человеческим, но — не Царством Божиим. Если же Царство Божие — не земное, — что же оно? Это человеку, духовно неопытному, трудно понять, потому что не с чем поставить его в сравнение, в аналогию. Например, сладкая пища, отличное питание и даже мир в душе и радость земная, кажется, могли бы быть аналогией для Царства Божия.

Но апостол Павел прямо говорит, что Царство Божие — «не пища и питие». А что же? Опять не земные, но «во Святом Духе» Рим. Это ещё мудрее, и неопытному — непостижимее! И Господь Сам говорит ученикам на Тайной вечере: «Отныне не буду пить от плода сего лозного виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» Мф. Здесь обращают наше внимание и «новое вино», и «в Царстве Отца». Господь берет сравнение от земли, но прибавляет «новое», то есть иное, нежли земное, вино. И притом это будет в «Царстве Отца». Даже — не Его, Христовом, а в «Царстве Отца».

II, 10; Лк. Первое употребляется, как сравнение с веселием от вина Пс. Второе слово — гораздо непостижимее: почему это Царство называется — Царством Отца? Господь Иисус Христос говорил с учениками как Человек, а все Божественное, Небесное Он относил к Отцу Своему; для евреев это было приемлемее — в противоположность земному. Следовательно, это «Отца Моего» — то же, что «Царство Божие», не земное, а Божественное, присносущное, сверхъестественное. Тем более — для человека: всё изливается от Него же. Под Богом, конечно, разумевается вся Троица, но прежде всего — Бог Отец: источник, корень Божества и всего бытия. Но и это не уясняет нам содержания понятия «Царства Божия». Пока мы негативным отрицательным путём пришли к тому, что не есть Царство Божие.

Царствие Божие, говорит св. Григорий Палама, не создано. Тварь вся создана, есть сотворена, а Царство Божие — не создано, присносущно, как сущее в Боге, как неотъемлемое от Него, как свет и тепло — неотъемлемы от солнца. Но если мы пожелаем конкретнее понять теперь, что же оно есть, то вот какие мысли приходят мне и какие открыты нам святыми отцами. Прежде всего условимся в мыслях, что это Царство действительно есть, истинно существует. Бог есть. И следовательно, Его Царство с Ним существует. После Страшного суда Господь скажет праведникам: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» Мф. В чём же оно состоит?

На этот вопрос мы должны ответить себе, что оно — никак не просто, не скудно, не бледно, как можем мы воображать себе его, живя на земле и не зная его. Наоборот, оно необычайно сложно, так сказать, — чрезвычайно богато, непостижимо разнообразно. И не может быть иначе: если Бог сотворил мир таким разнообразным, то тем более должно быть многообразным Царство Божие. В чём же состоит это многообразие, мы не вполне можем сказать — это нам неизвестно, — но лишь отчасти. Апостол Павел говорит: «Мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» 1 Кор. Даже про себя самого он сказал: «Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» 1 Кор. И про лучших христиан апостол Иоанн говорит: «Возлюбленные! Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его Отца , как Он есть» 1 Ин. Итак, Царство Божие с положительной стороны нам ещё не вполне открыто, мы его вполне не знаем.

И не должно нам любопытствовать: что оно есть? Только нам открыто, что оно — необычайно блаженно! И Господь нисколько не остановил его, но только перевёл на вопрос о том, кто достоин этого пира см. И это относилось особенно к евреям, но касается и нас всех. Итак, Божие, хотя и превосходит человеческое познание, но Духом Святым оно открывается духовным, облагодатствованным людям. Что же именно открыто? И можем ли мы, обыкновенные христиане, постигать это? Иногда и нашей душе ниспосылается переживать такое духовное состояние, что с ним не может сравниться никакое земное счастье. Преподобный Макарий Великий говорит, что в такое время человек ничего бы не хотел, как только сидеть в углу пещеры и утешаться таким духовным наслаждением.

Это знакомо отчасти и нам по опыту: тогда всё земное кажется почти несуществующим. Но это лишь начало. А что же нужно бы сказать о высшем состоянии, какого достигнут — и даже достигают — угодники Божии ещё здесь на земле?! Вон апостол Павел пишет о себе если повторюсь, то — во славу Божий! И знаю о таком человеке только не знаю — в теле или вне тела: Бог знает , что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» 2 Кор. Таково было состояние апостола, что его нельзя было даже «пересказать», ибо для этого даже не хватало слов на языке человеческом. А оно воистину было! Об этом с несомненностью мы заключаем уже из того, что апостол Павел об этом откровении говорит: «Знаю», а чего не знает — в теле или не в теле, — говорит, не стыдясь: этого «не знаю» — большее утверждает, а меньшего не понимает! Подобным образом и преподобный нашего времени о.

Но после он открыл это в беседе своей в лесу с Н. И я считаю за лучшее сделать краткие выписки оттуда. Вот они. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно крупная, густая крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной на ближайшей пажинке своей, возле его ближней пустыньки, против речки Саровки у горы, подходящей близко к самым берегам её. Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках. Серафим, — не сказал вам о том определённо. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро — вот тебе и цель христианской жизни… Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чём действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько они ни хороши сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её.

Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божия. Так и в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост и милостыня и всякия ради Христа делаемыя добродетели суть средства к стяжанию Духа Божия. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание или наживание денег, а у дворян сверх того — получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… Бог Слово, Господь наш, Богочеловек Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу… Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради и доставляющие нам благодать Всесвятаго Духа… — Батюшка, — сказал я, — вот вы всё изволите говорить о стяжании благодати Духа Святаго как о цели христианской жизни: но как же и где я могу её видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святый может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет? Серафима, -узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго?

И только на этих основах и предлагавши свои послания, как истину непреложную, на пользу всем верным, — так святые апостолы ощутительно сознававши в себе присутствие Духа Божия. Я отвечал: — Всё-таки я не понимаю, почему я могу быть твёрдо уверенным, что я — в Духе Божием. Как мне самому в себе распознать истинное Его явление? Батюшка о. Серафим отвечал: — Я уже, ваше боголюбие, сказывал вам, что это очень просто, и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас… Что же вам, батюшка, надобно? Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне: — Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобой! Что же ты не смотришь на меня? Я отвечал: — Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся.

Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли… Отец Серафим сказал: — Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь также стали светлы, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божия, иначе вам нельзя было бы меня таким видеть. И преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне: — Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же нам не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим? Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией… Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, не убойтесь: Господь с нами. Я взглянул после этих слов в лицо его и напал на меня ещё больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего.

Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великаго старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда?.. Что именно? Я отвечал: — Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу. Таким его называет апостол, потому что нельзя выразить никаким словом того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира, ибо никакое временное благополучие земное не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от Самого Господа Бога, почему и называется миром Божиим… Что же ещё чувствуете вы? Вот эта-то теперь сладость преисполняет сердца наши… От этой-то сладости наши сердца как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может… Что же ещё чувствуете? И батюшка о. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована нам там, на небесах, плачущим здесь, на земле?..

Что же вы ещё чувствуете, ваше боголюбие? Я отвечают: — Теплоту необыкновенную. Да ведь мы в лесу сидим! Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает… Какая же может быть тут теплота? Я отвечал: — А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку, и когда из ней пар столбом валит. Когда, ещё при жизни матушки моей, я любил танцевать и ездил на балы и танцевальные вечера, то матушка моя спрыснет меня, бывало, духами, которые покупала в лучших магазинах Казани, но и те духи не издают такого благоухания. Серафим, приятно улыбнувшись, сказал: — И сам я, батюшка, знаю это точно, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас: так ли вы это чувствуете. Сущая правда, ваше боголюбие: никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святаго Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему?

Заметьте же, ваше боголюбие, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Вот, батюшка, ваше боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог! Вот что значит быть в полноте Духа Святаго, про которую св. Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше боголюбие, каким образом бывают люди в благодати Духа Святаго. Будете ли помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас? И можно сказать теперь, что Царствие Божие — есть Благодатное Царство а не земное. Об этом Царстве мы и молимся во втором прошении Молитвы Господней. И все дни нашей жизни мы должны посвящать исканию благодатного Царства.

Это выяснено преподобным Серафимом в его чудной беседе о цели христианской жизни: всё земное есть лишь средство для основной христианской цели. Потому мы обязаны упражнять все свои силы для исполнения не только личных подвигов молитвы, постов, милостыни и пр. Но оно — как мы видели -начинается ещё здесь. В Молитве Господней Царство Божие представляется не пришедшим уже, а желательным, просимым, будущим. Что это значит? Это не относится к пришествию в мир и Самого Господа Иисуса Христа. То же и у евангелиста Луки Лк. Следовательно, оно ещё не пришло, не наступило ещё, -даже и с пришествием Господа Иисуса Христа. О Нём Господь предсказывал и раньше, в праздник кущей Ин.

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой см. Святитель Иоанн Златоуст называет славою крест. Но в этом прошении [Молитвы Господней] можно видеть не только общее, для всех, пришествие Святого Духа, или Царствия Божия, но и отдельное, на каждого человека, снисхождение Его. Таково пришествие Царствия Божия в нас, в каждого из нас — в крещении. Но так как Царствие Божие очень многообразно, как выше говорилось нами, то можно нам просить в этом прошении высших ступеней его, как это мы видели в чудной беседе о. Серафима с Мотовиловым. И это ведомо нам даже по близким примерам.

И каждый находит здесь то, что близко его сердцу, что на пользу, а оттого и споро делается и приносит спасительный урожай. В этом неизменно убеждаемся мы, внимательно вчитываясь в хронику служения Предстоятеля Русской Православной Церкви», — отмечается в обращении редакции журнала к читателям.

Помимо прослушивания, вы можете скачать любую песню на ваше устройство.

Делитесь с друзьями и добавляйте наш сайт в закладки, чтобы скачивать только лучшие песни с сети, которые мы ежедневно собираем специально для вас. Комментарии Комментарий слишком короткий.

Лучше православным эту молитву читать на церковнославянском: "Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, яко и мы оставляем должником нашим; и не введи нас в напасть, но избави нас от лукаваго; яко Твое есть Царствие и сила и слава во веки, аминь. Потому что это указание РПЦ.

Отче наш. Молитва Господня

Очень зажигательной они поют и танцуют! С утра послушала эту песню и теперь целый день в голове она крутится! Вообще я раньше не любила группу Ленинград, но как послушала эту песню сраз... Это гадание одно из самых любимых, которое я встречал в интернете.

По просьбе Святейшего Синода в начале XIX века начали переводить церковно-богослужебную литературу на языки народов Поволжья. В 1804 году впервые на марийском языке была издана отдельная книга под названием «Сокращенный катехизис с присовокуплением некоторых молитв, символа веры и 10 заповедей на русском и черемисском языках». Перевод осуществлялся одновременно в двух местах — в Вятке и Казани. В 1818 году открывается отделение российского библейского общества в составе 16 человек для духовного просвещения марийцев с помощью их родного языка. Их трудом стало появление в 1821 году «Евангелия» на горном наречии. Считается, что одним из переводчиков Евангелия является Андрей Альбинский. Он также являлся автором перевода Божественной литургии.

Премия вручается с 2011 года и не имеет аналогов в истории Русской Православной Церкви и других поместных церквей. Oна призвана содействовать развитию взаимодействия Русской Православной Церкви и литературного сообщества.

На чувашском языке молитвы

Сам Сын Божий — не кто иной! Где правосудие Божие, когда Христос умер за нас в то время, когда мы были врагами Его? Или вот слова другого святого отца, Ефрема Сирина, этого чудного проповедника слёзного сокрушения о грехах наших и надежды на милосердие Божие за покаяние. В «Слове о правде и благости Божией» он пишет так: «Хвала благости Твоей, которою хвалятся разумные: потому что, и утратив всё, могут ею всё возвратить! Слушайте и утешайтесь: хотя и страшна карающая правда, но, если человек кается, одна капля слёз уничтожает рукописание долгов. Слушайте и содрогнитесь: хотя море благости Бога и исполнено щедрот, но, если человек не приносит покаяния … не получит милости в день суда».

Не стыдись же обратиться, но с дерзновением скажи: восстав, иду ко Отцу моему! Так научил Сын Божий! Вот и ещё мысли… Может ли великий грешник или вообще сознающий глубину своей греховности назвать Бога Отцом? Я уже говорил, что Спаситель дал эту молитву и для грешников. Не сказано: малые или великие грехи.

Всякие: следовательно, и большие. Одно лишь условие прежде всего требуется: сознавать себя грешником, или — что то же самое, — так или иначе каяться. Потому и величайший грешник может именовать, когда молится, Бога своим Отцом. Скажу даже больше. В этом самом наименовании — Отцом — уже кроется смиренное и покаянное настроение.

Без этого настроения нельзя назвать Бога Отцом. Например, диавол ни в коем случае не в состоянии так наименовать Бога. И нигде в Писании невозможно встретить такого случая. Чтобы именовать Бога Отцом, диаволу нужно бы перед этим и в этот момент смириться, почтить Бога высоким именем Отца, исповедать Его любовь и иметь хотя бы самомалейшую любовь к Нему. Но ничего подобного нет в диавольском сердце, и потому он не может назвать Бога Отцом.

А если бы назвал — то спасся бы. И наоборот, когда человек, и самый великий грешник, называет Его Отцом, то он не может в тот момент не почувствовать своей греховности, смирения, почитания Бога и любви к Нему. И потому очень полезно и для великих грешников именовать Бога Отцом. Блудный сын, когда собирался грешить, и то называет Бога Отцом: «Отче! Дай мне следующую часть имения» Лк.

А в противоположность ему, старший сын, возвратившись с поля, когда Отец устроил пир покаявшемуся сыну, не вошел в дом: он осердился. А когда Отец вышел и «звал его» принять участие в радости, то этот мнимо хороший сын не почтил Отца не только своим послушанием, но даже и не назвал его Отцом, а грубо-гордо сказал в ответ Отцу: «Вот я столько лет служу Тебе, но Ты никогда не дал мне и козлёнка! И не мог. В тот момент у него была в душе вражда и злоба на брата и Отца. Да, когда мы не любим братьев, когда мы в злобе и гордости, вот тогда невозможно выговорить слово — Отец.

Но и в тот момент Сам-то Бог остаётся нам Отцом и считает нас чадами. Смотрите, что сказал Отец старшему брату после такой сердитой речи его: «Сын мой! Да, мы плохи, но Бог всегда остаётся Богом Отцом и нам. Потому будем именовать Бога Отцом, хотя бы мы были великими грешниками, потому что это имя делает нас в тот момент лучшими, смиренными. Припомню некоторые слова богоносных отцов древних и наших.

Исаака Сирского есть такие сильные слова об отеческой любви Бога к людям, что он их и мог выразить лишь в восклицании: «Ах, если бы люди знали, что Бог есть Любовь! Он умер в 1939 году. Приведу из них несколько выписок. Он нас зело любит. Благодарите Его чаще за всё.

И за скорби… Милостивый Господь любит нас и даёт нам скорби, чтобы мы были опытнее в духовной борьбе и побеждали врага благодатию Божиею за смирение». В другом письме: «Радуйтеся о Господе. Терпите скорби. Надейтесь на Бога. Он зело милостив».

Наш В первый раз в своей жизни я почувствовал это слово, когда меня поставили во епископа. На другой день хиротонии новопоставленный архиерей обязан служить первую свою епископскую литургию. Всё шло обычно. И вот дошли уже до «Отче наш». По прежней привычке я, вникая в слова молитвы, хотел молиться тоже не думая об «Отце» о себе лично: Боже мой… «Хлеб даждь мне»… «Оставь грехи мои»… и так далее — всё лишь о себе одном… И вдруг в начале же молитвы, при слове «наш» я почувствовал, что не имею права молиться только о себе самом, а должен молиться за всех.

Нелегко это объяснить. Но помню, что мне блеснули такие мысли: «Ты теперь епископ: ты не себе уже принадлежишь, а всем, ты представитель Христа Спасителя и Его апостолов, а они были ходатаями не за себя, а за весь мир. И отныне и ты должен просить за всех, как за братьев и чад Божиих…» Эти мысли мне тогда показались весьма новыми, небывалыми. И так я и начал молиться тогда. Но после, увы, — опять всё по привычке молился больше за себя: мне, мои, меня, а не нам, наши, нас… И потому в обращении «Отче наш» я не слышал душою этого слова «наш», а подразумевал «мой», хотя говорил «наш».

А чаще всего я не ощущают ни того, ни другого смысла: ни наш, ни мой, а только вообще — «Боже»! Но ведь Спаситель научает молиться именно «Отче наш», а не мой. И вот теперь я, едва ли не впервые в жизни, должен задуматься над этим «новым» словом. И конечно, не одни лишь архиереи или иереи, как духовные отцы, обязаны так чувствовать и молиться, но и все люди: Господь учил этой молитве весь род человеческий, а не епископов лишь. Почему же так?

Почему — не мой, а — наш? Какой смысл хотел вложить Спаситель, уча нас молиться так? Какие чувства должны руководить людьми, чтобы так молиться? Мы, современные люди, так стали эгоистичны, самолюбивы, что и не задаёмся даже такой мыслью, чтобы молиться за всех. Каждый живёт сам по себе и для себя.

Эта «самость» наша есть главное зло в мире. Всё — от неё. Ею пал первый бывший ангел. Она мать всех прочих грехов. Она — главная противница Богу.

Она разделяет человечество. Она вводит вражду не только между близкими, но и обществами, и народами. Так — теперь. Но не так было. И не так должно быть и будет в Царстве Отца.

Человечество создано было для жизни в необычайной любви друг к другу. Человечество должно было представлять собою как бы единое древо, одну семью, «одно тело», как выражаются апостол Павел… Мы, современные грешники и самолюбцы, даже представить не можем, до какой степени единства и любви предназначалось человечество! Откуда такие мысли? Они даны Самим Христом Господом в Его последней, предсмертной молитве к Отцу на Тайной вечере: «Не о них же апостолах только молю, но и о всех верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… да будут едино, как Мы едино» Ин. Вот какая цель пришествия Христа Спасителя: воссоединить людей в единство между собою и с Богом… И при том нужно обратить внимание, что единство людей здесь устанавливается по подобию Божию, по единству Святой Троицы: «Как Мы едино».

В этих словах кроется глубокое откровение о необычайном единстве человечества… Почему так? Ведь человек создан по образу Божию. И, следовательно, в силу единства Лиц в Пресвятой Троице, и в силу того, что Бог есть Любовь, — и созданные по образу Божию люди тоже предназначались жить в необычайнейшем единстве и любви… Мы, разделённые и безмолвные, не можем даже и вообразить себе такой любви теперь. Лишь святые люди, уподобившиеся Богу «преподобные» Ему по своей жизни, могут отчасти понять то, к чему призваны были люди при сотворении их и к чему их снова восстановил Христос Господь. Там полное единство по существу -и в воле, и в действиях.

Это даже невозможно понять во всей полноте! И лишь отчасти человек старается приблизить это к своему разумению. Не знаю, какую идею хотел вложить [в свою икону] преподобный великий художник Рублев, но мне сразу открылся следующий смысл. В центре восседает Бог Отец. Справа — Сын.

Слева — Дух Святой. Как — Bы! У Них нет самости, и своеволия, и своемыслия; наоборот, каждое Лицо отрекается от Своей воли в пользу других, от Своей мысли в пользу прочих. Поразительно это единение в смирении! Вот так бы должны были и жить люди: не для меня, а для нас; не по моей воле, а по желанию других; не я, а как — ты, как вы.

Но Боже, Боже! У нас везде, всегда, прежде всего — я, я, я! Так пал род человеческий! Но не так было, не так должно быть. И вот Восстановитель человечества Сам благоволил возродить потерянное единство в любви: Сын Божий сделался человеком и включил Себя в человечество, наименовав Себя «Сыном Человеческим», членом человеческой семьи.

И так слился с нею, что взял на Себя грехи всего мира и пострадал за них, как бы за Свои собственные. А потом послал людям Святого Духа, Который и стал объединять в любви человечество. И когда мы крестимся, то тут и совершается это включение нас во Христа, а через Христа — в Троицу: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся», поют слова апостола Павла. Мы, как новая ветка, «прививаемся» к древу Христу см. И если бы мы сохранили святость крещенскую, то были бы подобны ангелам: в любви и единстве… Увы, мы грешим!

И снова разрушаем своё благодатное совершенство. После нужно покаяние, чтобы опять восстанавливать потерянную святость крещения… Покаяние — второе крещение. Вот где корни слова «наш»: человечество, созданное и воссозданное, должно бы жить в полном единстве и любви. В некоторой степени это осуществляется в Христовой Церкви, где объединяются все народы, все классы, всё человечество, — как этого никогда не было до Христа. А вполне объединится человечество после всеобщего воскресения в Царстве Пресвятой Троицы: «Да будет все едино, как Мы — едино».

И когда подумаешь о таком единстве, то так печально становится за себя и вообще за человечество, которое живет в постоянной вражде, ссорах, самости, корыстности, войнах, разделённости… Но при всей нашей обособленности извечно живёт в человечестве идея единства рода человеческого. Все лелеют эту мечту. Все страдают от борьбы. Всегда появляются люди, которые стараются воплощать эту идею в жизнь. То цари, то философы, то политические деятели стремятся объединять человечество… Но увы!

Доселе эта мечта остаётся у них мечтой… И только в истинной Церкви Христовой началось объединение: «никто ничего не называл своим; а у всех всё было общее». И то ненадолго Деян. Однако в мире нет иного места и иного пути к объединению, как через Церковь во Святом Духе. Все прочие попытки были и будут тщетными. Только единством во Святой Троице возможно воспитывать единство.

И то с каким трудом! С какой борьбою! Даже и от единой Церкви подразделились части, и все делятся больше и больше… Бедное человечество! Но это всё слишком покажется «возвышенным»? Тогда оставим богословствование и спустимся к более низким понятиям.

Если Бог — Отец, и Отец, конечно, не мой, а общий, то ясно, что мы все братья по Отцу. Мы должны помнить, что Бог не «меня» лишь одного любит, не мне одному лишь Отец, а всем нам… Какая это новая и чрезвычайная идея была для еврейского народа. Ведь евреи были воспитаны в совершенно другом воззрении: лишь они — единственный народ, любимый Богом и избранный Им. Они весь мир разделяли на два лишь лагеря: мы и прочие, иудеи и язычники… И вдруг Господь говорит: молитесь: не Отец мой, а Отец наш… Правда, здесь ещё нельзя непременно и сразу усмотреть единство иудейского и не-иудейского миров, но уже несомненно очевидно, что этим словом «наш» разрывается та самостная, эгоистическая преграда, которая до Христа отделяла «меня» от «не меня», от «них». Отныне дается этим словом сознание, что человечество, люди — едины; сначала — среди одного общества, племени, народа, а потом — и среди всего человечества.

Отныне никто не чужой мне, и я никому. Уже нет «я», а есть «мы». Достойно примечания это сознание единства в русском простом народе. Если мы, интеллигенты, всегда говорим о себе в терминах «я», «меня», «мой», и если также именно говорит крестьянский люд о высших классах «ты», «барин» , то о себе крестьяне часто говорят «мы», как о каком-то едином, единомысленном коллективе. Не результат ли это христианского воспитания Церкви?

Но лучше обратимся каждый к себе! Что я должен чувствовать, когда теперь произношу слово «наш»? Я знаю теперь, что должен молиться за всех: сначала хотя бы за самых близких мне — родных, знакомых. Но и это ещё не высоко: это всё же опять «мои». Поэтому я обязан молиться и за «чужих», за тех, кого мы привыкли называть этим холодным именем и считать их такими, и действительно не носить их в сердце своём.

Отныне и «чужие» — мне не чужие, а свои. Мало того, я теперь должен молиться и за врагов. Ведь они тоже люди, Бог и им Отец, как и мне. Отец Небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» Мф. Поэтому если мы, по-язычески и по-иудейски, любим лишь «любящих нас», то это не высоко.

Но когда «любим врагов», «молимся за обижающих нас», вот тогда только мы начинаем любить по-настоящему. Вот когда лишь христианин становится чадом Отцу! Бог есть Любовь, и от нас, особенно в молитве, требует любви друг ко другу. Иначе и молитва наша Ему неугодна будет. И наоборот: Господь очень любит, когда мы не за себя лишь молимся, но и за других.

А самая угодная молитва Ему, когда мы молимся за врагов наших: тогда мы уподобляемся Ему в любви. И удивительное дело! Как только человек начнёт молиться за кого-нибудь, тотчас же этот человек станет уже не «чужим» ему. Опыт всякому из нас показывает это. Стоит лишь начать упоминать, хотя бы только упоминать умом и языком, имя человека, как он начинает нам быть уже близким.

Больше того: если мы хотим выбросить из сердца своего яд злобы к «врагу» нашему, то нужно молиться за него. И почти в то же самое время, и уже во всяком случае скоро, мы увидим, как вражда исчезает. А если больше молиться, то не только сам почувствуешь мир ко «врагу», но и тот переменится к тебе. Господь сотворит чудо любви. Но если бы «враг» и не переменился к тебе, то на тебе, на каждом из нас лежит этот святой долг молиться и за него, а его уже предоставь Промыслу Божию.

Думай о себе сначала, о своем расположении к нему, или хоть бы «поминай» его в молитве, и для тебя будет благо. И уже тебе-то несомненно будет милость от Отца за такую молитву. Но молись искренно. А если нет расположения в сердце, то принудь себя насильно поминать его, и то будет для Бога угодно, а для тебя довольно. Дальнейшее Сам Бог даст: ты лишь начни, что можешь.

А если ты не брат другим, то и тебе Бог не Отец. Оно требует высоты от меня — любви! А мы так холодны… Так «чужды» друг другу… Мы даже в так называемой «любви» бываем эгоистичны: ревнивы, завистливы, раздражительны, требовательны. Истинная же любовь жертвенна: она хочет добра для другого, а не для себя, от себя же отказывается. Да, истинная любовь — дело очень высокое!

Она — конец совершенства, как говорит апостол Павел. Мы же весьма часто играем этим святым словом: воображаем, что имеем любовь, когда её нет, или принимаем за истинную духовную любовь нечто иное… Однако и при всём этом нашем несовершенстве в любви всё же должно молиться и за других: и эта самая молитва — или Бог за молитвы наши — всё приведет к добру и истинной любви. Иже еси на небесех Эти слова, кажется, не требуют особенных размышлений… Бог всегда представляется человеку живущим «на небесах». Бог — Небесный, а не живущий на земле, не земной. Но мне желательно проникнуть лишь в мысль: почему Спаситель упомянул об этом.

Кажется, это слово само собою понятно, и не требовалось непременно говорить его. Но если Господь всё же сказал его в Своей молитве, то и оно нужно было и нужным остаётся для каждого из нас и теперь. Значит, должно задуматься и над ним, над его живым смыслом, над спасительным значением его. Может быть, для евреев оно нужно было потому, что многократно они падали в склонность к идолопоклонству, к почитанию земных идолов, увлекаясь языческими верованиями и представлениями. Известно, что ещё при Моисее, в отсутствие его, [когда он был] на горе Синайской, они слили тельца золотого; потом много раз приносили жертвы «богам» «серебряным», «литым».

Потому постоянно требовалось напоминать им, что идолы не суть «боги» Исх. Ещё больше это имя нужно было для языческого мира, для которого тоже предназначалась Молитва Господня. Но помимо этого имя «Небесный» открывало новое понятие о Боге, как о существе святом, бесстрастном, пречистом, духовном, надмирном. До Христа Спасителя не только язычники, но даже и иудеи страдали материалистическими воззрениями. Язычники представляли богов своих человекообразно, со свойственными грешному человеку страстями.

Иудеи этого не имели; но и для себя искали от Бога часто преимущественно земных благ. И при таком настроении имя «Небесный» не только отрывало молящихся от идолопоклонства земным истуканам, но возвышало души их вообще от всякого земного пристрастия к духовному благу, чистому, святому, «небесному», как свят Бог Небесный. Теперь обращусь к собственным переживаниям от этого имени — ведь молитва дана всем нам и на все времена. Какие чувства вызываются им? Для меня и это имя прежде было весьма бледным, не затрагивало сердечных моих чувств и не возбуждало особых мыслей.

Первое, что приходило в душу от этого слова, было как бы пространственное восприятие Бога мною: произнося его, я точно отрывался умственно от земли и… уносился далеко-далеко в «небеса», «куда-то». Так было с детства; но это истинно детское понятие долго-долго оставалось и жило в моей душе, когда я хотел «вникнуть» в слово «небесный». Но не думаю, чтобы это было правильно; «небесный», конечно, не означает «места»: для Бога нет места в нашем смысле слова. Бог вездесущ и всесовершенно духовен, не подчинен понятиям пространства и времени. И потому относить Его в моём уме «куда-то» далеко было действительно детским делом, хотя по возрасту я уже был очень далёк от детского состояния.

Разве одна была польза и от этого детского «понимания»: «Небесный» Бог «где-то» все же действительно есть, хотя я Его и не видел, не осязал кругом себя на этой земле! И, с другой стороны, эта самая «отдалённость» Его смиряла меня, как недостойного зреть Его вот здесь, близко, «около»: Бог должен был казаться мне недосягаемым, несоизмеримым, непостижимым. Для начального состояния это воззрение на Бога, как «далёкого», было и приемлемее, и полезнее даже: Он представлялся Всевысочайшим, Безграничным, столь неподобным нашей грешной земной жизни. Но после мне вскрылось, что такое понятие таило в себе не только неверность представления о Боге, но было неправильно и в смысле моего отношения к Нему. А именно: Бог, как вездесущий, никоим образом не должен быть представляем где бы то ни было пространственно, «далеко»: Бог везде.

Он и тут… Вот я написал это слово «и тут», — и мне показалось оно опять «новым», как и многое иное в Молитве Господней… Читатель! Понимали ли и переживали ли вы Его так? Вот «тут», близ? Или и вами Он мыслился тоже «где-то далеко-далеко»? Если да, то мы с вами очень неверно позволяли себе мыслить о Нём.

И это было нам духовно неполезно. А филиппийцам прямо сказал: «Господь близко» Флп. Да и простое понятие вездесущия требует, чтобы Господь был именно близ, везде «и тут»: вот возле меня… Такое восприятие Бога «близ», и в мысли и в сердце, ощущали все святые. А из современных нам особенно ярко мы видим это в о. Иоанне Кронштадтском.

В своём дневнике, а следовательно, и в душе, он постоянно настаивает, чтобы мы мыслили Бога, Богородицу, святых не «где-то далеко», а вот именно близко… Бог ближе, чем душа к телу… И такое представление — а оно истинное — придавало бы нашей вере, а потом и молитве, необыкновенную живость… Бог «тут» — через это делался как бы более «живым» для меня, более реальным… А это, в свою очередь, тотчас отражается и на всех переживаниях души: молитва становится живее как бы говориться «во уши» Господу, превращается в «беседу» с Ним или в горячую неотступную мольбу… Человек как бы хватается за «руку» Божию или, как евангельская кровоточивая, — за ризу Господню… В этом смысле мне представляется весьма образным и сильным жизненным фактом тот сон-действительность, который видел праотец Иаков около потока Иавок. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев Сей Некто, то есть Бог , что не одолевает его не может оторваться от Иакова , коснулся состава бедра его… И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря, Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня… И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл Вид Божий. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал на бедро свое. Поэтому и доныне сыны Израилевы потомки Иакова-Израиля не едят жилы, которые на составе бедра» Быт.

Много смыслов в этом видении. А один из них позволительно усмотреть в необыкновенной неотступности и действительности молитвы Иакова: «не отпускают» Бога от себя. В Новом Завете Сам Спаситель высказал ту же мысль в притче о неотступной вдовице, которая «не давала покоя» судье, прося его защитить её от соперника. Сказал эту притчу Господь потому, «что должно всегда молиться и не унывать». И «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит по Своим премудрым и полезным нам планам защищать их?

И другая польза есть от такого «зрения Бога одесную себя», как говорит псалмопевец Давид: «Твердость в надежде на Бога, а отсюда веселие души». Поэтому радуется сердце мое, веселится дух мой; даже плоть моя спокойно отдыхает… Ты покажешь мне путь жизни: обилие радостей пред лицем Творим, утехи в деснице Твоей навеки» Пс. Здесь оттеняется новая мысль: святость жизни. Тогда вера наша как бы тоже уходит вдаль, остывает. И наоборот, когда мы зрим Его «близ» себя, тогда всё оживает… Посему я и сказал, что не вполне благоразумны наши детские представления о «небесности» Божией, как об отдалённости.

Но несмотря на это наше несовершенство. Спаситель всё же благоволил научить нас в Молитве Господней именовать Бога «Небесным». Следовательно, мы обязаны усмотреть в этом слове тот смысл, который благоугодно было вложить Ему в него. Я позволяю себе допустить, что этим Он учил нас не только мысли о надмирности, премирности Бога, не только как существа духовного, не только как непостижимого уму человеческому, но и как Бытия действительного, совершенно отличного от всего тварного, земного, материального — хотя бы в самом тончайшем смысле этого слова… А если так, то оказывается, что так называемое «детское», «простое» представление наше о Боге, как о Существе «далёком», уже не так далеко от истины. Но только не должно отдалять Его настолько, чтобы погасла самая вера и живость ощущения Его: Бог премирен, но и близок.

Премирен — по существу; близок — по Божественному благодатному вездеприсутствию к нам; но Он совсем-совсем не то, что мы, тварь. Он Небесный, Он — Дух. А отсюда тотчас же следует последствие, о котором прекрасно сказал апостол Павел ослабевшим нравственно колоссянам: «Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном… Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались… А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись сбросивши ветхого страстного человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его… Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… как Христос простил нас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.

И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» Кол. И дальше: «Жены, повинуйтесь мужьям… Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны… Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» Кол.

Именно он способствовал открытию чувашских и других национальных школ в Поволжье. Напомним, на базе редакции «Социальной газеты» создан клуб изучения чувашского языка. Среди участников - как носители языка, так и те, кто изучает его практически с нуля. А еще мы собираем песни, поговорки, частушки, сказки на чувашском языке.

Как произносятся буквы чувашского алфавита? По просьбе читателей, которые пока не могут посещать очные занятия в клубе, куратор клуба Сергей Захаров составил небольшую памятку для начинающих о чтении букв чувашского алфавита.

Иными словами Божья сила присутствует в каждом, кто в нее искренне верит. И поскольку душой принято называть человеческое сознание, которое не имеет материальной формы, но при этом оно сознание есть, то соответственно весь внутренний мир верующего в данном толковании предстает в качестве небесного облика, где существует и Божья благодать. Фраза «Да святится имя твое» является оригинальной и при переводе молитвы не была заменена. Но со временем огромное количество людей всё-таки оказалось не способными уберечь себя от грязных искушений, порочащие и очерняющие их слабовольные души искусственными соблазнами. В конечном итоге отсутствие смирения и безукоризненное следование своим собственным природным инстинктом превратило большую часть общества в диких зверей. Надо сказать, что данные слова вплоть и до настоящего времени не утратили своей оригинальности.

Какими бы неприятными обстоятельствами не был наполнен наш путь, важно, что с Божией помощью он всегда обретает смысл. Это, пожалуй, самые сильные слова. Эти слова полны загадочности и сложности. Мнения многих священнослужителей сошлось в том, что смысл данной фразы обусловлен постоянством Бога. То есть он должен оберегать людей не только в самые трудные минуты, но и в другие случаи, оставаясь с ними всегда. Очень важно выучить данные слова наизусть.

Статьи, собранные в этой рубрике, объединены одной темой — лингвистическим анализом переводов Молитвы Господней из Евангелия от Матфея 6:9-13 , также известной как «Отче наш», на языки России и сопредельных стран: чувашский П. Яковлев , «карачаевский» и «ногайский» О. Мудрак , абхазский Дж. Хьюитт , даргинский и кубачинский О. Беляев , удинский Т. Майсак , финский, коми-зырянский и коми-пермяцкий М. Алхольм, A. Статьи представляют собой аналитическую часть проекта Института перевода Библии ИПБ , который был начат некоторое время тому назад, — многоязычное издание переводов Господней молитвы на языки РФ и постсоветского пространства. Молитва Господня представлена в двух Евангелиях: от Матфея 6:9-13 и от Луки 11:2-4. Эти два текста известны как длинная и краткая версии Господней молитвы. В отличие от литургической традиции, ИПБ публикует текст без окончания стиха 6:13 — доксологии, т. Необходимо отметить, что в многоязычное издание будут включены не только тексты Господней молитвы из ранее опубликованных переводов Ев. Еще одной важной отличительной чертой издания являются то, что тексты будут сопровождаться русским и английским подстрочниками и обзорно-аналитической частью. В преддверии многоязычного издания, «Родной язык» публикует статьи, посвященные сравнительному лингвистическому анализу переводов «Отче наш» разных авторов и разных эпох, а также историческому обзору некоторых переводов «Отче наш». Осторожно фальшивка: «буквальный» перевод Отче наш с арамейского Путешествуя по просторам интернета, я наткнулся на одну интересную заметку: «Буквальный перевод молитвы Отче наш на арамейском». Меня заинтересовало само название и я, открыв ссылку, стал искать данную молитву. На моё удивление я нашёл то, что не искал, то, что, на мой взгляд, выходило за рамки истины. Перевод молитвы Отче наш с арамейского языка на русский звучала следующим образом: «О, Дышащая Жизнь, Имя Твоё сияет повсюду! Высвободи пространство, Чтобы посадить Твоё присутствие! Представь в Твоём воображении Твоё «Я могу» сейчас! Облеки Твоё желание во всякий свет и форму! Прорасти через нас хлеб и Прозрение на каждое мгновение! Развяжи узлы неудач, связывающие нас, Как и мы освобождаем канатные верёвки, которыми мы удерживаем проступки других! Помоги нам не забывать наш Источник. Но освободи нас от незрелости не пребывать в Настоящем! Пусть наши следующие действия произрастают отсюда». Я не мог поверить своим глазам, мой дух сопротивлялся принимать, читая такую, не постесняюсь в выражениях — чушь, которую автор выдавал за буквальный перевод молитвы с арамейского на русский язык. Я смотрел различные ссылки в интернете и поражался тому, как много ссылок говорит об одном и том же. Люди невежественно копируя текст, делятся им с другими, выдавая его за некую тайную истину. Читая этот «перевод», я по какой-то причине, сразу же вспомнил гностиков еретическая секта I-II веков н. Один из авторов, разместивших в интернете эту чушь, утверждал, что именно арамейский язык был главенствующим и первичным вариантом записанного текста Нового Завета. Пешитта сирийский перевод Библии, арамейский диалект , была основана на переводе арамейского Таргума, а значит греческий вариант Нового Завета, был более поздним чем Пешита, и являлся лишь переводом с арамейского языка, того самого, который был родным для Иисуса Христа и апостолов. Другими словами, греческий вариант не первичен. Уверяя читателей, автор делится ложным «переводом с языка оригинала» на русский. Прежде чем перейти к непосредственному отделению «мух от котлет», позвольте мне вспомнить немного из христианской истории: Существуют несколько древних переводов Священного Писания на различные языки: Септуагинта — греческий перевод Ветхого Завета, Таргумы — общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский язык, Вульгата — перевод Библии на латынь, и Пешита — один из переводов Библии на сирийский язык эдесский диалект арамейского языка. Гипотеза автора, согласно которой, Пешитта была основана на переводе арамейского Таргума, не выдерживает критики и не проходит поддержку теологов, учёных, истории. Тем не менее, в тексте сирийского Ветхого Завета наблюдаются элементы влияния Таргума особенно в Пятикнижии Моисеевом и в Паралипоменон.

Раскрыта тайна молитвы «Отче наш»: в это сложно поверить

2) перевод молитвы «Отче наш», сделанный учителем Та-лиевым (рукопись имеет заголовок: «Молитва отче наш, на чувашском языке», подпись: «Перевел поэзии учитель Петр Талиев». Правило Серафима Саровского на чувашском. ОТЧЕ НАШ Эй Çÿлти Аттемĕр, Санăн яту хисеплентĕр, Санăн Патшалăху килтĕр, Санăн ирĕкÿ çĕр çинче те Çÿлти пекех пултăр; паян пурăнмалăх çăкăр пар пире. Самый мощный обстрел Белгорода за всю войну / Новости России. Слушайте и скачивайте чувашские молитвы бесплатно на Хотплеере в mp3 (ID: d66c). 2) перевод молитвы «Отче наш», сделанный учителем Та-лиевым (рукопись имеет заголовок: «Молитва отче наш, на чувашском языке», подпись: «Перевел поэзии учитель Петр Талиев».

Jon Stewart Slams Media for Breathless Trump Trial Coverage | The Daily Show

полный православный молитвослов. "Отче наш". Распечатать. Молитва «Отче наш» на чувашском языке. download in Mp3 and listen online fo free. Популярные песни. Молитва Отче наш На чувашском языке. Лучше православным эту молитву читать на церковнославянском: "Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Поиск по буквам:

Чăвашла Аудиокĕлĕсем
Правильный текст молитвы Отче наш (Юрий Парашутов) / Проза.ру
Отче наш (Эй Ҫӳлти Аттемĕр) на чувашском языке
Молитвы Православные Чувашские Скачать mp3

Молитва Господня «Отче наш»

Удивительно и то, что в основном эту позицию принимают разделяющие взгляды несторианства ересь IV века, разделяющая Христа на простого человека до крещения и Сына Божьего после того, то есть отвергающая одну единую личность и ипостась. Изучая библеистику, мы вспоминаем то, что существует синоптическая проблема схожесть и различия в Евангелиях. И на сегодняшний день нет твёрдого убеждения в том, почему она существует, есть лишь различные гипотезы, каждая из которых имеет свои плюсы и минусы. На сегодняшний день, одна из наиболее реальных гипотез — это то, что Матфей и Лука писав евангелие, пользовались неким источником «Q», от немецкого «Quelle» источник , был ли этот источник частью изречений Иисуса Христа на арамейском языке или нет, не известно, хотя отдельные изречения Иисуса в Евангелиях являются переводами с арамейского языка, но как бы то не было, считается, что текст Евангелия в его нынешнем виде был составлен именно на греческом языке, как и другие тексты Нового Завета. Кроме того, греческий язык книг Нового Завета, принят отцами Церкви за язык оригинала текстов, без какого либо обсуждения. Существует масса и других доказательств того, что всё-таки именно койне диалект греческого языка и был оригиналом текста Нового Завета. Хотелось бы отметить и то, что по сей день не найдено ни одной рукописи отрывков книг Нового Завета на арамейском языке, текст которых датировался бы ранее греческого койне Нового Завета. Вспомнив немного истории, мы понимаем, что какого либо «оригинала текста на арамейском языке» не найдено исходя из моих убеждений — не существует, так как Бог допустил сформироваться Писанию в том виде, в котором мы Его видим, имеем, и с тем языком, который найден в древних рукописях.

Теперь о том, что касается молитвы «Отче наш», и автора данного «перевода». Для этого, давайте вновь обратим своё внимание на представленный нам «буквальный перевод с арамейского»: «О, Дышащая Жизнь, Имя Твоё сияет повсюду! Для начала необходимо отметить, что молитва «Отче наш», была записана на древнегреческом языке, а данный перевод лишь некая «кривая реконструкция смысла» с умышленным введением в заблуждение читателя. Нам известно, что есть фрагменты, как часть высказываний Христа, переведенные с арамейского, один из таких фрагментов — молитва Христа на кресте Голгофы, но среди всех знакомых нам фрагментов, нет ни единого упоминания о «молитве Отче наш» на арамейском языке. Кроме того, на древне арамейском, равно как и на древнееврейском, и древнегреческом языке, обращение к Богу всегда шло в связке личных местоимений мужского рода, но ни как не женского или среднего. Можно ли себе представить, что патриархальная культура, где ведущая и главенствующая роль в семье, государстве и политике принадлежала мужчине, вдруг допускает обращение к Богу, как к некой неведомой силе женского рода, не имеющей личности? Конечно же, нет!

Не один еврей монотеистической религии, воспитанный в патриархальной культуре, знающий книги Закона, ни когда не позволит себе обращаться к Богу Творцу, так, как нам предлагает автор данного «перевода» молитвы Отче наш. Мы говорим и понимаем, что Писание толкуется только Писанием. Иисус, в своём учении неоднократно обращал внимание Своих учеников к Отцу, от Которого Он снизошёл и к Которому идёт вновь. Он говорил о любви Отца в делах, притчах, в истории народа, Писании. Он ни когда не учил, что к Отцу, можно обращаться как к некой неведомой силе. Русское слово «Отец родитель », на арамейском как и на еврейском языке звучит как «Аба Авва », на греческом «Патер». Но удивительно то, что ни разу автор так называемого «перевода» молитвы Отче наш, не употребил слово Отец, а ведь именно оно является главным и центральным в этой молитве.

Напротив, я считаю, что слово «отец» умышленно было опущено, чтобы показать ложное «величие» буквальной молитвы лишённой всякого смысла и силы Духа, выдавая его за тайную истину! Исходя из учения Христа, мы видим, как данный «перевод», уничтожает сущность Бога Отца, как Личность, выдавая его за некую силу, тем самым подрывая отношения внутри Троицы и с людьми. Представленный массам на обозрение, так называемый «перевод» молитвы Отче наш, является не чем иным как ересью, слиянием гностицизма и пантеизма, ересью, с которой веками боролась Церковь. В настоящее время можно увидеть это слияние в таких движениях как «Нью Эйдж» «Новый Век» , которое всеми силами заявляет о синкретизме религий, уничтожении истинного христианства, и об отвержении христианской идеи личностного Бога Творца, противопоставляя ей идею безличного божества. Теперь то, что касается самого автора сделавшего данный «перевод» и закинувшего его в мир: Автор данного «перевода» доктор религиоведения и соматической телесно-ориентированной психологии Саади Нил Дуглас-Клотц Муршид Саади Шакур Чишти. Его основные интересы лежат в области объединения древних медитативных техник с современной психологией и наукой о теле. Он является специалистом в области ближневосточного мистицизма, автором нескольких книг, посвящённых исследованию так называемого подлинного послания, содержащегося в первоисточниках мировых религий — «Молитвы Космоса: медитация на слова Иисуса, изречённые на арамейском» кстати, вполне вероятно, что этот представленный «перевод» является отрывком из той самой книги , «Мудрость пустынь», «Сокрытое Евангелие», «Суфийская книга Жизни».

Муршид Саади Нил Дуглас-Клотц — является одним из старших учителей суфийского ордена Руханиат Sufi Ruhaniat International , следует по так называемому «суфийскому пути» около 30 лет. Используя суфийскую технику — Зикр практика вспоминания своей истинной природы, с использованием медитации и пения и танцы с использованием мантр различных религиозных и национальных традиций, он предлагает «наладить реальный контакт человека с самим собой, как с его глубинами, так и с его высотами…». Бог будет судить каждого, кто сбивает человека с пути истинного, выдавая ложь за правду. Но с нас, как с христиан, идущих за Господом, ни кто ответственности за своё спасение не снимал, в не зависимости кто или что встретилось на нашем пути. Сатана не прекратил ходить как рыкающий лев, ища кого поглотить! Изучая предлагаемый на обозрение всем «буквальный перевод молитвы Отче наш», я заметил и то, что он распространён в основном не на христианских ресурсах, а на различных еретических, имеющих свою принадлежность к «Нью Эйдж» либо разделяющих с ней взгляды — сайты по мистике, эзотерике, медитации, парапсихологии, говорящих о неких тайных учениях и истине. Кто-то распространяет эти тексты, копируя на страницах своих сайтов и блогов, кто-то через высказывания в статусах соц.

Удивительно то, что христиане, читая эти тексты, не вникая в саму суть читаемого, сами продолжают распространять эту чушь по интернету, выдавая за истину, а другие, вторя им, рассылают дальше.

В данной статье мы рассмотрим перевод молитвы Отче наш на чувашский язык, а также проанализируем особенности данного перевода.

Автор и место перевода указаны в конце рукописи: «Переводил Нижегородской эпархии чувашского языка проповедник иерей Ермий Рожанский, природой из чуваш, учившийся в Семинарии Нижегородской». Им же в 1803 г. Упомянутая книга переиздавалась дважды: в 1807 и 1852 гг. Рожанский чувашеведами признается основоположником нижегородской переводческо-лингвистической школы и зачинателем дояковлевской старописьменной литературы. Аделунгу они были высланы архиепископом Дамаскиным [Сергеев 1972: 56]. АдЪй перинъ сюлди сютъ сяндалакъ ранъ болаганъ, Святой болдаръ ятъ сананъ, кильдаръ чарства сананъ, болдаръ ирикъ сананъ, еплЪ пюлють синче она вышкал сЪрдЪ да.

Сюкрю перинъ туранадчень барахъ перЪ коллЪнъ, казяръ перЪ силахъ сама перинъ, минЪ вышкал аберь да казярадабыръ перя силЪндерегенъ зама, анъ яръ перя астарнатчень, сыхла вара перя чеяранъ. Текст на русском языке, приведенный в катехизисе, отличается от современного, что следует учитывать при анализе переводов «Отче наш»: Отче наш в вышнем свете пребывающий, Свято да будет имя твое, да придет царствие твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш до насыщения подавай нам на всякий день, прости нам грехи наши, как и мы прощаем нас разгневавшим, и не допусти нас до искушения, но сохрани нас от лукавого. Лингвистический анализ и комментарии АдЪй — отец. Архаичный аффикс —ей показатель зватель-ности. Употребляется в северо-западном говоре верхового диалекта, соответствует Отче; сюлди — верхний, вышний.

Перевод правильный, букв. Слово в исходном падеже, вм. Возможно, в морфологическом отношении эта форма первична. Аффикс мн. Соответствует русскому оригиналу «разгневавшим»; астарнатчень — манить, развращать. Здесь: в значении «искушать», букв.

Настоящий перевод, хотя и подстрочный, сильно отличается от Текста 1. Перевод более или менее понятен. Иль-минский, проанализировавший язык чувашского перевода «Сокращенного катехизиса» в сравнении с аналогичными татарским, мордовским, марийским переводами, заметил, что чувашский перевод «при всех недостатках, для первого опыта неизбежных, резко выделяется из всех рассматриваемых мною переводов 1803 г. В отличие от предыдущего текста, в переводе имеются такие русские заимствования как Святой, чарства. Следует указать, что в некоторых текстах последней четверти XVIII века значение «царство» передано чувашским словом ёмпулёх. Второй компонент пу родственен тюркскому бей, бек.

Никольского, который уже в начале XX в. Указанные автором недостатки характерны и для переводов Господней молитвы: «Словосочетание вовсе не приноровлено к требованиям чувашского языка; члены предложения расставлены по законам русской речи, а не тюркской; чувашское подлежащее у переводчиков стоит на первом месте, сказуемое на 2-м; далее следуют прямые и косвенные дополнения. Чувашское же словосочинение требует, чтобы подлежащее занимало первое место, сказуемое последнее, а между ними все определительные и дополнительные слова. Переводчики написали: Казяръ пере силахъ сама перинъ «Прости нам грехи наши». Между тем в чувашских языческих молитвословиях, которые им были известны, переводчики не могли не заметить совершенно иной расстановки. Приняв последнюю во внимание, они сказали бы: пирень силахсене пире казяръ» [Там же: 336].

Далее проф. Никольский уделяет значительное внимание ошибкам при переводе христианских терминов и подчеркивает, что «все эти изменения не оправдываются ни употреблением в языке, ни необходимостью нового словообразования» [Там же]. В работе также отмечается неправильное употребление чувашских слов, притяжательных аффиксов, послелогов и частиц, окончаний порядковых числительных и прилагательных. Никольский, — мы должны признать за ними бесспорное историческое значение. Мы присоединяемся к мнению Г. Комиссарова, что перевод Рожанского в сравнении с переводом Миллера является значительным шагом вперед.

Это видно при сопоставлении их переводов молитвы «Отче наш» [Комиссаров 1992: 96]. ЬоМаг jat sanan, В историю мирового языкознания Иоганн Кристоф Аделунг 1732-1806 вошел как автор и редактор многотомного издания под названием «Митридат, или Общее языкознание» Mithri-dates, oder allgemeine Sprachenkunde. Долгие годы И. Аделунг собирал и комментировал собранный материал, однако первый том увидел свет лишь в год смерти ученого. В этой грандиозной работе было представлено описание почти 500 языков, одним из них был и чувашский. Аделунг, в бумагах которого хранятся рукописи чувашских переводов, является его сыном.

Попробуйте сервис подбора литературы. Лингвистический анализ и комментарии Обращает на себя внимание правильная передача палатальных и палатализованных согласных звуков чувашского языка в европейской терминологии «йотированных» : чув. Следует отметить, что такая йотация была принята и для других языков, приведенных в «Митридате». Текст 3 А. Перевод Петра Талиева 1791, на кириллице Приводимый ниже перевод молитвы «Отче наш», выполненный Петром Талиевым, ввел в научный оборот еще в начале XX в. Никольский [Никольский 1912: 334].

Этот же текст приводят последующие исследователи, такие как A. Кононов, С. Горский, Н. Петров, Л. Сергеев, B. Родионов и Огузхан Дурмуш.

Перевод приведен в «Кратком катехизисе» с пометкой «Перевел поэзии учитель Петр Талиев. Талиев — священник, переводчик. Окончил Казанскую духовную академию, преподавал разные предметы на младших курсах. После преобразования академии в семинарию оставлен учителем французского языка. С 1814 г. Член Казанского отделения Российского Библейского общества, корректор и редактор чувашских переводов, в частности Четвероевангелия на чувашском языке «Святой Еванггель» 1820.

В 1803 г. Аття-тора пюлють синчи санын яда тудух чонданъ азынма пиря баръ; киляс сюдъ сяндалакъ рада пиря анбрах; санын тора ирекъ болдыръ пюлють синче да, сирь зинче да; пиря борнмалых тудухъ сюкур тувар баръ; казяръ пиренъ силыхъ сане, а-беръ, де пор синъ зане пиря озал тунажан чонданъ казярабыръ; анбаръ пиря ирекъ силыхъ тувма; осра пиря, шойтанъ озалъ тувасъ-ран и озал шокшъ барасъ-ранъ. Лингвистический анализ и комментарии Аття-тора — Отец-бог. Текст 3 Б. Обращает внимание перевод слова свято как от души. Орфографическая ошибка: должно быть сюдъ сяндалакра да.

Вместо хлеб в оригинале переведено как хлеб-соль, данное парное слово в чувашском языке шире понятия хлеб, понимается как еда; казяр пиренъ силыхъ сане — прости наши грехи; а-беръ де пор синъ зане — мы и всем людям. Орфографическая ошибка: а-беръ вм. Здесь казярабыр с ударением на втором слоге, а значит мы имеем дело со словом в будущем времени, совр. Перевод был достойно оценен чувашскими исследователями. Еще С. Горский отмечал, что, хотя имеются некоторые недостатки, с точки зрения синтаксиса этот перевод очень близок правилам чувашского языка [Горский 1959: 30].

Петров писал, что перевод Петра Талиева избежал ошибок переводов Миллера и Ермея Рожанского, что он хорош с синтаксической точки зрения [Петров 1978: 76]. Такого же положительного мнения о переводе придерживается и Л. Сергеев [Сергеев 2004: 80]. Комиссаров писал, что перевод Талиева после переводов Рожанского является шагом вперед.

Плохие дети. Впрочем, даже и хорошие дети не только лишь любят своего отца, не только ждут от него милостей, даров и нежности, но и боятся его. Правда, боятся совсем иначе, чем чужие дети или виновные боятся судью: боятся сыновним страхом, опасением потерять любовь своего отца. Но все же боятся — благочестиво боятся. И ангелы от страха закрывают свои лица пред величеством Творца.

Но при всём том дети всегда сознают себя детьми своего отца и потому с надеждой, с доверием обращаются к нему. Так и святые люди: пребывают и в страхе, но и в надежде на милосердие Отца Небесного. Даже не должно называть это чувство «страхом», а скорее благоговением. Их страх — от святой высоты, а наш — от нашей низости; это два разных по качеству страха. И хорошо, что православные люди не дерзают, при своей греховности, возноситься на ступени сектантской фальшивой радости и постоянной хвалы «дорогого Иисуса», «дорогого Отца». Смиреннее, справедливее, богоугоднее, легче, спасительнее, полезнее — покаянное чувство постоянного сознания своего недостоинства, чем самомнительного самодовольства и легкомысленного упования на «Отца». И верю, что такое покаянное православное настроение угоднее Богу Отцу, чем дерзкое напоминание Ему о своем сыновстве и Его Отечестве. Припоминается мне старший сын из притчи Христовой о «блудном сыне»: воротившись с трудов добрых дел на поле жизни , он с обидой ссылается на свою сыновнюю верность отцу, однако же недостаточно будто бы расцененную его отцом, а вот блудного сына, который недостойным считал себя даже и именоваться «сыном», а лишь просился в ряд последних рабочих наёмников, отец принял с распростёртыми объятиями и устроил ему пир. Когда вот так рассмотришь всё это глубже, тогда поймёшь, что есть много оснований и святой правды в нашем покаянном сознании, как недостойных считать себя детьми Божиими, а лишь бы хоть оказаться неизгнанными совсем и быть принятыми в число последних наёмников.

Понятно становится, почему мы не чувствуем от всей души этого чудного слова Молитвы Господней — «Отче» — «Отец». Мы, может быть, не только ещё не дети, но даже пока и не «рабы» Его, не наёмники, а блуждающие вдали от Отца, ушедшие и отрекшиеся от Него дети, живущие в грехах со свиньями. И подобно тому, как опустившийся душевно принц скрывает свое прежнее высокое происхождение от знатного отца, так и мы, грешные, не смеем даже и внутри своего сердца, пред собственной совестью, а тем более пред лицом Всевидящего Бога, именовать Его Отцом. Это самое высокое имя заставляет нас ещё более смиряться и нагибать повинно голову. Мытарь, стоя у стены храма, не смел даже поднять очей своих к небу и лишь бил в грудь себя и говорил: «Боже! Почему же? Разве Господь не знал о нашей греховности, когда учил Своих учеников этому слову? И далее Он открыто скажет в Своей молитве о «долгах». Молитву эту Иисус Христос дал грешникам.

Слушали Его грешники. И тем не менее Он назвал Бога Отцом, уча и нас также именно называть Его во все века. И по одному этому мы не смеем отрекаться от данного поучения: Сам Бог так повелел. Как же можно совместить указанное выше покаянное настроение с этим радостным и уповательным именем? Совсем просто. Как бы грешны ни были мы, но Бог Сам в Себе всегда остаётся Любовью. Бог всегда пребывает к нам в отношении Отечества. Это Его неизменяемое свойство — если только мы добровольно не отречёмся от Него сами — как это случилось с бесами, бывшими ангелами. И если мы прибегаем к Нему, то Он тотчас же обращается к нам стороною Отечества.

Это Его свойство. Такова первая причина этого слова. А вторая заключается в Сыне Его Иисусе Христе. До Спасителя человечество не смело именовать Бога Отцом, близким себе. Таким образом в этом слове «Отец» сокровенно заключена идея искупления. Оно тогда ещё не совершилось, когда Господь говорил это. Но уже самое Его пришествие было началом искупления, и Он о будущем мог говорить уже, как о настоящем. Ещё при крещении Христа Отец сказал Иоанну: «Сей Крещаемый есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же через которого благоволих», то есть возвратил Свое отеческое благоволение к людям. И при рождении Его в Вифлееме ангелы пели пастырям: «Слава в вышних Богу… в человецех благоволение», конечно же, Божие.

Ради Сына Единородного нам возвращено сыновство благодатное у Отца Небесного. Сын Божий повелел и учил так. И ради этого одного мы и обязаны, и можем именовать Бога Отцом Своим. И какое счастье заключается в этом слове!.. Обратимся немного вглубь истории. Еврейский народ, как и язычники, за грехопадение были лишены отеческой милости. И именовали Бога преимущественно словами «Правосудный Мздовоздаятель». Но вот из уст Иисусовых эти же самые евреи, обыкновенные люди, рыбаки, рабочие, немногие вожди-фарисеи, слышат это новое имя: Бог есть Отец… Можно представить себе, каким радостным благовестием прозвучало для них это имя! И тем оно было сильнее, чем звучало непривычнее!..

Но лучше послушаем свое собственное сердце… Вот иной раз и часто, увы! И это слово промелькнет совершенно незаметно, бесследно. А в другой раз остановишься вниманием на нём, но недостойное сердце, подавленное грехами, боится принять смысл его… Отец! Нет, я недостоин этого права считать себя сыном Ему, следовательно, для меня лично Он ещё не Отец… И больно на душе… Но вот иногда и умом и сердцем воспримешь это святое слово… Даже побудишь себя принять его. Ведь именно так, а не иначе, научил молиться Сам Сын Божий! Следовательно, так это есть поистине! Так должно молиться. Не по дерзости моей, а по послушанию Спасителю нашему… И задержавшись на малое время вниманием, вдруг установишься в отношении к Богу как действительно к Отцу… И тогда открываются душе блаженные, утешительные мысли и чувства. И после нелегко и вспомнить, а в тот момент они переживаются совершенно ясно и ярко.

А если любит, то и желает мне всяческого добра: и душе, особенно душе, но и даже телу моему, земному моему бытию. Он больше меня самого хочет мне добра. Он печётся о мне. Даже и о телесном существовании. И надежда входит в сердце… Но я грешный? Всё равно, и о мне грешном Он печётся… И не больше ли, чем о 99 праведниках! Ведь Он — Отец мне! А не -Судья, постоянно карающий. Пойду же к Нему с детским доверием, хоть и грешен… Ты — Отец: прими, не отвергай!

И знаю: не отгонишь, не отвернёшься: Ты — Отец! Ты терпел меня тогда, когда я в грехах забывал Тебя совсем, а если и помнил, то всё же огорчал Тебя преступлениями моими. Но Ты не казнил сразу. Ты ждал моего обращения, Ты даже не страшил меня ужасами геенны и вечных мучений. Ты щадил меня и в грехе. Ты — Отец!.. Так неужели, когда я возвращаюсь к Тебе с покаянием, когда я обращаюсь к Тебе с молитвою, когда я для ободрения и надежды на моё от Тебя спасение называю Тебя Отцом, Ты отвернёшься от меня?.. О нет!.. Ты же Отец!

Так именовать, и почитать, и обращаться, и чувствовать, и поступать повелел Твой же Единородный Сын, — а Он исполнял не Свою, а Твою волю, значит, Ты Сам хочешь этого. Потому дерзаю, побуждаю себя не страшиться Тебя! Подвигаю сердце своё навстречу Твоей Любви и говорю: Ты -и мой Отец!.. Потому уповаю, надеюсь… И в надежде радостной даже плачу утешительными слезами — так дитя плачет в коленях матери!.. И Ты приемлешь. Прошу милости. Ты дашь! Ибо Ты всегда — Отец! А если Ты пошлёшь мне временно и скорби — и их принимаю.

Ибо Ты посылаешь их не как наказание мне, а как лекарство от Своей любви ко мне. Ты хочешь, чтобы я воротился сильнее к Тебе как сын, а Ты мог бы ещё больше любить меня как Отец. И тихим светом наполняется тогда душа. И никак никогда не должно забывать этого чудного, данного нам откровения: Бог — нам Отец! Отец Вот, казалось, я и «закончил» свои мысли надеждою на Отца. Но как волны сменяют одна другую, так и чувства опять набегают снова и снова. И нельзя, опасно и даже грешно пред Богом и своею совестью было бы замолчать их… Пишу их так, как они родятся сами собою в живой душе в естественной последовательности, помимо даже моей воли и размышления… Может быть, Сам Бог посылает их так? Как хорошо, как блаженно надеяться на Отца! Но тут же вспоминается, как многократно эта самая надежда на «Милостивого» была дурно использована моей слабой душой.

И вот самое высокое благо — Божие Отечество — обращается в повод ко греху… Какой это ужас и преступление — Самого Бога обращать в путь ко злу!!! Что же? Или то не правда, что Он Отец? Нет, святая истина! Но я так греховен и слаб, что даже истину превращаю в ложь, свет во тьму… Оказывается, и надежда на Отца опасна мне… И тогда снова в мысли встает понятие «Праведного», «Судии». И мысль об «Отце» уходит в тень. Уже не чувствуешь Отца. Но не хочется опять оставаться только пред Воздаятелем «по делам»… И закрываешь очи ума, чтобы ничего не видеть: ни отечества, ни суда, ни наказания по правде… Но и это невозможно: от себя и Божьего света некуда убежать… Что же делать? Ища выхода из этих крайностей — злоупотребления отечеством и надеждой на него, не знаешь, куда же склониться?

Но все же как вспомнишь Молитву Господню и слово «Отец», хватаешься за Него, как за спасительный якорь: лучше уж погрешу в чрезмерной надежде, чем впаду в малодушное уныние; лучше буду уповать, чем отчаиваться. Но якорь этот все же держится на некоторой цепи — на покаянии или хоть на сознании своей греховности. Пусть и без слов и рыданий, но говорю: «Будь милостив к грешнику! Надеюсь на Твое спасительное милосердие! Верю, что как-либо спасешь меня недостойного и именоваться Твоим сыном! Однако из этих переживаний начинаешь понимать: почему иногда Сам Бог не показывает тебе Своей любви? Опасна она для нашей слабой природы! И потому та же самая любовь принимает вид «правды», чтобы этим вывести нас опять на путь спасения. И ещё приходили мысли.

Если бы мы были настоящими детьми, если бы мы действительно любили Бога, Своего Отца, то мы не грешили бы против Него. И сам знаешь, как прекрасно бывает сердцу, когда оно чисто. Как хорошо бывает после искренней исповеди! И внутренний дух говорит тебе: «Вот видишь, как блаженно быть в любви Божией! Скоро слабеет эта сыновняя любовь и нежелание огорчать Отца своими грехами… Чуден наш Отец! Плохие мы дети. И всё же Отец Он. Пришлось мне получить от одного светского человека удивительное размышление и «опытное переживание о Боге как Отце». Какая простая и святая мысль!

Мы же в самом деле, по самому творению Божию, — уже чада Его, как созданные по Его образу. И потому, каковы бы мы ни были. Он как первообраз наш, заботится о Своём образе и подобии, как отцы заботятся о похожих на них по рождению детях. Мы часто замарываем этот образ свой, но всё же он никогда не стирается до конца… До Страшного суда, когда отнимется совсем образ Божий от осуждённых. Итак, с какого бы ни подойти пути, всё же мы снова и снова упираемся в спасительное слово «Отче». А суть этого слова -благость и милосердие. И не сойдём с этого спасительного основания. В этом суть христианства. В этом суть Евангелия, или — что то же по-русски — «благовестия».

Так научил нас молиться Сам Спаситель наш! И так будем чувствовать и молиться. Бог — воистину Отец наш! На сём стою! Это — моё упование! Это надежда для меня, грешного! Это моё утешение! В этом моя вера! Что бы ни говорили мне люди, что бы ни шептали бесы уныния — я слушаюсь Господа моего, научившего нас в молитве Своей говорить: «Отче наш».

Потому ещё и ещё думается о Боге, как об Отце… Я вспомнил о блудном сыне, который не смел уже называть себя сыном, а просился хоть бы в наёмники… Но вот я в евангельском тексте прочитал то, что он всё же, несмотря на свою греховность и недостоинство, все же назвал своего отца — отцом: «Пойду к отцу моему, — думает он про себя, — и скажу ему: «Отче! И ещё пришло мне на ум. Это имя Отца не случайно обронено было лишь в одном месте Молитвы Господней. Нет, его постоянно употребляет Спаситель в беседах с народом: «Любите врагов…да будете сынами Отца вашего Небесного… Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный Мф. Это все говорилось ещё ранее Молитвы Господней. Потому не так удивительно было для слушателей, что этим же именем повелел Иисус Христос называть Бога и в молитве. Вообще, всё Евангелие полно этим именно словом: Отец. Это и есть плод искупления Христова. Он дал нам право так именовать Бога.

Ничего подобного мы не видим не только у язычников в их религиозных книгах, но даже и у евреев в Ветхозаветном Писании. Потому никакой христианин не должен отказываться от этого святого слова: в нём — христианство, в нём — Евангелие. Нехорошо и излишнее смирение, если бы молились иначе, а не слушались Господа. Хорошо смиряться в душе, считая себя «недостойным именоваться сыном», но всё же должно именовать Бога: «Отче!.. Приими хоть в наёмники». И когда восчувствуешь это Отеческое отношение к тебе Бога, то умилительно становится на сердце… Кто знает: если бы мы чаще чувствовали это Отечество, если бы мы знали бездну любви к нам Отца, то, может быть, меньше грешили бы. Ещё мне хочется сделать несколько выписок из творений святых отцов по этому предмету. Некто спросил у преподобного Серафима Саровского: чего больше у Бога — «правды или любви»? И он ответил ему словами св.

Исаака Сирского, которые давно мне запали в душу: «Не дерзни! Хотя Писание называет Его праведным и правым, но Сын Его объявил, что Он более благ и милостив; Он благ к неблагодарным и злым… Как назвать Бога правосудным, если прочитать повесть о блудном сыне, который расточил всё богатство своё в распутстве? По причине одного лишь умиления сокрушения , выраженного сыном, отец выбежал к нему навстречу, заключил его в объятия и предоставил ему прежнее достоинство. Сам Сын Божий — не кто иной! Где правосудие Божие, когда Христос умер за нас в то время, когда мы были врагами Его? Или вот слова другого святого отца, Ефрема Сирина, этого чудного проповедника слёзного сокрушения о грехах наших и надежды на милосердие Божие за покаяние. В «Слове о правде и благости Божией» он пишет так: «Хвала благости Твоей, которою хвалятся разумные: потому что, и утратив всё, могут ею всё возвратить! Слушайте и утешайтесь: хотя и страшна карающая правда, но, если человек кается, одна капля слёз уничтожает рукописание долгов. Слушайте и содрогнитесь: хотя море благости Бога и исполнено щедрот, но, если человек не приносит покаяния … не получит милости в день суда».

Поелику во мне, Господи, превозмог грех, то да царствуют во мне щедроты! Не произноси над собою решительного суда по множеству грехов. Не привлекай на себя огня, не говори: отринул меня Господь от лица Своего. Разве — кто пал, тот не может восстать?.. Или не слышишь, какова благодать Отца к блудному сыну? Не стыдись же обратиться, но с дерзновением скажи: восстав, иду ко Отцу моему! Так научил Сын Божий! Вот и ещё мысли… Может ли великий грешник или вообще сознающий глубину своей греховности назвать Бога Отцом? Я уже говорил, что Спаситель дал эту молитву и для грешников.

Не сказано: малые или великие грехи. Всякие: следовательно, и большие. Одно лишь условие прежде всего требуется: сознавать себя грешником, или — что то же самое, — так или иначе каяться. Потому и величайший грешник может именовать, когда молится, Бога своим Отцом. Скажу даже больше. В этом самом наименовании — Отцом — уже кроется смиренное и покаянное настроение. Без этого настроения нельзя назвать Бога Отцом. Например, диавол ни в коем случае не в состоянии так наименовать Бога. И нигде в Писании невозможно встретить такого случая.

Чтобы именовать Бога Отцом, диаволу нужно бы перед этим и в этот момент смириться, почтить Бога высоким именем Отца, исповедать Его любовь и иметь хотя бы самомалейшую любовь к Нему. Но ничего подобного нет в диавольском сердце, и потому он не может назвать Бога Отцом. А если бы назвал — то спасся бы. И наоборот, когда человек, и самый великий грешник, называет Его Отцом, то он не может в тот момент не почувствовать своей греховности, смирения, почитания Бога и любви к Нему. И потому очень полезно и для великих грешников именовать Бога Отцом. Блудный сын, когда собирался грешить, и то называет Бога Отцом: «Отче! Дай мне следующую часть имения» Лк. А в противоположность ему, старший сын, возвратившись с поля, когда Отец устроил пир покаявшемуся сыну, не вошел в дом: он осердился. А когда Отец вышел и «звал его» принять участие в радости, то этот мнимо хороший сын не почтил Отца не только своим послушанием, но даже и не назвал его Отцом, а грубо-гордо сказал в ответ Отцу: «Вот я столько лет служу Тебе, но Ты никогда не дал мне и козлёнка!

И не мог. В тот момент у него была в душе вражда и злоба на брата и Отца. Да, когда мы не любим братьев, когда мы в злобе и гордости, вот тогда невозможно выговорить слово — Отец. Но и в тот момент Сам-то Бог остаётся нам Отцом и считает нас чадами. Смотрите, что сказал Отец старшему брату после такой сердитой речи его: «Сын мой! Да, мы плохи, но Бог всегда остаётся Богом Отцом и нам. Потому будем именовать Бога Отцом, хотя бы мы были великими грешниками, потому что это имя делает нас в тот момент лучшими, смиренными. Припомню некоторые слова богоносных отцов древних и наших. Исаака Сирского есть такие сильные слова об отеческой любви Бога к людям, что он их и мог выразить лишь в восклицании: «Ах, если бы люди знали, что Бог есть Любовь!

Он умер в 1939 году. Приведу из них несколько выписок. Он нас зело любит. Благодарите Его чаще за всё. И за скорби… Милостивый Господь любит нас и даёт нам скорби, чтобы мы были опытнее в духовной борьбе и побеждали врага благодатию Божиею за смирение». В другом письме: «Радуйтеся о Господе. Терпите скорби. Надейтесь на Бога. Он зело милостив».

Ещё: «Пишу вам некоему мирянину от лица Божия милосердия, что Он всем хочет спастись, смиренным же дает благодать Свою, а она привлекает любовь к Богу и ближнему». Ещё: «Кто не любит врага, тот не познают Господа, сколь Он милостив, как Он много любит человека». Я пишу и радуюсь! Я — великий грешник; но Господь меня не оставляет Своею любовью! Читайте также — Какие молитвы угодны Богу? Наш В первый раз в своей жизни я почувствовал это слово, когда меня поставили во епископа. На другой день хиротонии новопоставленный архиерей обязан служить первую свою епископскую литургию. Всё шло обычно. И вот дошли уже до «Отче наш».

По прежней привычке я, вникая в слова молитвы, хотел молиться тоже не думая об «Отце» о себе лично: Боже мой… «Хлеб даждь мне»… «Оставь грехи мои»… и так далее — всё лишь о себе одном… И вдруг в начале же молитвы, при слове «наш» я почувствовал, что не имею права молиться только о себе самом, а должен молиться за всех. Нелегко это объяснить. Но помню, что мне блеснули такие мысли: «Ты теперь епископ: ты не себе уже принадлежишь, а всем, ты представитель Христа Спасителя и Его апостолов, а они были ходатаями не за себя, а за весь мир. И отныне и ты должен просить за всех, как за братьев и чад Божиих…» Эти мысли мне тогда показались весьма новыми, небывалыми. И так я и начал молиться тогда. Но после, увы, — опять всё по привычке молился больше за себя: мне, мои, меня, а не нам, наши, нас… И потому в обращении «Отче наш» я не слышал душою этого слова «наш», а подразумевал «мой», хотя говорил «наш». А чаще всего я не ощущают ни того, ни другого смысла: ни наш, ни мой, а только вообще — «Боже»! Но ведь Спаситель научает молиться именно «Отче наш», а не мой. И вот теперь я, едва ли не впервые в жизни, должен задуматься над этим «новым» словом.

И конечно, не одни лишь архиереи или иереи, как духовные отцы, обязаны так чувствовать и молиться, но и все люди: Господь учил этой молитве весь род человеческий, а не епископов лишь. Почему же так? Почему — не мой, а — наш? Какой смысл хотел вложить Спаситель, уча нас молиться так? Какие чувства должны руководить людьми, чтобы так молиться? Мы, современные люди, так стали эгоистичны, самолюбивы, что и не задаёмся даже такой мыслью, чтобы молиться за всех. Каждый живёт сам по себе и для себя. Эта «самость» наша есть главное зло в мире. Всё — от неё.

Ею пал первый бывший ангел. Она мать всех прочих грехов. Она — главная противница Богу. Она разделяет человечество. Она вводит вражду не только между близкими, но и обществами, и народами. Так — теперь. Но не так было. И не так должно быть и будет в Царстве Отца. Человечество создано было для жизни в необычайной любви друг к другу.

Человечество должно было представлять собою как бы единое древо, одну семью, «одно тело», как выражаются апостол Павел… Мы, современные грешники и самолюбцы, даже представить не можем, до какой степени единства и любви предназначалось человечество! Откуда такие мысли? Они даны Самим Христом Господом в Его последней, предсмертной молитве к Отцу на Тайной вечере: «Не о них же апостолах только молю, но и о всех верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… да будут едино, как Мы едино» Ин.

Молитва Отче наш на чувашском языке

Отче наш молитва православная. Последние записи: Вечерние молитвы на чувашском языке Акафист святителю Николаю Чудотворцу Акафист Иисусу Сладчайшему на чувашском языке. Молитва Отче наш на чувашском языке. католический хор. Информационная газета, издается с 1932 г. Газета выходит по пятницам на русском и чувашском языке. На чувашском языке. 00:42. Скачать MP3.

Правильный текст молитвы Отче наш

Прорасти через нас хлеб и Прозрение на каждое мгновение! Развяжи узлы неудач, связывающие нас, Как и мы освобождаем канатные верёвки, которыми мы удерживаем проступки других! Помоги нам не забывать наш Источник. Но освободи нас от незрелости не пребывать в Настоящем! Пусть наши следующие действия произрастают отсюда». Я не мог поверить своим глазам, мой дух сопротивлялся принимать, читая такую, не постесняюсь в выражениях — чушь, которую автор выдавал за буквальный перевод молитвы с арамейского на русский язык.

Я смотрел различные ссылки в интернете и поражался тому, как много ссылок говорит об одном и том же. Люди невежественно копируя текст, делятся им с другими, выдавая его за некую тайную истину. Читая этот «перевод», я по какой-то причине, сразу же вспомнил гностиков еретическая секта I-II веков н. Один из авторов, разместивших в интернете эту чушь, утверждал, что именно арамейский язык был главенствующим и первичным вариантом записанного текста Нового Завета. Пешитта сирийский перевод Библии, арамейский диалект , была основана на переводе арамейского Таргума, а значит греческий вариант Нового Завета, был более поздним чем Пешита, и являлся лишь переводом с арамейского языка, того самого, который был родным для Иисуса Христа и апостолов.

Другими словами, греческий вариант не первичен. Уверяя читателей, автор делится ложным «переводом с языка оригинала» на русский. Прежде чем перейти к непосредственному отделению «мух от котлет», позвольте мне вспомнить немного из христианской истории: Существуют несколько древних переводов Священного Писания на различные языки: Септуагинта — греческий перевод Ветхого Завета, Таргумы — общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский язык, Вульгата — перевод Библии на латынь, и Пешита — один из переводов Библии на сирийский язык эдесский диалект арамейского языка. Гипотеза автора, согласно которой, Пешитта была основана на переводе арамейского Таргума, не выдерживает критики и не проходит поддержку теологов, учёных, истории. Тем не менее, в тексте сирийского Ветхого Завета наблюдаются элементы влияния Таргума особенно в Пятикнижии Моисеевом и в Паралипоменон.

Но стиль и уровень перевода ветхозаветных книг Пешитты, довольно сильно различается в разных частях Писания. Некоторые его части могли быть переведены сироговорящими иудеями до возникновения христианской церкви, другие же могли быть переработаны первыми крещёными иудеями. Говоря о арамейском языке, необходимо отметить, что в эллинистическую эпоху и вплоть до арабского завоевания, он успешно конкурировал с греческим, оставляя за всеми остальными семитскими языками, роль местных наречий. Но со II века древний арамейский язык, на котором общался весь Ближний Восток, включая Египет, претерпел изменения и сильную модификации под влиянием различных культур и в последствии завоевания арабов VII век н. Исторически, необходимо отметить, что книги Ветхого Завета были переведены на сирийский язык в последней четверти II века н.

То есть к V веку н. Читайте также: Псалом 56 «Помилуй мя, Боже, помилуй мя, яко на Тя упова душа моя» Но опровергая историчность, ещё остаются люди, которые утверждают, что всё учение Христа и апостолов, было преподаваемо только на арамейском языке, и именно он, будучи языком текста оригинала, предшествовал тексту Писания греческого диалекта койне. Удивительно и то, что в основном эту позицию принимают разделяющие взгляды несторианства ересь IV века, разделяющая Христа на простого человека до крещения и Сына Божьего после того, то есть отвергающая одну единую личность и ипостась. Изучая библеистику, мы вспоминаем то, что существует синоптическая проблема схожесть и различия в Евангелиях. И на сегодняшний день нет твёрдого убеждения в том, почему она существует, есть лишь различные гипотезы, каждая из которых имеет свои плюсы и минусы.

На сегодняшний день, одна из наиболее реальных гипотез — это то, что Матфей и Лука писав евангелие, пользовались неким источником «Q», от немецкого «Quelle» источник , был ли этот источник частью изречений Иисуса Христа на арамейском языке или нет, не известно, хотя отдельные изречения Иисуса в Евангелиях являются переводами с арамейского языка, но как бы то не было, считается, что текст Евангелия в его нынешнем виде был составлен именно на греческом языке, как и другие тексты Нового Завета. Кроме того, греческий язык книг Нового Завета, принят отцами Церкви за язык оригинала текстов, без какого либо обсуждения. Существует масса и других доказательств того, что всё-таки именно койне диалект греческого языка и был оригиналом текста Нового Завета. Хотелось бы отметить и то, что по сей день не найдено ни одной рукописи отрывков книг Нового Завета на арамейском языке, текст которых датировался бы ранее греческого койне Нового Завета. Вспомнив немного истории, мы понимаем, что какого либо «оригинала текста на арамейском языке» не найдено исходя из моих убеждений — не существует, так как Бог допустил сформироваться Писанию в том виде, в котором мы Его видим, имеем, и с тем языком, который найден в древних рукописях.

Можно ли себе представить, что патриархальная культура, где ведущая и главенствующая роль в семье, государстве и политике принадлежала мужчине, вдруг допускает обращение к Богу, как к некой неведомой силе женского рода, не имеющей личности?

Введите хотя бы 25 символов. ООО «АдвМьюзик» заключил лицензионные соглашения с крупнейшими российскими правообладателями на использование музыкальных произведений. Полная информация.

Тетэ макультахъ. Нэйуэй зебиянохъ: айкана д-башмайо: аф бара. Хаб лан лама д-сунканан йомано. Уашбок лан хав бэин: уатайин айкана дофнан ш-бокан лахайобаин.

На чувашском языке молитвы

Именно на чувашском языке мы сегодня рассмотрим молитву «Отче наш» для этого народа. Ребята пришли к выводу, что чувашский язык неотделим от чувашской культуры, поэтому его надо любить и знать с самого раннего детства. Слова молитвы Отче наш на русском языке полностью читать текст. На чувашском языке. 00:42. Слушать. Скачать MP3. Молитва от сглаза и порчи православная Отче наш. На чувашском языке. 00:00 / 00:42. Скачать MP3. Исполнитель: На чувашском языке.

Новости отче наш молитва на чувашском

Молитвенное правило Преподобного Серафима Саровского

Молитва «Отче наш»

Отче наш. Молитва Господня

На чувашском языке молитвы

Рекомендуем молитвы

Раскрыта тайна молитвы «Отче наш»: в это сложно поверить

Jon Stewart Slams Media for Breathless Trump Trial Coverage | The Daily Show

Поиск по буквам:

Молитва Господня «Отче наш»

Молитва Отче наш на чувашском языке

Правильный текст молитвы Отче наш

На чувашском языке молитвы

Похожие новости: