Само слово «сретение» означает «встречу». Праздник связан с событием принесения младенца Иисуса Богородицей и праведным Иосифом в Иерусалимский храм, где его увидел старец Симеон, а также Анна-пророчица. Сретение Господне — факты о празднике: суть и значение даты, история зарождения торжества, церковные обряды и народные традиции, приметы и поверья. Сретение Господне — один из двунадесятых праздников христианской Церкви, то есть главных праздников церковного такое Сретение Господне и в чем суть праздникаВ переводе с греческого "сретение" означает "встречу". Сретение Господне считается одним из двунадесятых праздников и посвящено важному событию в жизни Христа — встрече с Господом. Какое значение несет в себе религиозный праздник и как следует его отмечать, «Вечерняя Москва» узнала у священника Николая.
Сретение Господне 2023 — что можно и что нельзя делать 15 февраля
| Приметы на 15 февраля: что нельзя делать в Сретение Господне | Есть христианские праздники, о которых знают буквально все и могут в двух словах описать, что же, собственно, отмечают верующие. |
| Чему посвящён праздник Сретение Господне и чего категорически нельзя делать 15 февраля | В Википедии есть статья «Сретение (значения)». религ. то же, что Сретение Господне, один из двунадесятых праздников православной (и католической) церкви Отсутствует пример употребления (см. рекомендации). |
| Сретение Господне 2023 — что можно и что нельзя делать 15 февраля | Слово «сретение» означает «встреча». Следовательно, сретение Господне – это встреча Господня. Кто-то встретился с Господом, или Господь встретил кого-то? Праведный и благочестивый старец Симеон встретился с младенцем Иисусом, Которого родители принесли. |
| Сретение Господне 2024: чему посвящен праздник и чего категорически нельзя делать | Сретение означает «встречу» с Богом. |
Сретение Господне
Однако, на просторах всемирной сети можно обнаружить и иные описания этого торжества. Здесь, ведущую роль играет богиня Перуница. Кто это, мы с вами и попытаемся понять. Ранее мы говорили о том, что в праздник Сретения древние славяне чествовали бога Перуна и его божественную супругу — богиню Паляницу. Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна. Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница Перуница выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы.
Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях.
На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью. Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица. Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие.
Змей хочет настигнуть ту, что украла у него Огнедеву, но матушка Оленуха не теряет время зря, и в попытках уйти от преследования, поднимается в небесную обитель. Это символизирует славянский праздник Русалий день, и конечно Белтан. Всё же матери всего живого не удаётся избежать участи попавшиеся в лапы чудища жертвы, но настигнув её великий змей не в силах противостоять очарованию и притяжению богини. Таким образом оба божества соединяются в лихорадочном любовном экстазе, чем олицетворяют единство мужского и женского начала, и неизбежность притяжения между ними. Подобное божественное соитие находит свой отклик в таком славянском празднике, как Купала. Великий змей возвращает себе своё чудодейственное оружие, тем самым возвращая самому себе силы. После этого, змей не желая расставаться со своей возлюбленной Оленухой, увлекает её за собой, в свои подземные чертоги. Когда богиня повторно спускается в подземные владения великого змея, она избавляется от своих рогов автор немного в шоке, хотя наверно имя Оленуха, богиня получила не просто так.
Принимая на руки Христа, Симеон произнес слова, переданные нам дословно евангелистом Лукой: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Эту молитву мы слышим в храме на каждой вечерне, по-церковнославянски она начинается словами «Ныне отпущаеши…». Пришедшей к жертвеннику Марии старец предрек, что Ее Младенцу Самому предстоит стать искупительной жертвой преступления Адама и Евы. Она же станет свидетельницей Его искупительной жертвы и душу ее «пройдет оружие». Впервые эта молитва упоминается уже в Апостольских Постановлениях. В Русской Православной Церкви слова Симеона Богоприимца во время богослужения читают, а не поют, в отличие от католиков, например. Происходит это в конце вечерни. Кроме того, православные произносят «Ныне отпущаеши…» во время Таинства Крещения — но только для младенцев-мальчиков. Текст: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром; яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля. Русский: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение. Кондак Сретения Господня, глас 1: Утробу Девичу освятивый Рождеством Твоим и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас, Христе Боже, но умири во бранех жительство и укрепи люди, ихже возлюбил еси, Едине Человеколюбче. Задостойник, глас 3: Богородице Дево, упование христианом, покрый, соблюди и спаси на Тя уповающих. В законе сени и писаний образ видим, вернии: всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят Богу Тем перворожденное Слово Отца безначальна, Сына первородящася Материю неискусомужно, величаем.
В народе этот день считали днем первой встречи весны вторая встреча приходится на Сороки , третья — на Благовещение. Сретенские морозы считались последними, после них крестьяне не решались пускаться в дальний путь на санях. Этот день был одним из самых больших праздников весны. В северо-западной Руси праздник был известен под названием Громниц. В этот день было принято приносить в церковь для освещения свечи. Потом во время грозы и, соответственно, грома их зажигали, чтобы отогнать беду. Громницы так называли сами свечи давали также в руки умирающим, чтобы к нему не смогла подойти нечистая сила.
С принятием христианства на Руси торжество вошло в русский церковный календарь. Повсеместно строились церкви и храмы. Только в Москве сегодня находятся пять Сретенских храмов. Сретение Господне в 2024 году — традиции Торжество относится к двунадесятым праздникам, то есть связанным с событиями земной жизни Иисуса Христа и Богородицы. Они имеют особую важность для всех верующих. Во время двунадесятых праздников богослужения проходят особенно торжественно Накануне во всех храмах страны проходит всенощное бдение, а утром совершается божественная литургия. Ежегодно в праздник освящают свечи. Поэтому у него есть еще второе название — День свечей. Как правило, освящение проходит на вечернем богослужении после чтения Евангелия. Священник проходит по храму, окропляя верующих, после чего начинает крестный ход. Сретенские свечи сохраняют после службы и зажигают только в особых случаях во время молитвы. Огарки, которые остаются после домашнего возжжения свечей, не выкидывают. Их нужно принести обратно в храм на переплавку.
Праздник Сретение Господне
Древнейшим исторически достоверным свидетельством о церковно-богослужебном чествовании Сретения на христианском Востоке является знаменитое Itinerarium Aetheriae, иначе «Паломничество ко Святым местам» Peregrinatio ad Loca Sancta , датируемое концом IV в. Ее Перегринацио — один из первых христианских памятников этого жанра — еще не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто «сороковым днем от Епифании Богоявления », — что представляется нам очень важным! Приведем это свидетельство полностью. В этот день бывает процессия в Анастасис [3] , и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры , и потом епископ , толкуя всегда о том месте Евангелия , где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию , и затем бывает отпуст » [4]. Этими немногими замечаниями эмоционального характера и ограничивается, к сожалению, древнейшее свидетельство о праздновании Сретения в Святой Земле. Второй по времени исторический памятник, на сей раз — специального, литургического характера, также происходит из Иерусалима. Это — армянский Лекционар, содержащий краткие богослужебно-уставные заметки о праздниках годового цикла , совершавшихся в Иерусалиме в начале V века, в том числе и о празднике Сретения Господня. Однако и здесь, как и в Перегринацио Этерии, праздник остается, по существу, без названия, и соответствующая богослужебная статья, ему посвященная, озаглавлена: «Сороковой день от Рождества Господа нашего Иисуса Христа» [5]. Можно предположить, что в IV - V вв.
Здесь этот праздник имел неповторимый, уникальный характер как и другие праздники в Св. Земле , который не мог быть воспроизведен в богослужебном календаре других Поместных Церквей. В то же время именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку, — то есть сороковым днем от Рождества [6] , — указывает на то, что первоначально праздник Сретения не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия. Древнехристианские месяцесловы проходили в это время лишь первый этап своего формирования, и достоверными свидетельствами о богослужебном чествовании Сретения в других городах Восточной Римской империи историк не располагает. Обратившись к свидетельствам более позднего времени, мы смогли убедиться, что окончательное закрепление праздника Сретения в календаре столичной Церкви произошло не ранее первой половины VI века, после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей Империи. Однако конкретные обстоятельства и точная дата его введения в Константинополе , на основании имеющихся исторических источников, не могут быть определены так однозначно, как это делают популярные руководства по эортологии , варьируя, в сущности, позднесредневековую легенду. Ежедневно погибали от пяти до десяти тысяч несчастных византийцев, остававшиеся в живых также не чаяли спасения, как неожиданно, — гласит легенда, — «во время этого небесного гнева, Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если установлено будет торжество праздника Сретения Господня. В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей Империи своей торжественно чтить день 2-го февраля» [7]. Логика и назначение этого трогательного сказания полный текст которого легко найти в любом издании февральской Четьей Минеи хорошо понятны, и предъявлять к нему требования научно-исторического характера попросту неуместно. Напротив, в нашем случае не только уместно, но даже необходимо выяснить как соответствие сказания реальным историческим фактам, так и попытаться установить время и причину его возникновения.
Обратимся теперь к конкретным свидетельствам древних авторов. Установление праздника императором Юстином I Уже на первом этапе работы, сопоставляя между собой сохранившиеся тексты, отмечаем, что не все средневековые источники относят официальное установление праздника Сретения ко времени Юстиниана I 527—565. Так, хорошо известный в византийской и древнерусской историографии хронист Георгий Амартол IX в. Свидетельство Амартола представляет особую ценность еще и потому, что в следующей главе его Хроники «О царствовании Юстиниана» вновь говорится о Сретении, — уже существующий в столичном богослужебном обиходе праздник лишь реформируется этим императором в соответствии с календарной традицией Римской Церкви: «Праздник же Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в 14-й день того же месяца, он не причислялся к Владычным праздникам» [9]. В его же правление учреждается торжествование праздника Сретения, до того времени не праздновавшегося» [10]. Последний год царствования Юстина I , действительно, был омрачен страшным землетрясением, возобновлявшимся в течение 526-527 годов и обратившим в руины лучшую часть Антиохии Сирийской. Однако эти бедствия, без всякого сомнения ускорившие кончину глубоко скорбевшего императора, не связываются византийскими историками с установлением праздника Сретения Господня. Землетрясения 20-х —30-х годов VI-го столетия Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, повторившемся в Антиохии уже при имп. Тогда Антиохия была переименована в Теополис [«Град Божий».
Император и августа [Феодора] вновь пожертвовали много денег на восстановление и строительство города антиохийцев, названного [Юстинианом] "Градом Божиим"» [13]. Аналогичный рассказ о чудесном спасении оставшихся в живых жителей Антиохии почти дословно повторяют византийские историки Феофан Исповедник , Георгий Амартол и Георгий Кедрин [14]. Из их текстов со всей очевидностью явствует, что праздник Сретения не имеет к этому чуду ни малейшего отношения. И очутились они под землею, и слышны были голоса умоляющих о помощи. И много денег давал царь для того, чтобы раскапывали и спасали заживо погребенных, и награждал трудившихся в раскопке. Идентичное сообщение читается также и у Павла Диакона под восьмым годом царствования императора Юстиниана [17]. Роль рассмотренного выше предания о чудесном спасении Антиохии в период возобновляющихся землетрясений 20-х—30-х годов VI века в формировании легенды об обстоятельствах введения Сретения в богослужебный календарь столичной Церкви мы сможем уяснить позднее, после анализа других источников. Обратимся теперь к свидетельствам авторов, датирующих установление Сретения в Византии в основном 542-м годом, — традиционным годом моровой язвы, поразившей Константинополь. Традиционная дата установления Сретения 542 г. В том же [т.
Младший современник Павла Диакона — константинопольский монах Феофан Исповедник ок. В то же время начали праздновать в Византии Сретение Господне, 2-го числа месяца февраля [ 542 г. А 16-го августа, того же 5-го индиктиона, было великое землетрясение в Константинополе, и попадали церкви и дома и городская стена, особенно около Золотых ворот. Пали на землю и копье, которое держала статуя св. Константина, поставленная на форуме, и правая рука статуи Ксиролофа. И померло много людей» [19]. Из текста явствует, что землетрясение, о котором пишет Феофан, с мором не связано: оно случилось уже через полгода после празднования Сретения как и Павел Диакон , он использует сентябрьский стиль, — Т. Вероятно, он предпочел воспользоваться лаконичной записью последнего [20]. Как видим, сообщения лангобардского историка Павла Диакона и византийского хрониста Феофана Исповедника первых по времени в ряду зависимых от них позднейших историков! Объективному историку ясно, что страшная моровая язва и землетрясение выступают здесь лишь в роли навеки памятной — а потому несокрушимой — хронологической меты, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени.
Именно таким — фактологически корректным и не склонным к фантазиям — историком был другой константинопольский монах, Никифор Каллист ок. Говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, он логично связывает это событие с другими реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора 553 г. Этим историк тактично, но недвусмысленно дает понять об их полной непричастности к торжеству Сретения. Он же впервые установил и торжественное празднование по всей Империи Сретения нашего Спасителя, подобно тому как [имп. Свидетельство Никифора Каллиста , писателя весьма позднего XIV век , представляется нам, тем не менее или, напротив, именно благодаря этому обстоятельству , очень важным. Будучи профессиональным историографом и клириком храма Св. Софии , Никифор пользовался ее богатой исторической библиотекой и, без сомнения, хорошо знал как о бедствиях юстинианова времени, так и о чудесных событиях, будто бы с ними связанных. Если же он в свою пространную «Церковную Историю» не нашел возможным включить лестное и возвышающее авторитет Константинопольской Церкви предание о чудесном спасении столицы в результате впервые совершенного праздника Сретения, — то потому лишь, что, являясь добросовестным «источниковедом» как сказали бы сейчас , не признал его достоверным и заслуживающим даже упоминания. На Западе же это предание существовало уже давно, и трудно представить, чтобы его не знали в Константинополе, более других в нем заинтересованном! Таковая неосведомленность представляется попросту невозможной, если принять во внимание, что знаменитое сретенское богослужение 542-го года, остановившее, если верить легенде, распространение чумы, должно было совершаться в Св.
Кроме того а занавесе было изображено всё небо, кроме знаком зодиака. Как и прежде в Скинии, так и здесь в храме были два отделения. Первое, имея в длину 40 локтей, заключало в себе все достопамятные предметы: семисвечник, стол и кадильницу. Семь рожков, поднимавшихся от светильника, означали семь планет, а двенадцать хлебов на столе изображали круг зодиака и года. На кадильнице воскурялись тринадцать благовонных веществ, добытых в море и обитаемой земле, чтобы таким образом свидетельствовать, что всё есть от Бога и Ему же должно посвящаться. Второе, заднее отделение, Святое Святых, имело в длину 20 локтей. Оно отделялось от первого также занавесою и не заключало теперь ничего: в нем не доставало Моисеевых скрижалей. Оно было недоступно никому, кроме первосвященника, и только раз в год. Внешний вид храма, совершенно в восточном вкусе, был также достоин удивления.
Поднимавшаяся высоко кровля его была покрыта густопозолоченными пластинками, так что при первых лучах восходящего солнца горела как бы в огне, и глаз поражался этим, как самым ярким солнечным светом. Иностранцам, приближавшимся к Иерусалиму, храм издалека казался снежною горою, потому что повсюду, где стены его не были покрыты золотом, поверхность их представляла самую яркую белизну. Гребень кровли его был усажен чрезвычайно острыми золотыми гвоздями, для того, чтобы воспрепятствовать птица садиться на кровлю. Храм был построен из таких больших цельных камней, что некоторые имели 45 локтей длины, 5 локтей высоты и 6 ширин» Де Солси. Последние дни Иерусалима. Перевод К. Часть вторая. Различались большой локоть — 53, 2 см, для измерения священных предметов Иез. Neuhausen — Stuttgart, 1989.
Краткое пособие по старой орфографии русского языка. Издательство «Русское зерцало» М. Думают, что это был отец Гамалиила Деян. Предание греческой Церкви утверждает, что Симеон был один из 10 переводчиков, усомнившийся в справедливости текста Исаии: «Се, Дева во чреве приимет Ис. Это предание основывается только на том, что Симеон Богоприимец выражает благодарность Богу за приближение смерти, и что в числе 70 переводчиков, по списку Аристея, один носил имя Симеон. Евангелист просто называет его праведным и благочестивым, то есть исполняющим заповеди и богобоязненным Лк. И Симеон действительно ждал утехи Израилевой, получив обетование и откровение Святого Духа не видеть смерти до тех пор, пока не увидит Христа Бога» Иванов А. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Однако, по мнению ректора Московской Духовной Академии А.
Поэтому едва ли справедливо предположение тех, которые считают Сиеона сыном Гиллела, отцом Гамалиила, представителем Синедриона» Горский А. История Евангельская и Церкви апостольской. А протоиерей Павел Матвеевский предполагает, что «по всей вероятности, он был из числа священников иерусалимского храма и с таким предположением вполне согласны его действия при сретении Господа» Матвеевский Павел , протоиерей. В Симеоне был весь собор добродетелей: он был муж праведный вот любовь к ближним; благочестивый — вот любовь к Богу; чающий утешения Израилева — вот вера в обетованного Искупителя!
Гениально схваченный образ: старец Симеон, ожидающий Встречи - Сретения с Богомладенцем, родившемся от Девы, ожидающий Встречи как избавления от противоестественно затянувшейся жизни, и, - о, чудо! Открытой отныне для всех нас! Люди веками задумывались над тем, а так ли уж хорошо жить вечно? Что главное надо успеть в жизни? На первый вопрос евангельский сюжет дает вполне определенный ответ - жизнь без Встречи бессмысленна, даже если это бесконечно долгая жизнь. Выходит, такая Встреча и есть главное. И это первый пласт тайного, глубинного смысла праздника! Но это еще не все. Давайте обратим внимание на один принципиальный момент: старцу Симеону Бога поднесли не ангелы, люди! Так было две тысячи лет назад, так есть и сейчас. У каждого своя Встреча с Богом. И всегда она происходит не через ангелов, не через дивные видения. Встреча с Богом происходит через людей. Всегда и обыденно, и необыкновенно. Через чью-то жертвенность, бескорыстие, любовь, чье-то прощение и милосердие... Когда за человеческим поступком нам зримо явлено присутствие Божье в нашем мире.
В честь этого события в православных храмах служат литургию. Центральное место в ней занимают обращения и молитвы к Пресвятой Богородице. Как праздновать, что можно и чего лучше не делать в этот день Существуют некоторые обычаи и традиции, как отмечать Сретение. Согласно церковным канонам, в этот день особым образом святят воду и свечи. Громничные свечи Перед началом праздничной литургии осуществляют освещение восковых свеч, после чего их раздают прихожанам. По традициям эти свечи верующие приносят домой и хранят в течение года. В старые времена христиане верили, что эти свечи способны защитить жилище от удара молнии, поэтому их еще называли громничными. Но это верование берет истоки не в православной вере, а в языческих традициях, связано с почитаемым некогда на Руси бога Перуна. Также сретенские свечи зажигали, если семья сталкивалась со стихийными бедствиями, болезнями, всяческими трудностями. Считалось, что они помогали роженицам при родах, больным эпилепсией. Сегодня громничные свечи верующие зажигают в трудные минуты, когда обращаются к Богу за помощью, просят у него защиты и спасения. Сретенская вода У всех на слуху вода Крещенская, но Сретенская вода обладает не меньшими целебными свойствами, считается такой же сильной.
Сретение Господне - 2023: в чем главный смысл одного из древнейших праздников
Скажите, пожалуйста, а что вообще означает слово "сретенье"? Сретение Господне означает встречу старца Симеона с Младенцем в Иерусалимском храме на обряде посвящения Иисуса Христа Богу. 1. что означает слово «Сретение»? Слово «сретение» на старославянском языке означает «встреча», а второе значение этого слова — «радость».
СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
| 15 февраля 2025 года – Сретение Господне: история, смысл, молитвы (+видео) | Славянское слово «сретение» означает «встреча». В этот день родители принесли младенца Иисуса Христа в Иерусалимский храм, где семейство встретил праведный Симеон. |
| Сретение Господне 15 февраля 2024 года: что это за праздник, его суть и традиции | 360° | Сретение Господне — факты о празднике: суть и значение даты, история зарождения торжества, церковные обряды и народные традиции, приметы и поверья. |
Дата празднования и история Сретения Господня, что означает торжество
Использование слова «Сретение» придает данному событию более глубокий смысл: когда меньшее встречается с чем-то большим. Слово «сретение» наиболее полно передает смысл этого события, ведь оно означает не просто встречу, а встречу меньшего с большим, человека с Богом. Главная Новости Стиль жизни Сретение Господне-2024: зачем святить свечи и печь «голубей» из сдобного теста. Сретение Господне, которое веками неизменно празднуется 15 февраля — тому не исключение. Священник Золотай: Сретение означает встречу человека с Божественным.
Праздник Сретение Господне
Для перевода текстов были наняты 72 образованных ученых из Иерусалима, которые знали оба языка. Среди приглашенных людей был и праведник Симеон. Когда он работал над Книгой пророка Исаии, то в одном месте Симеону показалось, что он сделал ошибку в 7-й главе. В одном из стихов было написано: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына…» По разумению праведника дева не могла стать матерью, и он решил, что правильнее будет перевести это слово, как «жена».
Только он попытался исправить эту «ошибку», как к нему явился Ангел и остановил его руку, сказав: «Имей веру написанному. Ты сам убедишься, что эти слова исполнятся, ибо не вкусишь смерти, доколе не увидишь Христа Господа. Который родится от Чистой Девы».
С этого дня прошло почти три сотни лет, а Симеон, вопреки жизненным законам, все жил на земле… До самого Рождества Христова.
После службы с освященной свечой обходили жилище и надворные постройки. Источник: РИА "Новости" Чтобы уберечь дом от пожара и бед, а домочадцев — от сглаза и болезней, после службы с освященной свечой обходили жилище и надворные постройки.
Если во время ритуала пламя колыхалось, считали: огонь поглощает темную силу. Если свеча погасла, то это говорило о плохой энергетике: дом следовало освятить. Сретенскую воду ценили как крещенскую.
Собирали ее с тающих сосулек и хранили в специальном сосуде. Люди верили, что жидкость обладает целебными свойствами. Ею лечили болезни, кропили перед дальней дорогой и важным делом.
Приметы на здоровье Вот уж чего боялись предки, так это заболеть на Сретение. Даже слабый недуг считался плохой приметой. Чтобы избежать проблем со здоровьем, прибегали к различным ритуалам.
Не стоит вслух называть имена тяжелобольных людей. Посодействовать им можно молитвой о выздоровлении. Для этого следует посетить богослужение и попросить у Бога помощи, заказать особое прошение о болящих.
Чтобы уберечь себя от бед или напастей, в ночь на Сретение нужно выпить святую воду, а утром ею умыться, приговаривая: «Со святой водой уходи, тьма, со своей бедой». Приметы на деньги Согласно обычаям, на Сретение занимать деньги и отдавать долг нельзя. Иначе человека ожидают финансовые трудности и ссоры.
Потерять деньги — к успеху и богатству. Если же вы нашли монеты или купюры, поднимать их нельзя. Класть деньги на кухонный стол запрещалось, иначе удача может покинуть дом.
Если в праздник поссориться из-за денег, то в будущем возможна финансовая нестабильность. По традиции рядом со сретенскими свечами раскладывали монетки, чтобы привлечь достаток. Что можно делать на Сретение Традиции, как проводить православные праздники, передавались из поколения в поколение.
В некоторых домах даже велись специальные «книги правил». В Сретение необходимо посетить богослужение и освятить свечи. С зажженной сретенской свечой, иконой и молитвой обойти дом и надворные постройки.
По традиции наши предки в этот день пекли пироги, напоминающие птиц: голубей, ласточек и жаворонков. Испечь сдобу и подать милостыню. Когда Сретение совпадает с Масленицей , в ход идут блины.
Приготовить вкусный обед, пригласить к столу родных и близких. Покаяться в плохих поступках и попросить прощения, исповедаться и причаститься Святых Христовых тайн. Помочь ближним, принять участие в благотворительности.
Накормить животных.
Здоровые, сидя дома, или пеклись о больных, или оплакивали умерших. Попадался ли кто навстречу, он верно нес мертвого. И в этом царственном городе, где имеет пребывание верховная власть над Римской державой, граждане сидели дома в одежде самых простых людей. Таковы были действия чумы в Византии и в других областях Римских. Как видим, Прокопий обстоятельно рассказывает о распространении болезни, говорит о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи! Вывод может быть только один: во время и по окончании столь губительного бедствия император Юстиниан был занят облегчением участи своих несчастных подданных, оставшихся в живых, а отнюдь не литургическими реформами, неуместными в данной ситуации! Ибо года два по взятии персами Антиохова города появился чумный недуг, в некотором отношении сходный с описанным Фукидидом, а в другом — весьма отличный. Начался он в Эфиопии...
Некоторые города так сильно были им объяты, что и вовсе обезлюдели. Так что и я, описавший это,... Я же возвращаюсь туда, откуда отступил, и расскажу остальное о Юстиниане» [31]. И вновь, как и у Прокопия, — ни слова о празднике Сретения. Ясно, что он не имеет к этой чуме никакого отношения. Обратим внимание и на то обстоятельство, что традиционная дата появления чумы в Константинополе 542 г. А ее начало, согласно Евагрию, относится ко второму же году «по взятии Антиохии персами». Отсчитывая, таким образом, четыре года от завоевания Антиохии 540 г. Неудивительно, что эти даты фигурируют у некоторых историков, в том числе у цитируемого далее кардинала Цезаря Барония 544-й год [32].
Прокопий и Евагрий, пережившие все ужасы чумного мора, были бы весьма озадачены утверждением минейной легенды о том, что бедствия «кончились в тот же день», т. Рассмотренные византийские источники красноречиво свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий шестого века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как акцентируемое нами сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием Пятого Вселенского Собора 553-го года [35], так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола , разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества. Так завершается византийская церковно-историческая традиция в отношении праздника Сретения, — традиция, как мы убедились, фактологически корректная и заслуживающая доверия. Можно было бы ожидать, что именно она послужит в дальнейшем основанием для официальной церковной версии об установлении Сретения. К сожалению, этого, по каким-то причинам, не произошло. История формирования уже знакомой нам позднесредневековой легенды, которой до сих пор вынуждены поучаться христиане на праздник Сретения Господня, не является целью настоящей работы. Попытаемся лишь кратко наметить характерные пути ее становления. Чума в Византии и праздник Сретения: истоки и формирование легенды Обращаясь к истокам этого странного сказания, устанавливающего причинно-следственную связь между богослужебным чествованием сорокового дня земной жизни Спасителя и чумой, поразившей Византийскую империю в середине VI -го века, обнаруживаем, что его первоначальные варианты принадлежат, очевидно, западным летописцам, чья осведомленность в церковной жизни Константинополя не может быть сопоставлена, разумеется, с осведомленностью рассмотренных выше византийских авторов, живших внутри своей церковно-исторической традиции. Не будучи «свободными исследователями», но — церковными историографами, они, тем не менее, не перешли здесь тот важный рубеж между достоверной традицией и псевдоблагочестивым вымыслом, отсутствие которого в отечественной церковной историографии прошлого и нашего времени столь неприятно поражает интеллигентного читателя.
Действительно, знаменательное ибо первое по времени сообщение Павла Диакона устанавливает между чумой и праздником Сретения лишь формально-хронологическую связь, хотя заинтересованный историк легко может истолковать эту предельно лаконичную, к сожалению, фразу в желательном для него контексте. Спор здесь попросту невозможен. Однако более поздняя и пространная хроникальная заметка, принадлежащая перу анонимного «монаха из Урсикампа» ок. Здесь мы читаем следующее: «542-й год. В ту пору, когда великий мор поразил Константинополь, учреждается праздник Очищения Блаженной Марии, который по-гречески зовется «Hypante», что означает «Сретение», ибо в этот день Симеон пришел в Храм, когда туда принесли Господа; после чего бедствие то отступило от города]» [33]. Эта заметка, как видим, уже ясно и несомненно формулирует генетическую зависимость между чумой и праздником Сретения. Более ранняя заметка подобного рода пока не обнаружена. В его также популярной всемирной Хронике, составленной по указанию папы Климента IV , о празднике Сретения сказано следующее: «В те времена [при императоре Юстиниане Великом. Среди поздних второстепенных по своей источниковой ценности свидетельств об обстоятельствах введения в византийской церковный календарь праздника Сретения выделяется заметка из знаменитых Церковных Анналов римского кардинала Цезаря Барония 1538—1607.
Библиотекарь в Ватикане , блестящий знаток рукописной церковной историографии Востока и Запада, Бароний выступает здесь не как средневековый летописец-компилятор, но как ученый историк, пытаясь предпринять обзор к сожалению, далеко не полный доступных ему источников и дать хотя бы беглую критику некоторых из них. В этой связи он пишет следующее. Когда же протекло времени не долее трех месяцев с той поры, как мор охватил Константинополь, случилось чудо. Хотя не свидетельствуют о том ни Прокопий, ни Евагрий [sic! Ибо столь великое благодеяние — установление торжественно справляемого праздника в честь Божией Матери Марии, повторяемого в ежегодном церковном круге, — осталось навеки запечатленным в памяти потомков. Этот праздник ввел в Западной Церкви папа Геласий [492—496], уничтожив языческий праздник Луперкалий: мы упомянули о том в примечаниях к Римскому Мартирологию [Februarii II]. Кроме того, об этом празднике в честь Богородицы... Обратим внимание на деликатные и даже скрытые — но именно поэтому совершенно замечательные — упреки в адрес Прокопия Кесарийского и Евагрия Схоластика, — упреки, разумеется, несправедливые: ведь не могли же добросовестные византийские авторы VI столетия свидетельствовать о том, чего не было в действительности! Выражая их в форме сожаления, Бароний вместе с тем прекрасно понимает, что единственно достоверными историками буквально «свидетелями» событий юстинианова времени могут быть только наблюдавшие их современники [36] , поэтому он и не противопоставляет здесь открыто Прокопию и Евагрию историков и хронистов позднейшего времени, опиравшихся на предшествовавшую традицию, степень достоверности которой они не всегда могли либо просто не желали критически проанализировать.
В обстоятельных примечаниях к Римскому Мартирологию кардинала Барония находим некоторые дополнительные сведения: «Очищение». Об этом празднике сообщает Беда [37] и другие латинские писатели; греки также указывают этот день, что известно из Менология [Месяцеслова] и постановления императора Мануила о праздниках. В древних рукописях праздник, справляемый в этот день 2-го февраля , известен под разными названиями: «Праздник Симеона и Анны», «Представление», «Встреча». Во времена императора Юстиниана этот праздник начали отмечать в Константинополе, о чем свидетельствуют как греческие, так и латинские авторы: Никифор, Павел Диакон, Георгий Кедрин под 9-м годом царствования Юстина. Сигеберт в Хронике под 542-м годом так говорит о причине, послужившей поводом установления праздника [... Некоторые полагают, что не следует доверять Никифору [Каллисту] о времени установления этого праздника [39]. Таким образом, список конкретных авторов, сообщающих о введении Сретения в Константинополе, ограничивается у Барония всего лишь четырьмя именами, и потому наша подборка свидетельств о древнейшем периоде существования этого праздника в Восточной Церкви является на сегодняшний день наиболее полной [40]. Весьма знаменательна здесь и деликатная, но достаточно ясно отражающая историографическую позицию Барония характеристика Никифора Каллиста. Действительно, хроникальная заметка последнего о причинах возвеличения праздника Сретения имп.
Юстинианом даже при самом большом желании не может быть согласована со сказанием о чуде во время чумы, явно импонировавшим ученому кардиналу. Подводя предварительные итоги, наметим наиболее вероятную, на наш взгляд, схему образования этой противоречивой традиции. При этом временные и пространственные координаты целого ряда независимых друг от друга событий, на него наслаивавшихся, окончательно перепутались. Откровение о надписи на воротах антиохийских домов «Христос с нами, стойте! Популяризаторов этой легенды, воспроизводящих ее вплоть до сего дня, не смущали ни конкретные свидетельства древних источников об установлении праздника императором Юстином, ни то, что ни один византийский хронист, относящий это событие ко времени его преемника, императора Юстиниана, не ставит церковное торжество в генетическую зависимость от губительного мора и землетрясений не одновременных чуме , ни даже то, что современники бедствий юстинианова времени не только ничего не знают о спасительном для всех сретенском богослужении в разгар чумы, но свидетельствуют прямо противоположное, говоря о тщетных попытках отчаявшихся людей найти спасение в святых храмах! Серьезных же церковных историков, таких как кардинал Цезарь Бароний или наш протоиерей Григорий Дебольский , эти вопиющие противоречия между фактами и вымыслом, безусловно, смущали, но они, по понятным причинам, должны были отстаивать официальную версию событий. Литература Рубан Ю. Сретение Господне Опыт историко-литургического исследования.
Так зовет и нас с вами, дорогие братие и сестры, Христос, обещая дать покой душам нашим.
Покой души — какое это счастье для человека. Что может быть в жизни нашей дороже этого покоя?! Можно иметь полное жизненное довольство, можно иметь в пользовании все удобства жизни, все блага мира сего, можно считать себя счастливым в семейной и общественной жизни, но если на душе не будет покоя, то, увы, счастье наше будет далеко не совершенным. Можно ли назвать истинным счастьем то, что временно и скоропреходяще? Сегодня мы в славе и почете, а завтра можем быть в презрении и поношении. Сегодня кричим «осанна», а завтра — «распни», сегодня мы в силе и здравии, завтра — в немощах и болезнях, сегодня мы живем, а завтра пелена смерти может затянуть наши глаза, и гроб станет нашим последним достоянием здесь, на земле. Он согреет нас Своей любовью. Он утешит нас. Он простит все вины наши пред Ним, Он забудет все оскорбления, какие так часто мы наносим Ему, Он вернет нам Свое благоволение, и в лоне бесконечной любви мы обрящем покой душам нашим.
Вы прочитали статью Сретение Господне в 2025 году. Сретение Господне в 2026 году — 15 февраля Сретение Господне в 2027 — 15 февраля Прочтите материалы о других больших праздниках православия:.
Праздник Сретение Господне
Значение слова «сретение» – встреча. Сретение Господне означает встречу с Господом. Сретение Господне. Сретение означает «встречу» с Богом. Слово «сретение» наиболее полно передает смысл этого события, ведь оно означает не просто встречу, а встречу меньшего с большим, человека с Богом. Почему этот праздник считается одним из главных в православии и что означает слово "сретение"? Слово "среча" много много лет назад означало слово "счастье".
Сретение: что говорит народный календарь?
Слово Сретение многим теперь уже не понятно. Слово «сретение» означает «встреча». Следовательно, сретение Господне – это встреча Господня. Кто-то встретился с Господом, или Господь встретил кого-то? Праведный и благочестивый старец Симеон встретился с младенцем Иисусом, Которого родители принесли. Формы слов для слова сретение. сретение, сретения, сретений, сретению, сретениям, сретением, сретениями, сретении, сретениях. На Руси Сретение было днем, когда можно сделать предложение даме.