Ночь с 6 на 7 июля по новому стилю в славянском календаре отмечена как праздник Купала – бога любви и лета. Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток. Официально Днем влюбленных у славян 8 июля не был, но день в той или иной мере был посвящен полученным на Купалу впечатлениям. это особый праздник для всех влюбленных и тех, кто верит в силу любви.
8 июля – День Влюбленных по-русски — русский день влюбленных
Официально Днем влюбленных у славян 8 июля не был, но день в той или иной мере был посвящен полученным на Купалу впечатлениям. Славянский день влюбленных: День Петра и Февронии. Вступите в группу, и вы сможете просматривать изображения в полном размере. Мы разошлем вашу новость, анонс или пресс-релиз в более 1000 СМИ. День Славянского района и города Славянска-на-Куб. НА ПЕТРА И ФЕВРОНИЮ, В СЛАВЯНСКИЙ ДЕНЬ ВЛЮБЛЕННЫХ, 8 июля - день семьи, любви и верности. Ночь с 6 на 7 июля по новому стилю в славянском календаре отмечена как праздник Купала – бога любви и лета.
14 февраля в славянском календаре.
день памяти святых Петра и Февронии; языческая - день Ивана Купалы, праздник восточных славян. Интересно, что День влюбленных у славян в календаре идет чуть позже Ивана Купалы. А славянский день влюблённых празднуется на Купала. Народный праздник, который встарь у славян назывался Купала, известен многим.
Славянский день Влюбленных в Туле
Петр снова обратился к Февронии за помощью, и она вновь ему помогла. На этот раз он сдержал слово и взял ее в жены. Так Феврония стала княгиней. Слева — Прощение. Справа — Петр и Феврония А. Слева — Феврония невеста. Боярские жены невзлюбили Февронию за ее простое происхождение и задумали от нее избавиться. Бояре заявили Петру о том, что их жены не хотят подчиняться Февронии и просят ее уйти из города. Тогда Петр отказался от царствования и ушел вместе с женой.
Слева — Зависть боярских жен. Справа — Нашептывание бояр А. Петр и Феврония за чтением Евангелия Когда они плыли в судах по Оке, Феврония заметила, что один мужчина, жена которого была на том же судне, смотрит на нее «с помыслом». Тогда она попросила его зачерпнуть воды с одной и с другой стороны судна и сказать, отличается ли она по вкусу.
Во-вторых, гормоны влюбленности в это время еще не успевают в нашей стране проснуться. Запах любви будет витать в воздухе начиная со второй половины марта, особенно в апреле и мае.
А сейчас — нет, не пробудился ещё любовный дурман. Это у них там, за морями-за горами, другой климат. У них в это время ни снега, ни холода. Гольфстрим их омывает, солнце им светит. Чего не попраздновать? А у нас еще рано!
Приняли монашество. Сделали много хорошего для своего народа. И умерли в один день. Несмотря на их наказ, супругов погребли в разных местах. Однако уже на утро следующего дня обнаружили их вместе в одном гробу. Так, любящая пара не хотела расставаться даже после отхода к вечному сну. Спустя три века Петра и Февронию причислили к лику святых. Теперь мощи их находятся при монастыре храма Святой Троицы. А сами святые считаются покровителями семей.
Традиции и приметы, связанные с праздником 8 июля — день благословения на брак. Считается, что брачный союз, заключенный в сей светлый день, будет вечным и счастливым. Есть примета, связанная с семейной торговлей. Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток. По этому дню можно предсказать погоду. Солнце ясное весь день 8 июля — знак того, что и следующие сорок дней будет тепло и ясно.
В сельском хозяйстве на Сретение принято предсказывать погоду на весну и на лето, а также делать прогнозы о будущем урожае, по особым приметам, заметным только опытному глазу кудесника по состоянию природы в этот день. В день Сретения родноверы поклоняются Солнцу, волхвы совершают обряды по призывам тепла и света. Куклу украшают подношениями, украшениями и цветами. К ней обращаются с просьбами о процветании и благополучии. Куклу носили по улицам на длинном шесте, и она дарила всем влюбленным свою помощь в любви, приносила в дом счастье.
Обратите внимание:
- «День дружбы и единения славян» - Все новости - Управление культуры
- Традиции и приметы, связанные с праздником
- Откройте свой Мир!
- Дерево корнями держится, а человек семьей – 8 июля славянский День Влюблённых - Замоскворечье
- День семьи, любви и верности. День Петра и Февронии Муромских.
8 июля - славянский День Влюбленных
Главная» Новости» 14 февраля славянский праздник какой. 18, сохранений - 0. Присоединяйтесь к обсуждению или опубликуйте свой пост! Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток. ссылка на статью: новости Славянска и региона на сайте Телеграм канал: Инстаграм: Фейсбук. ссылка на статью: новости Славянска и региона на сайте Телеграм канал: Инстаграм: Фейсбук.
8 июля – День Влюбленных по-русски — русский день влюбленных
Празднование происходит в ночь с 6 на 7 июля и весь день 7 июля. Так как по времени проведения день Летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи, или Иоанна Крестителя, ранее приходящимся на 24 июня, а сейчас празднуемым православными христианами 7 июля по новому стилю , то с течением времени древний славянский праздник Ивана Купала постепенно перешёл на 7 июля. Праздник сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени, не смотря на все гоненья языческих традиций и ритуалов, проводимые христианской Церковью. В Латвии этот праздник носит статус государственного, имеет название Лиго Зеленый день и отмечается в ночь с 23 на 24 июня. Связан праздник с культом плодородия и Солнца. Финны отмечают Юханнус от имени Иоанна Крестителя в первую субботу после 19 июня. По традиции, дома украшают ветками березы, ходят в сауну, жгут костры, на площадях устанавливают «шест обещаний».
Швейцарский Ивана Купала называется Мидсоммар — это праздник середины лета. Он также отмечается в ближайшую субботу после 19 июня. Главный символ — «шест обещаний», украшенный цветами и зелеными растениями. Так же и в Швеции, поздно вечером либо ночью на первую субботу после 19 июня, незамужние шведские девушки, вернувшиеся с гуляний, приносят домой 7 видов полевых цветов и кладут их под подушку, на которой спят. Во сне ночью они ожидают увидеть будущего суженого. Нашими же предками День Купалы отмечался именно в день Летнего солнцестояния.
Но Иванов день у восточнославянских народов Иван Купала, или просто Купала широко отмечался всеми древними европейскими народами тоже. Он являлся одним из важнейших народных годовых праздников. О значении, предававшемся ему, свидетельствует хотя бы то, что во Франции ивановский костер зажигал сам король. У всех европейских народов основные элементы ивановского ритуала были одни и те же, это свидетельствует об его весьма древней основе. Повсюду праздник справлялся ночью, обязательно жгли костры, пели и плясали вокруг них, прыгали через костры, купались или обливали друг друга водой, плели венки, собирали травы. А вот новое же название - Иванов, Янов день, древний праздник получил с распространением христианской религии на славянских землях, когда он был приурочен к дню Иоанна Крестителя.
Как крупнейший праздник, он был отмечен на сосуде-календаре IV в. При этом все церковные отцы выделяли одни и те же основные элементы празднества и совершавшиеся в этот день игрища описывали так: «Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумный память совершают, наченше июня 23 дня в навечерие рождества Иоанна Предтечи даже до жатвы и далей ситцевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшеся за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом через оный огонь прескакуют» ПСРЛ, 2, 257, 1877. В исторических письменных свидетельствах о Купале всегда отмечается массовый характер празднества - на игрища шел весь народ. Однако, следует всё же упомянуть, что отдельные элементы праздника Купалы у русских, украинцев и белорусов сохранились не равномерно. И чтобы представить купальскую обрядность в ее основных моментах, надо обратиться, прежде всего, к украинским и белорусским этнографическим материалам. Украинцы и белорусы праздновали Ивана Купалу очень торжественно, особенно молодежь.
Подготовка к нему начиналась заранее. Плели венки, которые затем, защищаясь от нечисти, бросали через головы на крыши. Иногда ивановские венки хранили на чердаке и использовали как целебное средство от болезней. Значит, купальские венки использовались нашими предками, как оберег и как лекарство, однако, чаще они служили главным образом для гадания. В число обязательного ритуала купальской обрядности входила «вечеря» тут же, под купальским деревом. Купальское деревце - ещё один из атрибутов купальской обрядности, объект ритуального украшения и символического уничтожения, известно под названием купало, купайло, купайлица, купалнык, вильце, гильце прежде всего на Украине, в Полесье, на юго-западе Беларуси.
Для изготовления купальского деревца чаще всего выбирали молодую берёзку а также - вербу, черноклён, ель, реже сосну или пихту либо срезали верхушку фруктового дерева. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на месте, избранном для гуляний, и водили вокруг хороводы, гуляли, пели купальские песни. На заключительном этапе к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, поджечь его, разломать, а девушки его защищали. Еду готовили девушки, а парубки приносили горилку. Первоначальный обрядовый смысл этой трапезы был давно позабыт, да и общих обязательных блюд для нее на Украине и Беларуси не было. Так, например, украинские девушки вечером накрывали стол, готовили яичницу и блины, делали также вареники, начиненные толченым конопляным семенем и луком.
По преданию, в этот день русалки затягивают людей к себе на дно. Зато люди, еще не нашедшие свою любовь, могут подарить в этот день красную ленточку водяной деве, загадать любовное желание, и оно исполнится. Появление праздника Несмотря на то что уже несколько веков святые считаются семейными покровителями, а день их смерти, восьмое июля, считается особым днем, праздник как всероссийский был признан только в 2008 году, в Год семьи. Теперь 8 июля вся страна отмечает День семьи, любви и верности. Идея создания, а точнее возобновления праздника, изначально пришла в голову жителям Мурома. Ведь именно на их земле произошли все легендарные события, связанные с Петром и его супругой Февронией.
И именно в Муроме, в женском монастыре, хранятся мощи этих двух святых, которые творят чудеса: исцеляют от болезней и помогают завести и укрепить семью. В монастыре Святой Троицы даже ведется книга записей чудес, сотворенных мощами святых. В марте 2008 года идею муромчан одобрил Российский Совет. Так появился новый праздник в календаре. Символ дня любви Символом праздника стала ромашка. Именно этот цветок всегда в России считался знаком любви.
Сразу вспоминается гадание на лепестках — «любит — не любит». К тому же праздник летний — время цветения. И символ этот всем понятен, ведь цветы ромашки растут по всей стране.
Ведьмы и русалки могли коварно обворожить, влюбить и погубить.
Девчата и парни изготавливали чучело Купала и Марены — именно эти персонажи являлись главными виновниками торжества. В зависимости от региона могли использовать разный материал: травы, цветы, солому, молодые веточки. Чучело имело довольно привлекательный вид, поскольку было украшено плодами, лентами и ягодами. Марена — это символ зимнего увядания.
А Купала — возрождения. Вокруг этих кукол водились хороводы и пелись песни. А потом чучела топили или сжигали на костре. Самые смелые могли прыгать через огонь, загадав заветные желания.
Здесь имелся целый ряд примет. Например, пара не разжавшая руки во время прыжка, могла надеяться на то, что в будущем у неё будет крепкий союз. Если же вслед молодым людям ещё и летели искры, то можно сказать, что они получали благословение. А если нерешительная девушка не могла прыгнуть, то её ждали большие неприятности.
Такую особу считали ведьмой, а поэтому могли отстегать крапивой или облить водой. Запрещали подходить к костру тем женщинам, которые потеряли свою невинность до свадьбы. Поскольку они могли осквернить огонь. Читайте также: Праздники крыма 2015 год Костёр обязательно делали большим и пылающим как солнце, верили, что он имеет очищающую силу и способен исцелить от болезней.
У девичьих веночков имелась своя миссия. Девушки плели себе украшение на голову из трав и цветов, а потом опускали их на воду и умывались через венок. Они верили, что благодаря этому обряду кожа станет чистой и красивой. Но и это ещё не всё.
Девушки убегали подальше от парней и опускали венок на воду. А затем каждая внимательно следила за его судьбой. Если веночек отплывал далеко, то это значило, что его владелице следует готовиться в этом году к свадьбе. Если венок кружил, то с брачным союзом следовало повременить.
Но хуже всего приходилось тем, чей венок тонул. Согласно преданию такой девушке ещё долго придётся быть одной, а возможно она и вовсе скоротает свой век, так и не встретив любовь. Венок можно было и подарить тому парню, к которому испытываешь симпатию. Словно вверить молодому человеку своё девичество.
В большинстве случаев от веночка избавлялись, но не всегда, в некоторых регионах его оставляли, чтобы он служил своей создательнице своеобразным оберегом. Не обходилось и без того, что сейчас бы назвали «баловство». Девушки наряжались и ходили по домам. Они просили умыть их.
На что получали различные украшения: бусы, ленты, серьги. Парни тоже находили себе развлечение. Они набирали полные вёдра грязной воды и обливали прохожих. За это никто не смел браниться.
Было шумно и весело, а после забав все отправлялись купаться. Чтобы узнать своего суженого не следовало ходить к ворожке, достаточно было просто сорвать подорожник. Если вы помните, в эту ночь растения набирали особую силу. К листочку обращались с просьбой показать любимого.
А потом клали под подушку. А утром вспоминали, кого видели во сне. Обязательно и непременно было нужно искупаться. И если окунуться в реку или озеро не было возможности, то использовали для этих целей баню, но это были преимущественно северные районы.
В ночь Ивана Купала вся нечисть покидала воду, поэтому можно было без опасений купаться вплоть до Ильина дня. Каждое растение отличалось своей магической силой. Барвинок мог уберечь от сглаза и злых духов. Герань внести в жизнь мир и оградить от конфликтов, роза привлечь любовь, а ежевикой запасались те, кто боялся ведьм.
Говоря о празднике нельзя не вспомнить предания, связанные с папоротником.
Молодые девушки при этом использовали в банных вениках купальские травы. Купалась молодёжь и уже ночью во время праздничных гуляний.
А поутру в день Купало или после него женщины умывались росой, чтобы сохранить красоту и здоровье. На Куапалу в силу входят целебные и волшебные травы. Крапиву и полынь на Купало использовали для очистительных обрядов и бросали в костёр.
Девушки плели венки из трав и цветов, которые после отпускали по реке да смотрели, далеко ли уплывёт венок. Если венок прибило к берегу — девушке не суждено выйти замуж в этом году.