Праздник проходит за неделю до Великого поста, за 56 дней до Пасхи, которая в этом году выпадает на 5 мая. это последняя неделя перед наступлением Великого поста.[2]. Что касается Масленицы, то этот праздник также полон традиций, связанных с поминовением усопших: крестьяне верили, что умершие в силах даровать им плодородие, ведь они находятся одновременно и в загробном мире, и в земле, а потому необходимым считалось всячески их. Медиапроект гильдии межэтнической журналистики. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
Масленица в 2024 году: когда будет и какие традиции праздника
Когда проходит Масленица Как отмечать праздник в наши дни Почему Масленица так называется История торжества Масленичная неделя Традиции праздника. Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу. Дело в том, что никаким древнеславянским праздником Масленица не является, и никаких «языческих» корней она не имеет. Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. Масленица — древний славянский праздник с многочисленными обычаями, через века дошедший до наших дней. Масленица чисто Русский, Славянский праздник был приурочен ровно к весеннему равноденствию, издавна на Руси праздновалась и празднуется либо в сам равный ночи день 22 марта, либо на следующий день, когда солнечное время суток, как говорится.
Масленица блинная, сытная, старинная
По рассказам моего дедушки Николаева Ивана Николаевича он родился в 1937 году в деревне Анаткасы Красноармейского района ЧР , масленица — старинный праздник языческой культуры, она считалась в году значимым днем, так как символизирует границу зимы и весны. Поэтому раньше Новый год начинался с масленицы. Древние чуваши обоготворяли солнце и связывали с ним свое понимание зарождения жизни на земле. В этот день пекли блины и считали, что блин есть олицетворение солнца и радости жизни. Ритуальным угощением были блины. Чуваши считали, что съедая блин, человек совершает магический поступок, связывающий его с ушедшими предками. Данное действие символизирует вечный неразрывный жизненный цикл.
Славянское язычество не нужно искать в глубине веков где-то там за пресловутую тысячу лет, как это нам нарочно твердят.
Оно здесь сегодня с нами — в народной культуре. Древнерусская Солнечная Масленица по своим датам отличается от той, что сейчас официально пытаются отмечать по стране. Официально отмечают Христианскую Масленицу, которая проводится по Лунному календарю, исходно использовавшемся в обычаях Еврейского народа. Не путайте Древнюю Славянскую Масленицу, отмечаемую по Солнечному календарю, с Христианской Масленицей, справляемой по Лунному календарю. Разница в их датах — существенна. В Лунном календаре даты праздников смещаются от года к году — «плавают» вслед за фазами Луны. Потому в разные годы даты лунных праздников попадают на разные дни.
В какие-то года Лунная Масленица близка по дате к Солнечной, попадает на Весну, а в какие-то года отстоит почти на месяц и попадает на самый «разгар» Зимы. Лунная Масленица «плавает» вслед за Христианской Пасхой. Перед Пасхой Христиане ставят Великий Пост. Перед Постом они ставят Масленицу с блинами.
Ещё один вкусный и полезный вариант — блины с добавлением брокколи или кабачка. Овощи можно отварить и измельчить в однородную массу, сделав основой теста. Если же вы не хотите усложнять готовку, заверните эти продукты в блин как начинку или положите рядом на тарелку — клетчатка принесёт чувство насыщения и позволит не переборщить с углеводным блюдом. По ссылке рассказали, чем порадовать гостей, кроме блинов: Что приготовить на Масленицу, кроме блинов? Рецепт рыбного плова и ленивой шарлотки Три идеальные и питательные начинки для блинов — натуральный йогурт без добавок, красная икра и ломтик красной слабосолёной рыбы. Обязательно подавайте к ним слайсы свежего огурца — так вкусы раскроются ещё ярче, а организм получит клетчатку.
Когда очень хочется сладких блинов, можно полить их обычной сгущёнкой — если не пытаться съесть всю банку топпинга за раз, фигура не пострадает. Но ещё лучше смешать одну ложку сгущёнки с тремя ложками йогурта. Это значительно снизит калорийность приёма пищи и сделает его более сбалансированным. Также можно использовать нежирную сметану или умеренное количество мёда. Отлично дополняет блины и домашний джем из замороженной земляники или других ягод. Мы уже рассказывали про масленичные традиции. Остановимся подробнее на взбирании на столб. Даже для развлечений на праздники требуется хорошая физическая подготовка, без неё отдых и веселье могут обернуться неприятными последствиями в виде травм и ушибов. Но если грамотно подойти к тренировкам и держать фокус на цели, успех неизбежен. Андрей Нагибин лидер спортивного движения «Уличная Атлетика» «В Сети много видео с покорением столба на масленичном гулянии.
Удивительно, но эта забава подвластна не только мужчинам и детям, но и женщинам и даже пожилым людям. Появляются резонные вопросы. Как они это делают?
По традиции каждая хозяйка располагала своим собственным рецептом приготовления блинов. Они пеклись из разных видов муки с добавлением разнообразных ингредиентов, но всегда оставались любимым угощением в каждом доме. По сей день блины считаются русским традиционным блюдом. Кушали блины с маслом, сметаной, медом, икрой, рыбой и овощной начинкой.
С чем вкуснее трудно сказать — у каждого свое мнение на этот счет. Кто-то ест блины только со сметаной, другие — признают только сладкие начинки, а третьи — обожают с селедкой или красной рыбой. Можно приготовить несколько видов рыбы: соленую красную, селедку, скумбрию горячего или холодного копчения, копченую треску или горбушу — выбор велик. Хороши к блинам различные паштеты, хотя по православной традиции мясо на этой неделе не едят. Сладкоежки предпочитают поливать блины медом, сгущенкой, вареньем или сиропом. На Руси существовал обычай — первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших, или просто клали на окно. Традиции и обычаи К празднованию Масленицы готовились заранее.
Люди начинали подготовку с субботы предшествующей недели и праздновали "малую Масленицу". В старину по традиции юноши собирались в небольшие группы, обходили деревни и собрали лапти, после чего встречали возвращающихся с покупками с базара или города вопросом: "Масленицу ли везешь? Также, перед Масленицей в воскресенье согласно традиции тех времен было необходимо в обязательном порядке посетить родственников, соседей и друзей, а также пригласить их в гости. Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Праздничная неделя делилась на Узкую Масленицу, включающую в себя 3 первых дня, и Широкую, которой отвели оставшиеся 4 дня. В первую половину наряду с праздничными мероприятиями разрешалось вести работы по хозяйству, а во вторую уже никто не работал — все в полную силу предавались праздничным утехам. Всю неделю пеклись вкусные и сытные блины.
Их ели дома, в гостях, на уличных гуляниях. И сейчас почти в каждой семье обязательно существует традиция — хотя бы один раз за неделю непременно полакомиться блинами. Масленичные дни Понедельник — первый день Масленицы называется "встреча". В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. В старину верили, что чем дальше катятся салазки или сани, чем громче шум и смех над ледяной горкой, тем лучше будет урожай и длиннее уродится лен. Из соломы делали чучело Масленицы, одевали его в старую женскую одежду, насаживали чучело на шест и с пением песен возили на санях по деревне.
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Изначально Масленица — это языческий праздник. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. это последняя неделя перед наступлением Великого поста.[2]. Праздничная неделя делилась на Узкую Масленицу, включающую в себя 3 первых дня, и Широкую, которой отвели оставшиеся 4 дня. Праздник носит статус «главной Масленицы в стране» и начинается на день раньше, чем в других городах.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Праздничная неделя делится на две части: с понедельника по среду отмечают узкую Масленицу, а с четверга по воскресенье — широкую Масленицу. Однако праздник Масленицы так полюбился населению всего постсоветского пространства, что стал поистине всенародным. Масленица – древнейший весенний Славянский праздник. Праздник длился две недели – неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30].
Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36].
Начиная со второй половины недели, в четверг, старайтесь не грустить и не быть без гостей; не посещать стоматолога, косметолога или хирурга, а также не спорить с начальством. В пятницу нельзя пить много крепкого алкоголя исключение — бокал вина ; выбрасывать и перебирать старую одежду, мыть окна, сплетничать, жаловаться, хвастаться или дразниться и подбирать ненужные вещи с улицы. В субботу запрещено давать пустые обещания, читать книги, зажигать свечи и начинать новые дела. В последний день Масленицы, воскресенье, нельзя желать зла и думать плохо о других людях, заниматься пересадкой цветов и оставлять мусор в доме. Узнайте, на какую часть организма оно пагубно влияет.
К новому садовому сезону нужно готовиться уже зимой и основным этапом подготовки является посев семян на рассаду. В эти дни можно посадить много цветов и овощей, учитывая особенности данного зимнего месяца, но февральский посев рассады имеет множество тонкостей и нюансов.
Фото Сиб. При этом у каждого дня Масленичной недели есть свое значение, и праздничная неделя делится на два периода - Узкая Масленица с понедельника по среду и Широкая с четверга по воскресенье.
Понедельник — встреча. В этом году выпадает на 20 февраля. В первый день Узкой Масленицы сваты ходили в гости друг к другу на блины. Также в понедельник было принято строить снежные городки, горки для народных гуляний на праздник.
Вторник — заигрыши. Выпадает на 21 февраля. Парни и девушки вместе катались с горок, ходили в гости на блины. Женихи присматривали себе невесту.
Если родители договаривались о браке, то свадьбу играли после Пасхи, на Красную горку. Среда — лакомка.
Ее несут, как на похоронах, и сжигают, как на похоронах.
Эту традицию нужно глубоко осознать и понять. С именем Мары, Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак». Богиня Морена в славянской мифологии олицетворяла вечный холод, непроглядную тьму и смерть.
Ее гнева боялись как простые люди, так и прославленные небожители. Особенно Мару боялись и уважали на Севере. Там, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине.
Морену считали женой Чернобога , властителя Нави. Дочерями Морены называли сестер-лихоманок — духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах к Морене обращались с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.
Миф Мары очень схож с мифом о Персефоне и ее уходом в подземный мир к мужу Аиду, после ее ухода природа на земле умирает и снова возрождается, когда она возвращается весной на Землю. Богиня Морена у славян прежде всего олицетворяла смерть. Но Мара в русской традиции благородна и мудра.
Она не убивала людей ради собственных амбиций. Она просто выполняла свою работу. Все собранные души она переносила в Навь, после чего те могли переродиться в новых телах.
Поэтому на похоронах славяне старались задобрить Морену, дабы та потом провела усопшего к лучшей жизни. Великая Мара-Морена, Богиня Зимы. Попова-Гамаюн Где живет Богиня зимы и смерти Мара-Морена В преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал.
Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон. Я вспомнила сказку Андерсена «Снежная королева» и тему зеркал, не ее ли, славянскую Морену, описывает Андерсон?
Морене устраивались пышные похороны! Её везли на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» — богу огня Семарглу 7 — его священное число. И как не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться.
Интересно, что, согласно одной из версий, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого. Умирает она тоже в огне и огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги.
Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой.
Все про Масленицу: дата праздника, традиции и обычаи
Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей. Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы. Чучело Масленицы Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело. В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье — последний день празднования — парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре.
Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела ещё горящие и раскидывают по полю. Обряд сжигания чучела существовал практически у всех славянских народов. В западнославянской традиции чучело носило имя Марена а также Маржана, Морана, Smrtkа. В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия корни mаr-, mоr- и smrt- обозначают смерть. Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты. В последнее воскресенье Масленицы иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть. В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт». Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части.
После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться. Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья. Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам. По одной из версий, чучело Масленицы — это отголоски невероятно древнего образа умирающего и воскресающего божества.
Главным действием в четверг был штурм и дальнейший захват снежного городка. Пятница — тещины вечерки. Этот день проводили в кругу семьи и близких.
С ответным визитом теща приходила в гости к зятю. Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе золовок и других родственников мужа. Воскресенье — прощеный день. В этот день просят прощения у родных и знакомых за нанесенные за год обиды. Кульминация Масленицы — сжигание на костре соломенного чучела, олицетворяющего уходящую зиму, под веселые возгласы и песни. Вечером поминали усопших и ходили на кладбище.
Традиции Масленицы направлены на то, чтобы проводить зиму и встретить весну. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник.
В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком. Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая.
Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья».
Пятница — 15 марта В пятницу зять приглашал на тещины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — 16 марта На золовкины посиделки в субботу невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями. Воскресение — 17 марта Прощеным воскресеньем завершается масленичная неделя. Масленица в 2024 году: как совместить с христианством? Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве? Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени. Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. У многих народностей в этот день начинался новый год. Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд.
МА́СЛЕНИЦА
Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Её встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Кстати, одно время русский царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы люди в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем. В понедельник — начало сырной недели — встреча Масленицы, во вторник — заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами.
Торжественная, ярко наряженная процессия объезжала поселок и прибывала к специальному костру, где чучело сжигали под песни и хороводы. В Центральной России обязательной народной забавой были кулачные бои, эта же традиция существовала в регионах Сибири. Когда-то массовое побоище воспринималось как жертва богам, символ столкновения зимы с весной, в которой люди стремились помочь солнцу. Впоследствии кулачные поединки утратили символическое значение и превратились просто в массовую забаву. В некоторых областях вместо сжигания чучело хоронили, причем устраивали настоящую похоронную процессию с «попом», «дьячком» и обязательными плакальщицами. Это обрядовое действие должно было привлечь весну, заставить зимние холода как можно скорее уйти. Сейчас традиция хоронить масленицу практически не сохранилась. Традиции масленичных угощений Традиционные русские блины — обязательное, но далеко не единственное угощение на праздничном столе. Обычно готовили и другие блюда с использованием муки, молока, масла, яиц, сметаны — продуктов, которые потом запрещались на 7 недель Великого поста. На столе чаще всего были всевозможные ватрушки, оладьи, вареники, в качестве напитка готовили горячий медовый сбитень с пряностями. Блины делали не только из пшеничной, но и из гречневой муки. Чтобы блинчики получались тонкими, «кружевными», каждая хозяйка старалась использовать свои особые секреты. Современные сковороды для блинов позволяют не беспокоиться, что праздничное угощение пригорит, а вот кухонная «техника» наших предков требовала немалого мастерства и опыта. Если блины выходили некрасивыми и пригорали, это считалось плохой приметой, сулило бедность и неурожай. Важной частью праздничного угощения считались рыбные блюда, особенно всевозможные пироги и кулебяки с рыбной начинкой. В богатых домах такие пироги могли быть многоярусными — использовалось до 10 видов разных начинок. Такое угощение символизировало обещание сытной и обеспеченной жизни.
Зять отправлялся к теще на блины, а она старалась как можно лучше встретить и угостить его. В этот день отправлялись в гости к родне, а невестки обязательно приглашали в гости сестер мужа с семьями. Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви. В последний день перед началом Великого поста следовало обязательно попросить прощения у родных и близких, а также самому простить все обиды. В церкви проводилась специальная служба, а в деревнях и городах устраивали проводы Масленицы. Этот обряд чаще всего сопровождался ритуальным сжиганием чучела или его похоронами. В праздновании Масленицы тесно переплетены христианские и языческие традиции, и это не мешает ей оставаться по-настоящему народным любимым праздником. Ее с удовольствием отмечают дети и взрослые, а для хозяек это отличный повод порадовать близких вкусными блинами. Для этого уже давно не нужно стоять у жаркой русской печи: современные блинницы с антипригарным покрытием позволяют творить настоящие кулинарные шедевры, используя десятки рецептов. Интересные масленичные традиции в разных регионах страны Хотя существовали общероссийские традиции, в каждом регионе было принято отмечать Масленицу по-своему. Это было связано и с особенностями календаря, и с отголосками сохранившихся местных верований. Некоторые традиции существуют и сейчас, хотя мало кто помнит об их символическом смысле. На Севере и в Поволжье снаряжали масленичный поезд — цепочку саней, на одних из которых по деревне возили чучело Масленицы. Иногда в таком поезде оказывалось до сотни лошадей. Торжественная, ярко наряженная процессия объезжала поселок и прибывала к специальному костру, где чучело сжигали под песни и хороводы. В Центральной России обязательной народной забавой были кулачные бои, эта же традиция существовала в регионах Сибири. Когда-то массовое побоище воспринималось как жертва богам, символ столкновения зимы с весной, в которой люди стремились помочь солнцу.
Праздник сохранил большое влияние дохристианской славянской мифологии. И западноевропейский карнавал, и Масленица знаменующие переход от старого года к новому, от зимы к весне [2]. Сохраняются традиционные обряды и атрибуты народного празднования Масленицы — сжигание чучела Масленицы, забавы, гулянья. Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту у католиков. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные». Это объясняется ритуальными корнями смех — магический способ «победить» Смерть [4]. Обряды и традиции Семён Кожин. Проводы зимы. Россия, XVII век. Связь блинов с похоронным культом отмечают многие исследователи [2]. Bannock day, Pancake day и др.
Масленица - что это за праздник: дата, традиции и обычаи, дни масленичной недели
Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный. Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. Традиционный национальный праздник Масленница завершается в первый день Великого поста. Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор. Масленица – это языческий праздник? Среди дореволюционных и советских исследователей было распространено мнение, что традиция праздновать Масленицу восходит к языческим временам дохристианской Руси.
Масленица в 2024 году: когда будет и какие традиции праздника
Масленичная неделя проходит в два этапа: первые три дня отмечается узкая Масленица, последние четыре — широкая. Праздничный ход, к которому могут примкнуть все желающие поучаствовать в европейской Масленице, стартует рано утром, а театрализованное шествие идет по неосвещенным улицам. Что касается Масленицы, то этот праздник также полон традиций, связанных с поминовением усопших: крестьяне верили, что умершие в силах даровать им плодородие, ведь они находятся одновременно и в загробном мире, и в земле, а потому необходимым считалось всячески их. Масленица – переходящий праздник, поэтому конкретной и закреплённой даты у него нет. Масленица – языческий праздник, который проводил границу между зимой и началом весны. Празднование начиналось в день весеннего равноденствия (22 марта) и длилось около недели.
Масленица: истории и традиции праздника
Главными атрибутами праздника традиционно были — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья и, конечно же, блины — круглые, румяные, горячие, раньше они имели ритуальное значение, поскольку являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленичной неделей почиталась как «родительский день» — славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Её встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Кстати, одно время русский царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы люди в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.
Почему маски?
Все просто. Истоки этого праздника можно найти еще в античных временах, и это был самым народным праздником из всех, ведь в этот день знать разрешала присоединиться к празднествам и рабам. Но с одним «но»: дабы не портить настроение чопорным хозяевам, все надевали на себя маски, чтобы никто не знал, кто сидит с тобой рядом за одним столом — бедняк или богач. Особую популярность венецианский карнавал приобрел в 18 веке, когда маски стали неотъемлемой частью так называемой комедии дель арте. С тех пор венецианцы и туристы каждый год собираются на площади Сан Марко: целый день красуются и гуляют в костюмах, а вечером торжественно сжигают чучело, знаменуя обновление природы. Дания В этой северной стране Масленица носит сложное название Fastelavn. Так же как и у нас, масленица в Дании знаменует начало подготовки к длительному посту.
Правда, главными героями веселого праздника становятся вовсе не взрослые, а самые маленькие датчане. В первый день «блинной» недели дети поднимаются с кровати раньше своих родителей и непременно будят всех старших родственников веселыми песнями, а вот дальше — практически традиционные колядки с национальными особенностями, конечно. Разбудив всех в доме, дети облачаются в разноцветные одежды и выходят на улицы города, где должны провести весь день, опять-таки распевая песни, в надежде, что вскоре их карманы наполнятся домашним печеньем и прочими вкусностями. Тот сорванец, которому удастся собрать самый богатый «урожай» назначается королем Fastelavn. На голову счастливцу водружают картонную корону, в которой он и дефилирует по городу вплоть до вечера. Конец зимы отмечают и в школах. В один из первых дней весны девочки отправляют симпатичным мальчикам шутливые анонимные письма, если паренек угадает имя своей тайной воздыхательницы, то на Пасху она должна будет подарить ему шоколад.
Польша P. В один из последних дней праздничной недели раньше в сельских трактирах устраивали шуточные ярмарки, где каждый парень мог «купить» себе понравившуюся ему девушку. Сбежать от нежданного жениха можно было, только откупившись от него вполне настоящими деньгами. Нередко польский Карнавал сопровождался безудержным пьянством и чревоугодием, что не удивительно, ведь на стол выставлялись буквально все имеющиеся запасы, а главным украшением застолья считались вовсе не блины, а пончики. Эти лакомства, легкие и ароматные, нежные и необычно вкусные, пользовались необычной популярностью. До сих пор существует так называемый «жирный четверг», в течение которого жители Варшавы съедают более двух миллионов пончиков в общественных кондитерских, помимо домашних. Чехия Обычай веселиться и пировать в конце зимы пришел в Чехию в 13 веке из Германии.
Кульминация всего веселья здесь также приходится на «жирный четверг». В этот день много едят и пьют, чтобы, как говорится, на весь год хватало сил. Главным блюдом в считается свинина с «кнедликами», вареными на пару с клецками и капустой. Запивается все горячим пивом и сливовицей.
Предполагается, что незваные гости привлекут в дом удачу и гармонию. Особое внимание обращают на первый испеченный на Масленицу блин. Полагают, что если он вышел толстым, в грядущем году придется хорошенько потрудиться, а если тонким, то впереди легкие и беззаботные времена. Молодые девушки с помощью блинов гадают на суженого. Так, хорошую хозяйку, у которой блинчики легкие и воздушные, ждет счастливый брак, а если тесто прилипает к сковороде, то до замужества еще далеко. Как сделать блины тонкими, легкими и вкусными — читайте в материале «Известий». Кроме того, блинов нужно печь много — чем их больше, тем удачнее будет год.
Интересный факт: Вастлавьи или Скандинавский карнавал отмечается в Дании, Латвии, Норвегии, Эстонии, вместо блинов там вкусные булочки с начинками. В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии — Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года. Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви — Лелю. Все было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа. Для славян это и вовсе было празднованием Нового Года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого. Мясо есть было нельзя, но вот маслить блины и потреблять молочные продукты можно, поскольку Великий пост еще не наступил. Именно тогда праздник приобрел более современный облик и стал пользоваться большой популярностью и у простого народа, и у знати. Когда начинается и сколько длится? У Масленицы нет фиксированной даты, и празднуется она строго за 8 недель до Пасхи. За семь «седмиц» начнется Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением. По нынешним канонам длится она 7 дней, с понедельника по воскресенье. Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян. Почему сжигают чучело на Масленицу? Сжигание чучела на Масленицу Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового. Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда все плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими. Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнем, чтобы возродиться заново и стать еще более сильной и привлекательной. И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям. Почему на Масленицу пекут блины? В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших.