Статья автора «Журнал «Фома»» в Дзене: Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году приходится на 25 февраля. Притчами приводя всех к исправлению жизни, Христос мытаря возвышает за смирение, показав и фарисея, возношением смиряемого. Так следующие семь дней посвящены размышлениям о притче о мытаре и фарисее, рассказанной Спасителем, которую для нас сохранил евангелист Лука. Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее С этого воскресенья начинаются недели, данные православным христианам для обновления души и приготовления ее к Великому посту.
Не пропустите другие православные праздники в феврале:
- Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году – с 25 февраля по 3 марта
- Самое читаемое
- НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ / ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ
- ПЕРВАЯ ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ СЕДМИЦА К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ.
Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя
— почему в неделю о мытаре и фарисее не соблюдаются среда и пятница как постные дни? Неделя о мытаре и фарисее. Итак, сегодня по нашему церковному календарю неделя о мытаре и фарисее, и мы читаем эту удивительную евангельскую притчу. Это квинтэссенция, это основная суть всего, что Лекционарий желает сказать своим слушателям в Неделю о Мытаре и фарисеи.
Неделя мытаря и фарисея
Святые и подвижники благочестия о молитве мытаря (Из слов и проповедей в Неделю о мытаре и фарисее): архим. Неделя о мытаре и фарисее – первая из них. Смотрите онлайн видео «НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ / ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ» на канале «Телеканал СПАС» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 12:37 длительностью 00:03:57 на видеохостинге RUTUBE.
5 февраля 2023 г. - Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее
Молитва фарисея тоже была услышана. И он тоже ушел оправданным. Но не так, как мытарь. Ведь фарисею еще было на что надеяться. Порядочность, уважение, почет. Была глубокая внутренняя уверенность в своей правоте. Ни капли сомнения в своей чистоте перед законом, людьми и Богом. И ведь действительно хорош. Под ногами у ревнителя закона был прочный фундамент. Твердая почва. Земля не качалась.
А потому и молитва его была молитвой сытого человека. Слишком много было в ней довольства собой и уверенности в своей непотопляемости. Так Христос указывает нам на один из фундаментальных духовных законов. Бог откликается не столько на наши слова, сколько на наше сердечное состояние. Ему приятно, когда нам вдруг перестает нравиться образ самих себя, который живет в нашей голове. Он там, где у нас заканчиваются все возможные оправдания своих неприглядных поступков. Он там, где рушится удобная и комфортная для нашей больной самости картина мира. Он там, где мы уже не можем оставить последнее слово за собой. Он там, где пропадают всякие иллюзии, фантазии и мечты о том, что в этой жизни кто-то или что-то кроме Бога может наполнить и насытить наше сердце. Одним словом, Он там, где человек перестает ощущать опору в себе, в своих талантах, благосостоянии, в своем окружении.
Это моменты, когда наша душа словно погружается во тьму и пустоту. Будто умирает для всего того, на что она раньше надеялась и за что держалась. Именно в этой тьме мы можем родить настоящий молитвенный вопль. Вопль человека, которому не на кого надеяться, кроме как на Бога.
Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю Лк 18. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. Евергетидский Типикон , на утрене поются воскресные каноны Октоиха и рядовому святому, причем при отсутствии кондака в службе рядовому святому по 6-й песни канона утрени поется кондак Триоди; на хвалитех также указаны 2 самогласна Триоди один из них есть в Студийско-Алексиевском Типиконе ; на литургии прокимен гласа Октоиха, аллилуиарий Пс 118. В Мессинском Типиконе 1131 г.
Литургические грузинские памятники. В древнейших сохранившихся греческих и славянских редакциях Иерусалимского устава Sinait.
Короткая, всего в несколько фраз, притча описывается в Евангелии от Луки. В ней сказано, что Богу угоднее искреннее покаяние от грешника, чем молитва от благочестивого гордеца.
Что такое церковная неделя? Подготовка к Великому посту включает четыре недели: неделю о мытаре и фарисее, неделю о блудном сыне , неделю о страшном суде и неделю сыропустную. Однако до начала Великого поста он начинается 7 марта в 2022 году, — прим. Это объясняется очень просто.
Другими словами, посвящать этот день Богу. Так что неделя в переводе с церковного означает воскресенье. Два человека — фарисей и мытарь — зашли в храм. Будь милостив ко мне, грешнику!
То есть в ревности и мужественном воодушевлении. Ибо я, говорит, не только учил, но и исполнял. То есть твердости в истинных догматах, или вере, не дающей в опасностях впадать в отчаяние, но веровать в Бога, что Он избавит.
По отношению к еретикам. Ибо я не возмущался, но все принимал с кротостью. В гонениях.
В гонениях, страданиях. Я, говорит, не только был гоним, но и страдал. Два обстоятельства особенно смущают учителя — именно, что есть еретики и что приходится страдать.
Относительно еретиков было много сказано, когда апостол убеждал Тимофея не смущаться ими. Теперь он говорит о своих собственных страданиях, чтобы ободрить ученика. Почему упоминает только о них?
Так как они были более известны Тимофею, или были недавними сравнительно с другими событиями. Смотри, он не перечисляет их порознь, ибо пишет о них не для прославления, а по нужде, для утешения своего ученика. Каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь.
То и другое внушает Тимофею: и я, говорит, имел ревность пострадать, и Бог не оставил меня. Поэтому и ты будь готов, и не будешь оставлен. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.
И в этом весьма великое утешение. Что я говорю, продолжает апостол, о себе одном? Все, желающие жить благочестиво и по Евангелию, будут гонимы.
Гонениями апостол называет здесь не только преследование со стороны неверных, но и просто скорби и печали, которым подвергаются идущие путем добродетели. Ибо жизнь человеческая есть испытание, как говорит Иов, и кто идет тесным путем, тот по необходимости скорбит. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.
Нисколько не смущайся, если они благоденствуют, а тебя постигают искушения: таков порядок вещей. Раздевшись для борьбы, тебе необходимо употребить усилие. Неразумно в борьбе искать отдыха.
Если они и преуспевают казалось бы, то на деле это прельщение, а не преуспеяние.
Подготовка к Великому посту. Неделя о мытаре и фарисее: что нужно знать
Этому есть два объяснения, одно так сказать народное звучит так: раз фарисей из притчи Господней говорит, что постится дважды в неделю, мы именно в эту неделю не постимся вообще. — почему в неделю о мытаре и фарисее не соблюдаются среда и пятница как постные дни? Фарисей стал на видном месте, посередине храма или перед самым алтарем, он – достойная личность в обществе и в Церкви, а мытарь, не смея пройти вперед, стал у самого порога, как сказано в Евангелии, вдали. Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю (Лк 18. в это воскресенье (в старославянском "неделя" - это воскресенье) начинается чтение Триодей с притчи "О мытаре и фарисее" и первая подготовительная седмица к Великому посту (иногда говорят начало Постной Триоди.
25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее.
С недели о мытаре и фарисее начинается период подготовки к Великому посту, который заканчивается в Прощеное воскресенье. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь – к наиболее презираемому. Неделя о мытаре и фарисее. Подготовка к Великому посту не зря начинается именно с недели «О мытаре и фарисее» (церковнославянское слово «неделя» переводится как воскресенье). Евангельский oтрывок Методический материл Толкования Св. Отцов Евангелие от Луки, глава 18 10 два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Первая подготовительная неделя к Великому Посту посвящена чтению Евангелия от Луки “Притча о мытаре и фарисее” и пониманию тех уроках, которые она нам преподносит.
5 февраля – Неделя о мытаре и фарисее. Первый зов великопостной весны
Логически просто невозможно представить, чтобы Тот, для Кого нет ничего невозможного, мог бы смириться перед человеком, существом тварным. Это, однако, является правдой, которая способна зажечь наши сердца, чтобы вдохновить нас на то, чтобы вернуть Богу нашу ответную, уникальную для каждого человека любовь. Только этого Господь от нас и ждет — чтобы мы проявили произволение принять от Бога дар Божественной любви и проявили взаимность. Без смирения никакие другие подвиги не имеют никакого смысла. Поучимся у фарисея, что нам следует делать, а что не следует. Совершенно очевидно, что нам не следует хвалиться никакими своими делами, причем не только перед другими людьми, но и перед собой, не говоря о Боге. Мы спасаемся не своими делами, но милостью Бога, хотя сами наши дела тоже очень важны. Из этих слов ясно, что Господь смотрит на наши дела, они Ему не безразличны, но спасает по Своей милости. А фарисей из притчи хотел, чтобы Господь оживил его по заслугам, которые он в гордости перечисляет. Ведь он неоднократно читал, что Господь не любит гордых, но надеется на себя, на свою праведность.
Он забыл, что сказано: Кто надеется на Господа, тот блажен Притч.
В нашем человеческом понятии мы склонны пpотивопоставлять славу и смиpение, видеть в последнем какой-то изъян или слабость. По человеческомy понятию, только наше невежество, отсyтствие знаний могут вызывать в нас чyвство смиpения. Совpеменному человеку, воспитанному на общественной гласности, самоyвеpенности, бесконечном самохвальстве, почти невозможно объяснить и втолковать, что то, что по-настоящему совеpшенно, подлинно, пpекpасно и хоpошо, в то же вpемя естественно смиpенно, так как именно благодаpя своемy совеpшенствy оно не нyждается в гласности, внешней славе, какой-либо пpопаганде. Именно благодаpя своему смиpению Дева Маpия, Матеpь Божия, сделалась pадостью всего миpа, величайшим откpовением кpасоты на земле; то же можно сказать о всех святых и о каждом человеке в pедкие минyты его сопpикосновения с Богом. Как можно стать смиpенным? Для хpистианина - пpостой ответ: созеpцание Хpиста, воплощенного божественного смиpения, Того, в Котоpом Бог показал pаз и навсегда всю славу Свою в смиpении и все смиpение Свое в славе. Хpистос сказал в ночь Его наивысшего смиpения: "Hынепpославился Сын Человеческий, и Бог пpославился в нем" Иоанн, 13,31. В конце концов смиpению yчишься, соpазмеpяя и сpавнивая каждое свое слово, каждый постyпок, всю свою жизнь с Хpистом.
Потому что без Hего настоящее смиpение невозможно, тогда как y фаpисея даже веpа становится гоpдостью; в своем фаpисейском тщеславии он гоpдится своими человеческими, внешними достижениями. Пpиготовление к Посту начинается пpошением, молитвой о полyчении смиpения, так как смиpение - это начало настоящего покаяния.
Например, начальника мытарей — Закхея. Поэтому в числе ближайших двенадцати апостолов имел бывшего мытаря Матфея. В чём подражать фарисею и в чём — мытарю? Но можно ли говорить о том, что поведению фарисея нам во всём подражать не стоит. Сам Господь говорит в Евангелии: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» Мф. То есть пост, молитва, милостыня и прочие добрые дела, которые творили фарисеи, угодны Господу.
Святые отцы также отмечали, что наша вера должна иметь конкретное воплощение в делах. Это можно уподобить лодке с двумя вёслами, одним из которых будет любовь к Богу и ближним, жажда общения с ними, ощущение единства, а вторым — конкретные дела милосердия, поста, усиление молитвенного правила. Одно без другого всегда будет заставлять лодку крутиться на месте и никуда нас не приведёт. Вспомним, что и путь мытаря должен завершиться благочестивыми делами. Тот же Закхей, в духовном ликовании от близости Спасителя, заявил: «всем, кого обидел, возвращу четверицею». Притча «О мытаре и фарисее» готовит нас к Великому посту. Она служит напоминаем о том, что лестница совершенствования бесконечна и по сравнению с Богом меркнут даже величайшие из святых. Так что нам всячески нужно избегать самолюбования, иметь своим примером и ориентиром Бога, осознавать, что только Он является для нас источником всех благ и жаждать общения с Ним.
Вместе с тем нужно избегать и искушения сосредоточиться лишь на бездеятельном созерцании своей греховности и заявить нечто вроде: «Благодарю тебя, Господи, что я не таков, как этот фарисей». Нужно воспринимать Евангелие единым целым. Использовать данное нам Богом окно возможностей и покаяться, как мытарь.
А это значит — в наше сердце. Ведь вот, устарели, забыты, канули в небытие книги и слова, созданные совсем недавно, вчера, позавчера. Они уже ничего не говорят нам, они мертвы. А эти, такие простые с виду, бесхитростные рассказы живут полной жизнью. Мы слушаем их — и как будто что-то происходит с нами, как будто кто-то заглянул в самую глубину нашей жизни и сказал что-то — только к нам, ко мне относящееся.
В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства. На нашем теперешнем языке мы сказали бы, что притча о мытаре и фарисее — это символический рассказ о важном представителе ведущего слоя, с одной стороны, о мелком и малопочтенном «аппаратчике», — с другой. Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже!
Милостив буди мне грешному! Говорю вам, — заканчивает Христос эту притчу, — что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».
«За что Господь оправдал мытаря?»
Как научиться молиться? Вот как надо молиться: мытарь, стоя вдали, не смел поднять глаз к небесам, но ударял себя в грудь, говоря: «Боже, милостив будь ко мне, грешнику». Он стоял вдали. Бог видит его так же хорошо, когда он стоит неприметно в толпе, как если бы он стоял один в середине храма.
Подлинно, молитва — всегда молитва покаяния. Он стоит вдали, он чувствует свое ничтожество перед Богом и исполняется смирения перед величием Божиим. Господь заканчивает притчу словами «Ибо всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».
Не за пост, не за молитву, не за добрые дела. Но кто унижает себя? Не тот, кто старается показаться меньше, чем он есть, говорят святые отцы, но тот, кто видит свою малость из-за своих грехов.
Поистине, человек, даже если он желает, не может унизить себя больше, чем грех унижает его. Для человека, который чувствует и сознает глубины, в которые опустил его грех, невозможно опуститься ниже. Грех всегда может столкнуть нас вниз, в бездну вечной погибели, ниже, чем мы можем представить.
Только через смирение в познании собственной нашей греховности может открыться нам тайна смирения Христова, в котором сокрыта красота и совершенство Божественной любви. Наше чувство греха, говорят святые отцы, зависит от нашей близости к Богу. Чувство греха — мера знания душою Бога.
Святой Иоанн Предтеча, величайший из рожденных женами, исполняется страха при приближении Христа: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» Мк. Когда пророк Исаия оказался в Божием присутствии в видении Господа, сидящего на Престоле, он осознал свою греховность: «Горе мне! Когда апостолу Петру открылась в чудесной ловле рыб сила Божия, он припал к ногам Христа, умоляя: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный».
Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников. Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к Таинству Причащения Тела и Крови Христовых. Горе нам, если мы повторяем их одними устами».
Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в «безгрешном обществе», у которого одна забота — чтобы был «безопасный грех». Современного человека уже не тревожит грех, его беспокоят последствия греха: болезни, катастрофы, войны, внутренняя пустота и отчаяние.
Пока мы будем тратить все силы на то, чтобы победить последствия греха, пряча грех, пока мы не принесем его Богу в смиренном покаянии, последствия греха будут делать нашу жизнь все более несчастной. Самое важное, что происходит сегодня в мире, это то, что люди теряют чувство греха. Например, древний грех прелюбодеяния воспринимается сейчас большинством — как выражение любви и свободы, и потому это вовсе не грех, а добродетель.
Древний грех мужеложства — просто как иной стиль жизни. И если это не добродетель, то, по крайней мере, это уже как бы не безнравственно. Просто это — другое.
И еще две очевидных и существенных закономерности. Чем больше в мире греха, тем меньше грех ощущается как грех. И пока человек не начнет чувствовать, что грех — это грех, и что такое грех, он будет видеть других большими грешниками, чем он сам, он будет фарисеем.
И, наконец, самое главное, что мы должны запомнить сегодня навеки.
Илона Яшкина Фарисей благодарит Бога за сохранение в чистоте; фарисей не осуждён — сказано только, что мытарь более оправдан. Обыкновенно проповедники говорят, что фарисей был великим грешником и что он лгал, говоря о своих добродетелях.
Мы так плохо о нём не думаем: он не лгал, и у него есть несомненные добродетели. В притче высказана мысль о том, что покаяние имеет большую ценность, чем многие подвиги и что последние имеют ценность только будучи связанными с покаянием. Поэтому три четверти наших молитв — покаянные.
Но в чём, скажут, каяться фарисею, если он не сделал грехов? Надо каяться в том, что мало сделал добра. Когда идёшь далеко, надо считать не то, что прошел, а сколько ещё остаётся.
Надо каяться, что недостаточно угодил Богу, без умиления молился и не каялся. Подлинные христиане любят покаяние. Их любимая книга Триодь постная.
Покаяние есть добродетель для всех доступная и для всех одинаково необходимая. Покаяние не зависит от подвигов: немало людей жестоких сердцем, гордых и сладострастных, которые каялись. Покаяние — добродетель самая близкая людям: только немногие восходят до высоты славословия и благодарения.
Фарисей несёт подвиги и благодарит за них Господа, но не приносит покаяния, а мытарь, не смевший поднять главы своей, был более оправдан, более очищен, чем фарисей. Ты, христианин, осуждающий фарисея с его подвигами и присоединяющийся к восхвалению мытаря. Митрополит Антоний Храповицкий В Господень храм вошел молиться Однажды гордый фарисей И, возведя на небо взоры, Хвалился святостью своей.
Так он в молитве говорил, — За то, что праведно и свято Я жизнь доныне проводил. Я не таков, как эти люди, Что утопают во грехах, Чьи дни в неправде протекают И в беззаконных злых делах.
Все мы понимаем, что надо смиряться, например перед старшими. Но как только наступит момент, когда приходят испытания, все наше "смирение" сразу видно — мы обижаемся и оскорбляемся. Господь всегда проверяет нас только на деле. Мы можем что угодно говорить, читать святых отцов о смирении, но на деле не выдержать, показать, что смирения и близко нет, а значит, благодати тоже нет.
Надо начинать со своей семьи — где-то смириться, потерпеть, понести. Дальше вас будут поносить другие, распускать сплетни — надо потерпеть. Будет видно, насколько вы молитесь за тех людей, стараетесь им помочь, чтобы они избавились от искушения. Все проверяется практикой. В теории все мы начитанные. Но наше смирение будет проверяться на деле.
Жизнь все расставит на свои места. Своего у нас ничего нет, если Бог нам не даст, мы никуда не продвинемся. Пост — время покаяния и исправления, движения вперед от страстей и грехов. Господь нас проверяет постоянно. И мы можем увидеть, как слаб и немощен человек. Он может гордиться непонятно чем, а на самом деле он слабое существо.
Без Бога не до порога. Только с Богом что-то умеем. Сейчас мы переживаем трудное время, проходит СВО, нужны молитва и сила Божия, чтобы преодолеть все это, чтобы наступили мир и радость. Пост неумолимо приближается, надо пройти подготовительные недели, семь недель поста и встретить Христово Воскресение другими людьми.
Братие и сестры! Предлагаем вашему вниманию краткое слово любимого многими из нас владыки Пантелеимона Шатова. Дорогие друзья, в наших храмах не так много бывает народа на воскресных всенощных. Не знаю, может и вы не всегда бываете на этих службах, не слушаете один из одиннадцати отрывков, напоминающих нам о тайне Воскресения, не поете «Воскресение Христово видевше», не принимаете участия в этой пасхальной радости? Может быть, нужно постараться приучить себя и своих детей всегда собираться на эту замечательную службу, чтобы вместе прославить Воскресшего Христа?
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
Смиpение - пpежде и больше всего восстановление, возвpащение к настоящемy поpядкy вещей, пpавильных понятий. Его коpни питаются смиpением, и смиpение, пpекpасное божественное смиpение - его плод и завеpшение. Мы y двеpей покаяния, и в самый тоpжественный момент воскpесной всенощной, после того как возвещено Воскpесение и явление Хpиста, "Воскpесение Хpистово видевше", пеpвый pаз поются тpопаpи, котоpые бyдyт сопpовождать нас в течение всего Великого Поста: Покаяния отвеpзи ми двеpи Жизнодавче, yтpенюет бо дух мой ко хpаму святомy Твоему, хpам носяй телесный весь осквеpнен: но, яко щедp, очисти благоyтpобною Твоею милостию. Hа спасения стези настави мя, Богоpодице, студными бо окалях душу гpехми, и в лености все житие мое иждих: но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты. Множества содеянных мною лютых помышляю окаянный, тpепещу стpашного дне сyдного: но надеяся на милость благоyтpобия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости. Отвоpи мне двеpи покаяния, Податель жизни, потому что моя дyша с pаннего yтpа стpемится к святому хpаму Твоему, так как хpам моего тела весь осквеpнен: но ты, Щедpый, очисти меня Твоею милостию. Hаставь, меня, Богоpодица, на путь спасения, потому что постыдными делами я осквеpнил мою душу и в лености провел и истpатил все дни моей жизни: но Твоими молитвами избавь, еня от всякой нечистоты. Думая о множестве дуpных дел, котоpые совеpшил я, несчастный, я тpепещу пpи мысли о дне стpашного суда. Hо, надеясь на Твою исполненную любви добpоту, как Давид, я взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости.
Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом. Как фарисеи делают добро? Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали. Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре. Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения. Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет? Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя. Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл. Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом. Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре. Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков? Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч. При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви. Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения? Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах. Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым. Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный. Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления. Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением. Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей. Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие. Он всегда услужлив, терпелив, снисходителен, миролюбив и этими качествами, как всеми своими поступками, приобретает себе уважение, доверие и любовь между людьми. Не благодаря ли этому достигается счастье и довольство в жизни? Гордый ненавистен Богу, а смиренный приобретает благоволение Божье. Может ли высокомерный быть угодным Богу и сделаться достойным Его благодати и любви? Он не имеет никакого благоговения к Богу, потому что не чувствует своей зависимости от Него и порицает Его дела, учреждения и устроения. Он не воздает Богу никакой благодарности за блага, которыми он обладает и пользуется, потому что считает их собственным приобретением. Он не повинуется Его заповедям и законам, потому что гордость делает его надменным и упрямым. Ему чуждо сыновнее упование на Бога, потому что он недоволен и исполнен самомнения. Никаких обязанностей своих к Богу он не выполняет с благочестивым чувством. При этом не сознает за собой никаких погрешностей и недостатков, не заботится о нравственном исправлении и склонен ко многим прегрешениям в отношении к ближним. Может ли он при таком настроении и таких поступках угодить Богу и надеяться на Его благодать? Хотя бы он не пользовался никаким почетом от людей, был самым бедным и ничтожным на земле; но Бог возвысит его и даст ему благодать. Потому что его сердце проникнуто благоговением к Богу, послушно Его заповедям, благодарно за всякое получаемое им благо, довольно всем, что ни выпадает на его долю. Тихо и скромно, подобно Спасителю, он исполняет свои обязанности, делает добро без тщеславия и самохвальства, споспешествует благу людей не из стремления к славе, а из любви и послушания к Богу. Если только благодать Божья причастна его сердцу, то он охотно отказывается от одобрения и похвал мирских. В постигающих его скорбях и неприятностях он смиряется под крепкую руку Божью и не предается ропоту, как бы ни был тяжел несомый им крест. Его добродетель и благочестие чужды всякого вида ханжества, искренни и постоянны, и с полным упованием на помощь Божью он сопротивляется всяким страстям и искушениям. Поэтому он находит благодать у Бога, и его чувства и поступки угодны Богу. С разными чувствами люди входят в храм Божий и выходят из него «Два человека вошли в храм помолиться» ст. Некоторые приходят в храм с легким сердцем, а выходят с тяжелым. Те, которые приходят по одной привычке: "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;" Мф. Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать; вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им. Другие приходят в храм с тяжелым сердцем, а выходят с легким. Обремененные земными нуждами. Скорбящие о своих грехах. В чем он состоит? Он нравится самому себе, ценит высоко свою внешнюю набожность: "Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? Таковых удаляйся. Как он опасен! Гордый грешник обнаруживает самое грубое невежество: "потому что все согрешили и лишены славы Божией. Фарисей гордился своей праведностью и благочестием. Он не находил в себе никакого греха, хвалился тем, что он не таков, как прочие люди, и относился с презрением к мытарю. Не много ли и между нами таких людей, которые тщеславятся своими добродетелями и перечисляют перед Богом и людьми свои заслуги и преимущества? Но эти люди «слепы. Они не видят своих слабостей и недостатков. Все мы грешники. Между нашей жизнью и истинной добродетелью — громадное расстояние. Много есть еще таких добродетелей, которых мы не достигли. Они не видят, откуда исходит всякое благо. Оно происходит иногда от доброго воспитания, от отсутствия искушений и поводов ко греху, но всегда — от Бога. Они не видят надлежащего пути к спасению. Мы можем достигать неба только через покаяние и крестные заслуги Иисуса Христа. Но кто превозносится своими добродетелями, тот неспособен к покаянию почему? Если он подумает: 1. Сколько я сделал зла! Фарисей не спрашивал себя так. Зато мытарь размышляет о себе: какой ты грешник уже от природы: "И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;" Быт. От тайных моих очисти меня" Пс. Сколько я опустил не сделал добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же: "Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. Не помогать нуждающимся: "По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови! Чего я заслужил своими грехами! Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы: "Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. И какого наказания? Не временного только, но и вечного: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Фарисей считал себя образцом добродетели, и однако же в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения. Бог знает прикрывающегося грешника, все его дела и греховные помышления, и говорит ему: «ты это делал, и Я молчал» и проч. Они считают себя богатыми, а на самом деле бедны и нищи Апок. Но Богу ненавистна их наружная прикраса: "Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Есть такие души: а которые знают самих себя, как мытарь: "Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. Мир не видит жемчужины, скрывающейся в такой скорлупе. Кто сам не кается, тот не понимает раскаяния в другом: "Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых. Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя. Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Свойство этого покоя. Он основывается: а на известных земных преимуществах, которыми ослепляются фарисеи — люди с влиянием, почетом и богатым состоянием. Это служит как бы стеной и валом для прикрытия греховного безобразия: "И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. При мысли об умилостивлении не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам" Сир. Как он опасен? Мечты самолюбия. Покой пьяницы, валяющегося в грязи, или человека, спящего на дереве. После сильного солнечного зноя следует сильнейшая гроза.
Евангелист подчеркивает, что фарисей молится сам в себе. То есть его молитва — это не беседа и общение с Богом. Это апофеоз самовлюбленности! Это поклонение идолу своего «Я». Кроме него нет нормальных людей: одни грабители, обидчики, прелюбодеи, воры, пьяницы, наркоманы. И он благодарит Бога, что он-то — не таков! А если прибавить еще, что он постится два раза в неделю и отдает десятую часть доходов — то портрет «святого» готов. Трагедия этого человека состоит в том, что он слишком занят собой. Он хвалится лицом, а не сердцем, как говорит апостол Павел. Фарисей даже на секунду не способен понять, что он в очах Божиих со своей мнимой праведностью более отвратителен, чем все эти алкаши, бомжи, попрошайки. Он обезопасил себя внешней благочестивой скорлупой — ритуалами, предписаниями, формальными добродетелями. Он хочет откупиться от Бога своей праздничной свечкой; рублем, брезгливо брошенным в кепку нищего. Знанием типикона, умением вставить в разговор мудрое словечко из умных книг. Но все это не работает, если нет — «Боже, милостив буди мне грешному». Если все люди для тебя так — тени, игрушки, винтики, инструменты. Если ты обращаешься к Богу с декларацией своих «добродетелей». Если ты побронзовел от своих духовных успехов. Преподобный Исаак Сирин говорит, что «когда человек возлюбит гордыню, не знает уже сокрушения». А мытарь стоит в темном углу храма, стоит, осиянный Божественным Светом! Ему нечем хвалиться. Он не подсчитывает свои добродетели, потому, что искренно считает, что их просто нет.
Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу. И Евангелие показывает их образ молитвы, как они молились. Возможно, уста их молчали, но Господь Сердцеведец, Он зрит на сердце человеческое и видит их мысли и желания. Фарисей молился так: «Благодарю Тебя, Господи, за то, что я хороший человек: даю милостыню, живу по заповедям, благочестиво, а не как блудники, разбойники или как этот мытарь». Фарисей в своей молитве не обращается с благодарностью Богу, а просто любуется самим собой. Когда они окончили молитву, мытарь был более оправдан Богом, чем фарисей. В конце притчи сказано, что всякий возносящий себя смирится, а смиряющий — вознесется. Через эту притчу Господь обращается к нам с вами, он ждет, чтобы мы пробудились от сна нечувствия и посмотрели в свою душу и сердце. Мытаря и фарисея можно рассмотреть как два разных устроения души человеческой, одно — приятное Богу смиренное сердце, а другое — противное Богу, гордое и надменное сердце. Устроение фарисея таково, что внешне он старается быть безупречным, хорошим, соблюдать все церковные предписания и обряды, и в этом нет ничего плохого, а даже похвально. Беда фарисея в том, что он делает все это напоказ, гордится своими добрыми делами, и самое страшное — он превозносится и осуждает ближних.
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Неделя о мытаре и фарисее
Все это дает людям настрой на грядущие пост и период духовного подвига. Подготовительные недели перед Великим постом 25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее. С этого дня обычный порядок служб дополняется песнопениями из Постной Триоди — сборника великопостных гимнов и молитв. К примеру, на всенощном бдении накануне воскресенья поются стихири «Покаяния отверзи ми двери».
А на литургии в этот день читают одноименную притчу о мытаре и фарисее. На литургии читается отрывок из Евангелия от Луки о блудном сыне, который покинул дом своих родителей, но позже раскаялся и возвратился. Притча напоминает о слабости человека и о Божьем милосердии, поскольку иносказательно описывает отношение Бога к падшему.
Верующим напоминают о втором пришествии Христа и Страшном суде. Это последнее воскресенье, в которое верующим разрешают есть сырную пищу до конца Великого поста. Также в этот день вспоминают изгнание Адама из рая.
Кроме того, сыропустную неделю называют Прощеным воскресеньем, так как в этот день принято просить прощения друг у друга. Текст притчи о мытаре и фарисее Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой — мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже!
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Слово «мытарь» означает «сборщик налогов», то есть человек, занятие которого в библейские времена считалось недостойным и презираемым.
Притча о важности искреннего покаяния «Два человека вошли в храм помолиться».
Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. И мытарь и фарисей молились Богу, но мытарь, осознавая свои грехи, молился покаянно: «Господи, помилуй мя, грешнаго! Фарисей же пришел к Богу с гордо поднятой головой, похваляясь своими добродетелями, надмеваясь своей праведностью сюжет на заставке.
Вот эти два различных состояния — с одной стороны, молитва, начинающаяся с благодарения: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди».
Великий пост 18 марта — 4 мая. Начинается Страстная седмица. Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту.
Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы — «до зрака раба» Флп. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.
Что же от нас требуется? Надо, чтобы мы не только исправили свой внешний вид, хотя это тоже необходимо, потому что очень важно, куда человек ходит, что он делает своими руками, что он говорит своим языком. Безусловно, важно очистить внешнюю часть своей жизни, но еще более — очистить «внутреннее сткляницы» своей души.
Потому что можно научиться не воровать, не прелюбодействовать, молчать и вообще себя прилично в обществе вести — хотя это трудно, но можно, — но это не значит еще стать христианином, это не значит еще быть оправданным от Бога, потому что Богу не нужно только внешнее, Богу важно то, что у нас внутри, какие мы по своей сути. Что толку, если человек не пьянствует, не проигрывает в карты деньги и живет мирно в своей семье, имеет двоих детей, автомобиль и шапку за двести пятьдесят рублей? Хотя Отцу Небесному, конечно, такой раб Божий более приятен, чем грешник, который забыл Бога и сквернит себя всякими грехами. Но это не значит, что человек, внешне добропорядочный, угоден Богу. Не всякий праведник Богу угоден, а тот, который смиряет себя, потому что гордость хуже воровства, хуже всякой ненависти.
Когда человек превозносит сам себя, тем самым он отрывает себя от Бога. Только изжив гордыню, можно начать путь ко спасению. И все, чему Церковь нас учит: богослужение, посты, Священное Писание , заповеди Божии — это путь освобождения от гордости, от своеволия, от наглости, от собственных предвзятых и ложных мнений, которые противоречат воле Божией. Господь говорит: «Если хочешь быть Моим учеником, отвергнись себя и следуй за Мной». Почему необходимо, чтобы достичь Царствия Божия, отвергнуться себя?
Потому что в нас ничего хорошего нет, и все, что есть у нас своего, — это грех и мерзость, и, не отвергнув это, невозможно ни увидеть Бога, ни познать Его. Это совершенно исключено, потому что гордость человека ослепляет, оглупляет, так что он не понимает самых простых вещей. Он не видит Бога в мире, а придумал себе нечто, чему поклоняется, причем даже не рассматривает это, потому что если он внимательно на это нечто посмотрит, то увидит в нем не Бога. Человек только думает, что Богу поклоняется, а на деле поклоняется самому себе, своим желаниям, своим страстям, привычкам, привязанностям. Он служит себе, у него все для себя: и дом для себя, и муж для себя, и дети, и работа, и книжки — все только себе, только возвеличивание самого себя.
То есть человек вместо Бога в своем сердце поставил на пьедестал самого себя. Человек любит себя — это есть самый страшный духовный разврат, страшный блуд, именно потому для Бога омерзительный, что это искажение богосозданной человеческой природы: способность человеческого сердца на любовь должна быть направлена вовне, а не на себя. В человеке есть печать Божества, в нем есть образ Божий — и если бы он поклонялся образу Божию, который начертан в нем перстом Господним! Но нет, человек пристрастен к своим греховным привычкам, к вкусненькому, к красивенькому, ко всему спокойненькому, чтобы его все ласкало, утешало. Он ищет себе комфорта, покоя, душевного благополучия, хочет, как страус, под собственное крыло или в песок голову зарыть и там пребывать, чтобы ему было сыто, сухо, спокойно, богато и тепло.
И каждый из нас в меру своей испорченности вот в этом живет и тратит драгоценные годы, драгоценные месяцы, дни, часы на эту пустоту, на служение самому себе. А это бесплодно, потому что всегда придет крах, причем часто и в этой еще жизни. Господь сказал: «Всяк возносяйся смирится» — и слова Господни непреложны. Для каждого превозносящегося, для каждого, кто о себе шибко высоко думает, обязательно придет такой час, когда все, что он нагородил, рухнет и он останется ни с чем. И тогда уныние, отчаяние.
Многие от этого даже с собой кончают, а некоторые пытаются начать все сначала. А что сначала? То же самое городят, только в другом месте: здесь не получилось, попробуем там — забывая, что десять-пятнадцать лет прошли впустую. И так всю жизнь, пока не придет смерть, которая для человека, живущего во Христе, является радостным событием, потому что он идет к Богу, душа его радуется, окрыляется, он ждет с вожделением этого момента. Вся его жизнь была подготовкой к этой полной встрече с Богом, Которого он постоянно искал и на молитве, и в богослужении, и причащаясь, и в общении через Священное Писание.
И вот наконец эта долгожданная встреча лицом к лицу с Богом. А для человека, который всю жизнь делал кумиром самого себя, смерть ужасна. Недаром в Писании сказано: «Смерть грешников люта». Лютая смерть, страшная, неумолимая, потому что спрятаться некуда. Со всем, что удалось тут выстроить, приходится расставаться.
Хочется ногтями уцепиться за эту землю, но ничего не получается. Организм отказывает служить человеку, он в ужасе, в панике, кидается к врачам, к знахарям, лишь бы спасти свою… что? Нет, спасти свою шкуру — это очень верное слово. Человек не о душе заботится, а именно о шкуре, об оболочке души, ему нужно продлить жизнь своего тела. Для чего?
Ну продлили еще на десять, ну на сто лет.
Неделя о мытаре и фарисее - первая подготовительная неделя к Великому посту
Евангелие первой подготовительной недели — притчу о мытаре и фарисее — читала вместе с «Фомой» Татьяна Касаткина, доктор филологических наук, заведующая отделом теории литературы ИМЛИ им. Горького РАН. Неделя о мытаре и фарисее в этом году выпала на 26 февраля и закончится 2 марта. Недаром неделей «мытаря и фарисея» начинается подготовка к Великому посту, который начнётся через три недели. Неделей о мытаре и фарисее Церковь вступает в особый период, предшествующий Великому посту – три подготовительные седмицы и четыре Недели. Ведь Христос в притче о мытаре и фарисее дает оценку нашим молитвам.