Тобольские епархиальные ведомости. Тобольск, 1882-1919.
1. Обзор источников и литературы по истории Тамбовской епархии (републикация)
Прежние сухие и холодные отношения ушли в прошлое. Ректор был доступен, приветлив и прост. Нередко семи-наристы пили чай у него на квартире, где читали свои сочинения и проповеди. При этом не было никакой фамильярности и поблажек; отец-ректор был иногда очень строг и требователен; его доброе или строгое слово было для семинаристов высшей наградой или наказани-ем. При архимандрите Димитрии Самбикине стали больше внимания уделять внешности семинаристов, поощряли занятие ими музыкой и пением, устраивали ученические вечера. Утверждение некоторых современ-ников о том, что в эту эпоху из стен семинарии была изгнана церковность, неверно. При ректоре отце Дими-трии все было по-другому. По образному выражению одного из учеников, «он заражал … своею верою и своим благоговением, и своей молитвой».
Будучи ректором семинарии, про-тоиерей Димитрий после смерти супруги принял мо-нашество и в 1877 году возведен в сан архимандрита. В 1880 году он был вызван из Тамбова в Санкт-Петербург на чреду священнослужения. В 1881 году архимандрит Димитрий назначен ректором Воронежской семина-рии. Его жизненный путь завершился в 1908 году в сане архиепископа Казанского. Последним избранным на альтернативной основе ректором семинарии стал протоиерей Димитрий Фе-дорович Певницкий, который возглавлял ее с 1881 по 1883 годы. Следующий ректор не проходил процедуры избрания, а получил назначение от Святейшего Синода по представлению Тамбовского епископа в 1883 году. Им стал архимандрит Христофор Смирнов , бывший до этого экстраординарным профессором Киевской Ду-ховной академии.
В рассматриваемый период появляется традиция на-значения на должность инспектора семинарии человека, не имеющего духовного сана. Последним инспектором из духовенства был иеромонах Сергий Мармориссов , занимавший эту должность с 1859 по 1867 год. После него инспекторами были люди исключительно светско-го звания: до 1869 года Капитон Ястребов, а затем Ни-канор Малов. Возможно, появление традиции связано с тем, что для занятия этой должности требовалось иметь ученую степень магистра, а среди духовенства не мно-гие имели эту степень. После 1867 года инспектору в помощь назначались два помощника; традиционно эти должности занимали молодые выпускники духовных академий. На инспектора и его помощников возлагались весьма ответственные обязанности. Жалование инспек-тора и его помощников было невысоким.
Инспектор получал 397,42 рубля в год, а его помощники 340 рублей в год. Их деятельность ограничивалась контролем за семина-ристами и профилактикой нарушений с их стороны. Это было нерешенной проблемой при реформировании духовных заведений. В составе администрации семинарии после открытия общежития для своекоштных воспитанников появилась новая должность - эконом общежития, который под-чинялся непосредственно Правлению; его деятельность контролировалась съездом епархиального духовенства. В целом ректоры и администрация Тамбовской Ду-ховной семинарии довольно успешно справлялись со своими обязанностями в непростой период преобразо- вания семинарии, продуманно, с учетом местной спец-ифики реализовывали все положения нового устава на практике, проявляя заинтересованность в проведении реформ и искреннее желание качественно улучшить учебный и воспитательный процессы в духовной школе. Опыт введения выборного начала в Тамбовской Ду-ховной семинарии был полезным для ее жизни и дея-тельности. К сожалению, не везде эта практика приво-дила к положительным результатам, что в дальнейшем, по-видимому, и послужило причиной отмены данной нормы высшим руководством государства, которое само решило назначать кандидатов на такие ответственные посты, как ректор и инспектор семинарии.
Сорский Н. Воспоминания ученика. Казань, 1908. Там же, Л. Остроумов А. Протоиерей Д. Самбикин, ректор ТДС.
Царевский А. Высокопреосвященнейший Ди- митрий, архиепископ Казанский и Свияжский. Батюшка работал у станка, когда за ним пришли двое: следователь и милиционер, предъявили ордер на арест. Какое-то время отец Димитрий содержался под стражей в Тамбовской тюрьме. Сначала отец Димитрий трудился на земляных работах под Москвой. Здесь действовало правило, что, если дневная норма 2м3 не выполнялась, паек хлеба не выдавался полностью. Осенью 1931 года батюшка при-слал из Соловков свое последнее письмо, в котором писал, что тяже- ло болен воспалением легких.
Обращаясь к детям, он призывал их к терпению, любви к людям, трудолюбию, оптимизму. Летом 1932 года из сельского совета семье сообщили, что отец Димитрий умер [1]. Церковь в селе Большая Талинка была закрыта на Преполовение в 1938 году, в ней располагалось зер-нохранилище. Все попытки прихожан отстоять храм не увенчались успехом, и в 1964 году он был сломан [4]. Часть церковных икон сберегли прихожане. До на-ших дней сохранилось изувеченное атеистами резное изображение Божией Матери, выполненное из дерева. Красивый резной иконостас был вывезен вместе с деко-рациями Одесской киностудией при съемках фильма по роману Николая Вирты «Одиночество».
В апреле 2004 года Александром Владимировичем Вя-ловым и Виктором Федоровичем Барсуковым на месте разрушенной церкви был воздвигнут крест. Зимой 2006 г. Николай Ренгольдович Оленберг получил благословение епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия на строительство храма. Благодаря трудам Николая Рен-гольдовича, при участии жителей села во главе с Марией Михайловной Двойниной храм был построен, и в ноябре 2007 г. После окончания II Тамбовского Духовного училища и Тамбовской Духовной семинарии молодой чело-век был рукоположен в сан иерея и направлен служить в родное село в храм Преображения Господня. Отец Дмитрий был очень добрым, чутким к людям и трудолюбивым че-ловеком. Он обладал хорошим слухом и голосом, играл на скрипке и фис-гармонии, организовал церковный хор, многих девушек-прихожанок с хорошими голосами выучил нотной грамоте.
Во внимание к усердному пастырскому служению батюшка был награжден ками-лавкой и наперсным крестом [1]. Семья у отца Димитрия была большая — восемь детей. Батюшка служил в Преображенском храме родного села до 1931 года. В это время новой властью велась ин-тенсивная работа по «изъятию у верующих всех небо-гослужебных помещений, за исключением сторожек. В августе 1923 г. Незасе-ленными строениями должны были в первую очередь обеспечиваться госучреждения, партийные и профес-сиональные организации. Причем довольно часто для многодетных семей клири-ков создавали дополнительные трудности с получением жилья, даже и в тех случаях, когда они пытались снять его у жителей сел» [2].
Большую семью отца Димитрия выселили из дома, младшей дочери в то время было 3 года. У них отобра-ли огород, увели корову. Семья поселилась в церковной караулке: рамы без стекол, пол прогнил, печь разрушена. Батюшка сам занялся ремонтом, своими руками сделал деревянную кровать, стол, лавки. В это время ему при-ходилось зарабатывать на пропитание семьи, работая плотником. Вскоре, 18 января 1931 года, отец Димитрий был аресто- Священник Вяжлинский Димитрий Михайлович 1874-1932 гг. Воспоминания Людмилы Михайловны Илуниной, проживающей в г.
Воронеже на ул. Алленов А. Власть и Церковь. ООО «Юлис», Там- бов. Сведе- ния из Гохрана областного архива Липецкой области. Воспоминания Марии Михайловны Двойниной, 1936 г. Церковь с.
Большая Талинка Page 44 Читая Библию, в книге Бытия мы находим такие слова: «И воззрев Бог на землю, — и вот, она растленна: ибо всякая плоть извратила путь свой на земле… И сказал Господь: не вечно Духу Моему бысть пренебрегаемым человеком, по-тому что они плоть…» Быт. Когда читаешь этот приговор, то невольно мысль обра-щается к современному человеку. Ужасное зло — разврат во всех его видах — грозит народам, населяющим землю. От этого зла погиб допотопный мир, из-за него были сожжены семь городов во главе с Содомом и Гоморрою. И если язы-ческие народы, забывшие истинного Бога, погибли: одни — в волнах потопа, другие — в пламени гнева Божия, то чего ждать народам, просвещенным некогда верою Христовою? Но есть и другое зло, еще более ужасное, есть грех, еще более богопротивный, за который благодать Божия отсту-пает от людей и предает их на поругание сатане в служе-нии плоти и ее похотям. Этот грех самого сатаны — грех гордыни.
Одержимый гордынею человек воображает, что он и умнее всех, и опытнее, и дальновиднее: никто его не может обмануть, знает он больше всех, не нуждается ни в чьем совете. Напротив, он считает себя вправе давать со-веты, думает, что его должны все спрашивать, мнит себя выше других на целую голову. Ни о каких недостатках в нем самом нечего и говорить: по его мнению, он их вовсе не имеет, весь он — одно совершенство. Он владеет самой новой научной терминологией во всех областях знаний. Для него нет никаких авторитетов. Так растет под влияни-ем духа гордыни самоценность гордого человека. А на деле его духовный рост останавливается, сердце сохнет, делает-ся неспособным к тому, для чего оно, главным образом, и создано — к смиренной любви.
Ум гаснет и становится сле-пым орудием злой воли в служении все той же гордыни. И здесь возникает еще одна духовная опасность для че-ловека. Именно гордыня становится первопричиной вся-ких антихристианских лжеучений, сектантских и оккульт-ных мудрований. Приведем пример. Приходит в один из храмов г. Там-бова женщина с сыном 14 лет. Просит священника помочь болящему сыну.
После долгих расспросов женщина призналась:- Я хотела, чтобы мой сын был сильным — управлял дру- гими людьми. Я ему дала для изучения практическое руко-водство по черной магии, а вскоре с ним вот это случилось… Священник подошел к юноше, осенил его крестом, а тот стоит, как застывшая мумия, не говоря ни слова, только из глаз катятся слезы. И это неудивительно. Люди, не знающие или забывшие Слово Божие, с интересом воспринимают любую инфор- мацию о ирреальном мире. Здесь сказывается стремление любого человека к вечному блаженству. Мы были сотворе-ны для блаженства. Но когда вера в Бога исчезает из души человека, тогда истинные ценности подменяются духов-ным суррогатом, и место веры занимают суеверие, языче-ство, оккультизм.
Всею этой внутреннею, так сказать, политикой руко-водит князь тьмы, сатана. Если же вера в душе не особенно тверда, если она коренится только на воззрени-ях ума, слегка коснулась поверхности сердца, а не залегла глубоко в нем, то он просто вырывает эту веру с корнем посредством материалистических отрицаний лжеучений, превращая человека в какое-то бездушное существо, хуже животного, в ходячую машину…»1. Апостол Павел указывает: «Кто не примет любви ис-тины для своего спасения, за это пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи и за неправду будут осуждены» 2 Фес. Раньше человек, наблюдая какие-либо непонятные явле-ния, не доверял им, а ограждал себя от них крестным зна-мением и молитвой. После оскудения веры большинство людей стало относиться к знамениям с любопытством, иногда даже ищет их. Как же далеко отстоит наше созна-ние от сознания наших предков, которые, понимая страш-ную опасность подобных опытов для человека, оценивали их наравне с убийством и самым страшным злодейством! Одна девица из Тамбова с трепетом рассказала… «Я — христианка, но вера моя была лишь на словах.
В церковь ходила редко, посты не соблюдала, молитв не знала, не ис-поведовалась и не причащалась. Грехи мои скапливались год от года. Родители мои вели такую же жизнь. На Свят-ках гадала из любопытства, ради забавы. Случай мой, однако, произошел не на Святках, в обыч-ный день. Мы с подругой решили погадать — вызвать духа посредством спиритического сеанса. Мы не верили, смея-лись, у нас ничего не получалось — блюдце не двигалось.
Тогда мы решили попробовать гадание с иголкой. Моя подруга хорошо знала это гадание, но у нее ничего не по-лучалось: в ее руках иголка стояла на месте. Тогда я взяла иголку в свои руки и спросила: «Здесь ли дух? Я спросила: «Кто здесь? Об этом опасном явлении неоднократно предупрежда-ли учителя и отцы Православной Церкви. Апостол упоминает это не об Ангелах благих, по-тому что благие Ангелы не будут благовествовать ничего противного учению евангельскому и апостольскому; явно он говорит это об ангелах тьмы, сверженных с неба, кото-рые принимают на себя вид Ангелов света «для обольще-ния нерассудных». Старец Амвросий Оптинский писал о спиритизме: «Спиритизм есть ни что иное, как новая прелесть враже-ская.
Это учение есть общение людей с духами, но, разуме-ется, с духами не света, а с духами тьмы». Один из исследователей спиритизма говорит: «Кто не знает спиритизм, для того он кажется смешным. Кто с ним познакомился, для того он представляется таинственным. А кто всмотрится в него детально — перед тем он предста-ет явлением грозным, страшным». Довольно заглянуть в историю, чтобы убедиться, что это вовсе не «новое откровение», а древняя прелесть сатаны. Но уже в древние времена видели его великую опасность для человеческой души, и там, где сохранялось истинное богопочитание, спиритизм был запрещен под угрозой смертной казни. Вот что говорит Слово Божие избранно-му народу: «…И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю из народа ее… Мужчина ли или женщина, если будут вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» Лев.
В книгах Моисеевых не раз Сам Бог свидетельствует, что племена Хананейские были осуждены Им на истребление за то, что вызывали мертвых, причем, называет это «мер-зостью». Спиритизм есть волшебство, чародейство, говоря на-родным языком, — колдовство. Его таинственные деятели — это бесы. Церковь, безусловно, осуждает эти занятия как дело душегубительное, как область деятельности демонов. Это не мнение отдельных лиц. Это постановление Шестого Вселенского Собора правило 61. Общение с падшими ду-хами в спиритических сеансах есть прямое отступление от Бога.
Вызывание духов святых Божиих есть грубое и дерз-кое кощунство над христианством. А стремление спиритов «исправлять» якобы и «очищать» христианское учение ясно свидетельствует о том, что они «осуетились умствова-ниями своими и, называя себя мудрыми, обезумели» Рим.
В 1920—1950 гг. Впрочем, источник этот очень специфичен и относиться к нему надо с большой долей скептицизма и осторожности. Послевоенный период в истории епархии можно изучать с большими подробностями. Пожалуй, это единственный «положительный» момент в создании института Уполномоченных по делам религий. Начиная с 1943 года и по 1991 год все документы, касающиеся церкви аккумулировались в фонде Уполномоченного ф. Р5220 в котором 4 описи и одна из них оп. В общей сложности в фонде почти 2000 документов, и они прекрасно иллюстрируют жизнь епархии в период 1940-1980-х годах.
Постсоветский период в истории епархии и современное положение их в источниковедческом смысле темное пятно. В государственные архивы церковные документы не сдаются, а епархиальный архив для работы исследователей закрыт. Остается единственный источник: журнал «Тамбовские епархиальные ведомости», светская пресса и официальный сайт Тамбовской епархии, существующий с 2002 года. С 2008 года газета «Тамбовские епархиальные вести» преобразоваа в полноцветный журнал, который с 2009 года стал выходить под прежним своим названием «Тамбовские епархиальные ведомости», продолжая преемственность традиций, заложенных еще святителем Феофаном Затворником в 1861 году. Вот все что можно кратко сказать об исторических источниках по истории Тамбовской епархии. Переходя к обзору литературы, следует отметить, что дореволюционный период, это время накопления материала, его систематизация и попытка практического применения в качестве церковно-исторических справок. И здесь есть ряд имен, внесших существенный вклад в сбор сведений об истории епархии. Это, прежде всего протоиерей Стефан Абрамович Березнеговский 1797—1868 гг. Он был первым исследователем истории епархии, ему принадлежит труд по истории строительства Спасо-Преображенского собора г.
Тамбова, по истории тамбовского сектантства и статья, опубликованная в «Тамбовских епархиальных ведомостях» в 1861 году под громким названием «История Тамбовской епархии», хотя собственно сама история была доведена лишь до первых тамбовских епископов. Отец Стефан проследил обстановку в крае до появления городов, высказал некоторые мнения о распространении христианства и даже выдвинул предположение о подвластности первых тамбовских епископов Рязанским митрополитам в статусе викариев. Протоиерей Стефан Березнеговский занимался историческими изысканиями так сказать в свободное от работы время, это было его хобби. Он был настоящим знатоком церковной старины и подвижником своего дела. В некотором роде продолжателем его деятельности стал протоиерей Георгий Васильевич Хитров 1820—1893 гг. В конечном итоге в 1861 году была издана книга «Историко-статистическое описание Тамбовской епархии» под редакцией протоиерея Г. В «Описании» собраны справочные сведения, касающиеся епархии вплоть до 1859 года, однако это было не просто сухое изложение фактов, а концептуально продуманное справочное издание со своей внутренней логикой и в том, что труд получился именно таким заслуга без сомнения отца Георгия Хитрова. Логика труда заключалась в том, что истории епархии рассматривалась с ее основания и мыслилась как история деятельности епархиальных архиереев. Безусловно говоря о литературе по истории епархии нельзя не упомянуть об Иване Ивановиче Дубасове 1843—1913 гг.
Главная заслуга И. Дубасова заключается именно в том, что он не отрывал историю церкви от истории губернии, понимая какое исключительное значение, сыграло христианство в становлении нашего края. Несколько работ тамбовских любителей церковной старины посвящены описаниям жизни подвижников благочестия. Они, эти описания, стали основанием для составления житий подвижников после их прославления в лике святых. Среди этих работ стоит отметить труд Н. Молчанова в будущем архиепископа Виленского Никандра под названием «Жизнеописание свт. Питирима, епископа Тамбовского», выдержавшего два издания 1885 и 1914 годов. Это наиболее полное описание жизни нашего святителя, оно и сегодня является единственным в своем роде. Протоиерей И.
Сладкопевцев оставил нам жизнеописание прп. Марфа Апариной , помещенное в журнале «Странник» за 1862 год, а затем попавшее в многотомное издание «Отечественные подвижники благочестия» 1912 года. В 1897 г. Щеголева «Краткий очерк жизни Козловского юродивого Ивана Семеновича Григорьева», отдельной маленькой брошюрой была издана книжица о тамбовской страдалице Марии Черновой автором которой стал В. Помимо этих работ драгоценные сведения в «Тамбовских епархиальных ведомостях» мы можем найти о Николае Савельевиче Чернеевском, иеромонахе Трегуляевского монастыря Августине и о многих других. Характерной особенностью всех этих статей, брошюр стало то, что фактически все они были сборниками воспоминаний о том или ином подвижнике людей, знавших их, общавшимися с ними и часто были записаны по горячим следам. В дореволюционное время составлены историко-статистические описания почти всех наших крупных монастырей. Описания были изданы или отдельными брошюрами, или же опубликованы в ТЕВах. Есть описания Козловского Троицкого мужского монастыря, Санаксарского мужского монастыря, Вышенской пустыни, Кирсановского Тихвино-Богородицкого женского монастыря, Тамбовского Вознесенского женского монастыря, Оржевского Боголюбского Тишениновского женского монастыря и других.
Такие описания составлялись по стандартной схеме: история основания, основные этапы развития, храмы и постройки, настоятели, святыни. Кто-то из авторов помещал в описание небольшой патеричек как например игумен Тихон в своем очерке о Вышенской пустыни , кто-то больше рассказывал о настоятелях, но среди всех описаний монастырей выделяется и по своему объему, и по подробности изложения «Описание Саровской Успенской пустыни» изданное в 1906 году. Сводный историко-статистический труд о монастырях и монашеских общинах был помещен в «Историко-статистическом описании Тамбовской епархии» 1911 года издания. Ряд очерков в ТЕВах было посвящено истории приходов наиболее интересные из них это очерки о приходе с. Раево Моршанского уезда написанный профессором Казанской Духовной академии И. Покровским и очерк о приходе с. Кермись Шацкого уезда автор священник П. Эпоха, последовавшая за 1917 годом, отмечена печатью полного отсутствия интереса к церковной тематике. Лишь в 1970-х годов вышло несколько трудов Клибанова посвященных сектантству в значительной мере с использованием тамбовского материала.
Правда, в этот период заметен некоторый интерес к истории почитания св. Это были все антирелигиозные брошюрки, написанные с определенной целью, но, тем не менее, какую-то информацию несли и они. Падение советской системы, начавшееся «православной возрождение», не отмечено проявлением какого-либо острого интереса к епархиальной истории. Долгое время с 1992 года в этом направлении работала В. Кученкова, заведующая при архиепископе Евгении Ждане епархиальным архивом до 2001 года. Почти все ее книги носят компилятивный и справочный характер, да они и составлялись как справочники. Такими можно назвать «Святыни Тамбовской епархии» 1993 года и «Жития Тамбовских архиереев» 1998 года. Однако по праву Валентину Андреевну можно назвать историком тамбовских храмов, так как ее книга «Тамбовские православные храмы» 1992 года и действительно раскрывает нам дотоле неизвестные страницы истории строительства наших храмов. Последняя книга Кученковой по церковной тематике «Архиепископ Евгений: Возрождение традиций» Тамбов, 2004.
В книге изданной коллективом авторов Лёвин О. Н под названием «Кирсанов Православный» Москва, 1999, второе издание 2012 г. В этом труде много воспоминаний участников описываемых событий и впервые сделана попытка не только описать, но главным образом дать срез именно религиозной жизни народа, и изучить те условия, в которых она протекала. Много лет спустя почти по аналогичному образцу была подготовлена книга «Моршанск православный», авторы ее Озорнов И. Тамбов, 2010 г. В начале XXI века появились две серьезные монографии: С. Чеботарева «Тамбовская епархия 40-60-е гг. Об истории мичуринских храмов рассказывает книга журналиста Белых М. По местной агиографии издано две брошюры «Тамбовский патерик» Тамбов, 1999 г.
В книге первой собрана краткая информация о тамбовских святых, во второй о подвижниках благочестия г. Теме жизнеописания подвижников благочестия посвящены также следующие труды: «В западне Российского безбожия» Москва, 2003 г. Здесь стоит отметить отличную вступительную статью Р. Просветова о семинарии 1904—1906 гг. Он же в 2022 г. К обретению святых мощей преподобной Марфы Тамбовской, Тамбовская епархия подготовила прекрасно изданную книгу «Жизнеописание преподобной Марфы Тамбовской» Тамбов, 2007 г. Помимо жизнеописания в книгу вошел рассказ об истории Кирсановского Тихвинского-Богородицкого монастыря, а также описание обретения св. В последние годы было издано три справочных издания: «Тамбовская энциклопедия» Тамбов, 2004, переиздана с дополнениями в 2021 г. Здесь более сотни статей, касающихся местной церковной истории и фотоальбом «Храмы Тамбовской епархии» Тамбов, 2005 г.
В альбоме есть изображения практически всех ныне действующих храмов, а если учесть, что на сегодняшний день некоторых из них просто не существуют в природе Верх Шибряй, Пересыпкино , то ценность подобной книги возрастает. И наконец «Тамбовский мартиролог», авторами-составителями которого стали протоиерей А. Сарычев и В. Сафонов Тамбов, 2007. Здесь собраны краткие сведения о репрессированных за веру в годы гонений. В 2014 г. Питирима Тамбовского было издано его жизнеописание, составленное дореволюционным историком С. Введенским, а также 3 тома жизнеописаний «Священнослужителей, монашествующих и мирян, пострадавших за Христа». Лекция 2.
Распространение христианства в Тамбовском крае Распространение христианства применительно к нашей Тамбовской области понятие достаточно широкое. Можно выделить два этапа: 1 расселение «носителей» его, т. Одним из первых жителей Тамбовского края стали мордовские племена, поселения которых известны уже с VI века. Они занимали центральную и восточную, покрытую лесом, часть будущей Тамбовской епархии. После падения Хазарского каганата в причерноморские степи вторглись половцы. Постоянные набеги кочевников вынудили отходить мордву в бассейн реки Мокши под защиту лесов. Славяне появились в наших краях видимо около X века. Но активное освоение началось со второй половины XII века выходцами из Рязани. Русские люди, жившие в этих поселениях по берегам рек, были христианами.
Об этом свидетельствуют находки предметов христианского быта такие как: фрагмент энколпиона, металлический образок с изображением св. Елены, нательные кресты и пр. В этот и последующие периоды времени наши земли были пограничными, во-первых, для двух русских княжеств Рязанского и Черниговского, а во-вторых, со степными кочевыми народами половцами затем татарами. Сложно сказать сейчас насколько христиански просвещенной была в наших краях та часть русских людей, которая жила в этих самых многочисленных поселениях. Предметы, найденные при раскопках Никольского городища, свидетельствуют о христианской принадлежности проживающих в этих местах славян лишь косвенно. Никаких предметов христианского быта найдено не было, а вот языческих амулетов, так называемых астрагалов, нашли предостаточно. Во всяком случае, удаленность от религиозных центров могла сказываться в целом на уровне религиозной жизни русских поселенцев и даже можно предположить, что часть из них находилась под влиянием языческой мордвы. Косвенно об этом свидетельствуют и легенды о мудрых мордовских жрецах, которых одинаково почитали, как славяне, так и мордва [2]. Расселение славян в Тамбовских пределах было прервано монголо-татарским нашествием.
Но, несмотря на это говорить о полном запустении местности в этот период не приходится. Большая часть славян осталась на прежних местах своего жительства и лишь после того, как в XIV — начале XV вв. Однако по-прежнему на юге между Хопром, устьем Воронежа и рекой Вороной существовал анклав русских поселений, получивший название Червленый Яр. До нас дошла история спора, который возник между Рязанскими и Сарайскими епископами вследствие того, что последние старались распространить свою власть на места, лежавшие по правому берегу Вороны и Хопра. Митрополиты Киевские Максим, Петр и Феогност решали его в пользу Рязанских епископов, прямо называя упомянутые реки Рязанским пределом [3]. Притязания Сарайских епископов, однако, не прекращались до времен митрополита Алексея, который около 1360 г. Эти поселения, расположенные по течению рек Хопра и Вороны, появились здесь еще в XIII веке, о чем свидетельствуют грамоты митрополитов Максима и Петра, на которые ссылается Феогност. Последний, в своей грамоте, написанной между 1334 и 1353 гг. Частые набеги ордынцев заставили русских князей прибегнуть к содержанию в степи караулов, которые могли бы вовремя извещать об опасности.
Начало таких караулов относится ко второй половине XIV в. В грамоте митрополита Киевского Феогноста, адресованной православному населению Червленого Яра говорится: «Благословение Феогноста, митрополита всея Руси, к детем моим, к баскакам и к сотникам, и к игуменом и попом, и ко всем крестьяном Червленого Яру, и ко всем городом, по Великую Ворону…» [4] Православное население Червленого Яра, находившееся на прямой дороге между Москвой и Сараем, на окраине центральной части Золотоордынского государства, была очень удобной базой, как для русской военной разведки, так и для миссионерской деятельности. Червленоярцы составляли, заметную часть населения центрального района государства, служили в ханских войсках, платили подати. Неслучайно, что сохранилось несколько легенд связанных с русским населением этого края, одна из них говорит о Яблоновой пустыни расположенной недалеко от г. Основана она была неким старцем Петром еще в XIV в. И именно он направил на путь истинный атамана одной из разбойничьих шаек по прозвищу Тяпка. Этот атаман, послушав отца Петра, оставил свою прежнюю жизнь, распустил шайку и постригся в монахи. Начиная с XVI в. И первопоселенцами в этих лесных местах были монахи.
Известно, что в Шацком уезде Свято-Никольский Чернеев мужского монастырь был основан старцем Матфеем в лесу на Мамышевой поляне в 1573 г. Старец Матфей основал монастырь на Мамышевой поляне, где уже сто лет стояла ветхая церковь свт. Шацк, ставшей центром новой колонизации основан в 1552 г. Несколько позже было основано еще несколько монастырей: Сергеевская Проломская пустынь, Вышенская Успенская пустынь, Мамонтовская и Троицкая пустыни. Все они располагались недалеко от рек среди дремучих лесов, и с самого своего основания, вели миссионерскую работу, просвещая языческую мордву. Сам старец Матфей крестил 20 мордовских семей. Но кроме этого монахи были и колонизаторами, так как вокруг монастырей, на монастырских землях селились крестьяне и таким образом появлялись новые села: Мамонтово, Отъяссы, Троицкая Дубрава, Ново Чернеево и др. В XVII в. Наиболее яркой фигурой этого времени был архиепископ рязанский Мисаил, который прославился как замечательный проповедник христианства среди мордвы.
Он лично посещал мордовские деревни, рассказывал о христианской вере и крестил почти 4000 человек. В 1656 г. Несмотря на предупреждение, что его поджидают несколько сотен вооруженных язычников, святитель двинулся вперед из села Конобеево в деревню Янбирную ныне Шацкий район Рязанской области. Апостольская проповедь была заглушена грубой мордовской бранью, свистом пуль и стрел. Одна из стрел выпущенная мордвином Горечишкой, пронзила левую руку и сердце архиепископа. Боярский сын Бохолдин, сумел вынести проповедника из толпы и перенести в Чернеев монастырь. Случилось это 14 апреля 1656 г. В жестоких страданиях Мисаил прожил еще девять дней и скончался 23 апреля. Тело его было торжественно предано земле 27 мая 1656 г.
Он стал первым мучеником Тамбовской земли пострадавшим за веру во Христа. В 1988 г. Русской Православной церковью архиепископ Мисаил был причислен к лику святых [5]. Дело архиепископа Мисаила было продолжено другими ревнителями православия. Священник Иоанн из с. Кондровки Темниковского уезд в 1663 г. Еще одной жертвой язычников стал священник Иосиф из с. Базарная Кадомского уезда, убитый мордвином в 1648 г. В 1680 г.
Миссионерством занимались и миряне. Так подъячий Темниковской приказной избы Иван Мыльников бывал в разных мордовских селах, помогал беднякам, проповедовал, многих обратил в веру Христову, за что получил царскую грамоту. Реалии XVII в. Тамбовская земля стала важным стратегическим рубежом на юго-востоке Русского царства и как следствие этого появление таких укрепленных городов как Тамбов и Козлов. К этому времени фактически на территории Тамбовщины проживало три народа: мордва, русские и татары. И поэтому остро стоял вопрос о христианизации и мордвы и татар. Теперь это уже была не частная инициатива отдельных монастырей, духовенства и мирян, а государственная задача. И неслучайно, что именно в этот период времени так резко активизируется миссионерская работа архиепископа Мисаила. Сложнее было с татарами.
Миссионерская деятельность поначалу принесла некоторые успехи: по документам того времени мы знаем, что существовали целые деревни крещеных татар, были крещены знатные татарские роды Чолокаевы, Енгалычевы, Мансуровы и др. К середине XVII в. Тамбовская земля от реки Воронеж до реки Цны покрыта сетью христианских поселений в каждом из которых был приходской храм. Складывается и своя традиция, когда приходская община выдвигала кандидата в священники из своей среды или же принимала в приход пришлого священника документы не раз упоминают черных попов, этим термином обозначали не просто иеромонаха, а именно такого иеромонаха, который служит в приходском храме. При каждой церкви был участок земли, и видимо уже тогда стали появляться священнические династии, так как обучением своих детей духовенство занималось само и потому при выборе кандидата в священство предпочтение отдавалось именно детям духовенства. Безусловно, одним из важнейших факторов развития церковной жизни в крае стало наличие нескольких крупных для нашей местности монастырей, которые играли большую роль и в экономической и духовной жизни. Настоятели монастырей пользовались непререкаемым авторитетом. Нужно помнить, что в то время духовный отец являлся часто и поручителем своих чад в финансовых и экономических делах, а также подписывал духовные завещания. Но, безусловно, землю, ставшую в это время полноправной частью Российского государства нельзя было оставлять без высшего духовного руководства и вполне естественно, что в правительственных и церковных кругах созрела мысль об открытии епархии.
Картины религиозной бытовой жизни середины и конца XVII в. Церковная власть была очень строга, даже к таким, как нам сейчас кажется невинным забавам, как игры. Патриарх Иосиф в своей грамоте Темниковскому протопопу от 1652 г. Также категорично Святейший был настроен по отношению к скоморохам, которых: «С домрами и с гуслями и с гудками и с бубнами и с медведи и с волынки и с сопельми … отнюдь не было» [6]. Все эти строгости современному христианину могут показаться излишними, так как получалось, что человеку нельзя было не в игры играть, ни музыку слушать, причем запрещения эти относились не ко времени поста. И часто такое времяпрепровождение связано было именно с праздничными днями и именно здесь следует искать причину таких строгих мер. Вспомним, что все перечисленные игры и обычаи по сути своей имели под собой языческие корни, именно так принято было проводить время в дни языческих праздников, что теперь было неприемлемо. Косвенно все эти факты свидетельствовали о том, что вера православная еще не очень глубоко вошла в души простых людей. Документы также свидетельствуют об огромном количестве различных пережитков прежних верований, которые до сих пор были живы: обычай умываться с серебра, гадания в виде литья олова и воска в воду, окуривание скота, завивание в лесу березок, плетение венцов и хождение с ними к воде и многое другое.
Отрицательное отношение было и к традиционному празднованию Святок, когда запрещалось: «На вечерие Рождества Христова и Богоявления коляды и глуги и таусеня не кликали и игрищ не играли, и в рядех калачники в хлеб птиц и зверей не делали. Меж Рождеством Христовым и Богоявлением игр не играли и в харех не ходили, и молозева бы не ели, и телячей пузырь на избах не хоронили, и крестцов не пекли и скота не кормили». Появились и новые «народные обычаи» связанные непосредственно с христианством, например, сохранение благовещенских просвир для хлебного засевания, выпекание опресноков на святой воде и кормление ими скота. Однако с течением времени мало что менялось. В 1698 г. За все эти проступки Патриарх предлагал достаточно суровые наказания: брать пени по 2, 4 и по 6 руб. Особая страница истории епархии этого периода связана с ведовством. Видимо в каждом селении был свой ведьмак или ведунья, на худой конец ворожея или знахарка. Они гадали, лечили людей, а иногда и вредили.
Ведовство настолько распространилось, что государственная власть была вынуждена применить строгие меры и, даже нескольких ведьм сжечь. Первое такое упоминание о ведьмах относится к июню 1630 г. Она ворожила по городам и слободам. Воевода донес об этом в Разрядный приказ, оттуда велели «бабу» схватить и расспросить, держать в цепи и в железах. Проведенное расследование дало следующие результаты: оказалось, что мимо Лебедяни шел на струге по Дону воронежец Павел Веневетинов, у него и была эта «баба». Он остановился в Лебедяни, «баба» сошла на берег начала ворожить и гадать по рукам. К ней тут же стал обращаться народ. Стрелецкий голова Василий Павлов, сообразив, что она может принести доход, купил «бабу» у Веневитинова. Она открыла в Лебедяни широкую практику.
Причем русский язык знала плохо, в качестве переводчика выступал сам стрелец. Специализировалась она в основном на гадании по рукам хиромантия. Но употребляла и некие экзотические способы, нам теперь и не понятные: «нутрю щупала» видимо гадала по внутренностям животных , «луком». Ходили к ней в основном стрельцы и казаки. Не брезговала она и целительской практикой, вот как один из таких способов описывается в документе того времени: «Наговорила воду и сыпала просу в воду и той водой меня мыла. Пускала в глаза женское молоко у стрелецкой жены Сазона Волкова … Взяла алтын денег подержала у меня на руке и привязала ко лбу, над глазом и велела отслужить молебен Николе» [6]. Такое вот сочетание язычества и православия, впрочем, современные колдуны не далеко отошли от «бабки Авнасалтан». Этот случай не привел к смерти колдуньи, ее лишь изолировали от общества, но вот в истории произошедшей в первой половине XVII в. Родом этот крестьянин был из д.
Луткозино на р. Цне , каким-то образом попал на Волгу, здесь у «судовых ярыжных» обучился искусству сводить у людей опухоли и вызывать потенцию. Вернувшись домой передал умение своей снохе Авдотье, жившей в с. Та передала тайну сестре Агафии. Они вместе и начали «ведовство и порчу». Муж Авдотьи в это время был на Дону. К Агафии Великим постом пришел «вино пить и рыбу есть» приказной человек князей Одоевских Федор Севергин. Агафья «сжилась» с ним, затем, чтобы привязать его к себе давала ему в кислых щах «скареде» с приговором, чтобы «по ней сох». Но это не подействовало, и Севергин стал жить с другой женщиной.
Тогда Агафья взяла «нить мертвого человека с приговором» и наказала Севергина так, что тот вернулся, прося помочь. Агафья и Авдотья лили сквозь пробой воду и тем помогли. Но Севергин женился, и сестры решили отомстить ему: ходили ночью на погост, брали землю с могилы и давали ее в питье Севергину с приговором, еще дали какие-то грибы и коренья. В результате Севергин умер. Кроме него они уморили выборного крестьянина Степана Шоха, который мешал свиданиям Агафьи с Севергиным. Агафья мазала Степану губы, «грибами, что растут на навозе, да кореньи, да орепьями маленькими и все вместе сжегши давали пить с скаредной примесью. Степан от этого и суток жив не был». Еще Агафья подвергла порче дьячка Шилика и навела опухоль на Авдотьина деверя Степана. Когда все открылось, Авдотья сбежала с одним крестьянином в Казань.
Но остались Терешка и Агафья, которых схватили, жгли и пытали. После допросов из Разрядного приказа пришел указ: «Женке Агафьице и мужику Терешке, дав отца духовного велеть их причастить св. Божиих Таин … , а причастя, вывести на площадь, и при многих людех, велеть их в срубе оболокши соломою, сжечь» [6]. История эта показывает с одной стороны, что познания простых ведуний и ведунов в области магии были достаточно хорошими. Они владели приворотной, любовной магией, знали также рецепты из арсенала черной магии земля с могилы именно из этой области. С другой стороны, она говорит и о нравах населения, когда православный человек приходит Великим постом к чужой жене «вино пить и рыбу есть», а потом меняет девиц как перчатки, то с одной спит, то с другой. В результате ведьмы уморили двух человек и нанесли вред здоровью еще двоим. К фактам этим можно по-разному относиться, но опровергнуть мы их сейчас не можем. Атакам колдунов подвергались даже священнослужители.
В 1676 г. Добром Богородский поп Давид подал воеводе челобитную: «Объявились у меня в домишку в избе, за потолком в углу, заткнуты коренья и земля. Подозренье на наймита моего Мишку и женку его Иринку, а от того их волшебства я и попадья моя и дети кончаются смертью» [6] Когда указанного священником Мишку Киреева поймали, то он показал, что коренья затыкал: «Вотчим мой, добренский драгун Исайка Некиреев о Св. Сам Мишка в Великий Пост клал коренья в белой горнице на косяку, а дал ему их отчим. Жена Мишки давала поповской семье зимой коренья в браге и квасе, чтобы их поморить, а давал отчим и свекровь Аграфена. Мишка вынимал из следов попа и попадьи землю и отдавал отчиму для порчи.
В «Официальном отделе» публиковались распоряжения Святейшего Синода и императора, имеющие отношение к Рязанской епархии, распоряжения правящего архиерея, сведения об освящении храмов, о священнослужителях епархии: рукоположениях в сан, об определении на церковно-священнические места, принятии на службу, увольнении за штат, об исключении из списков в связи со смертью; в этом же разделе также публиковались журналы съездов рязанского духовенства, отчеты учебных заведений епархии, училищного совета и других организаций, находящихся в ведении епархии. Объяснения различных мест Святого Писания, выписки из святоотеческих творений, имеющие отношения к пастырям и пасо- мым и особенно применительно к современным потребностям их, выписки из житий святых, размышления о христианских догматах, объяснительные исследования, касающиеся церковно-богословских действий и вещей, а также прав церкви и духовенства. Рассказы из русской и общей истории, воспоминания о лицах, оставивших по себе добрую память по епархии, поучительные происшествия из религиозно-нравственной жизни народной, назидательные случаи из пастырской деятельности духовенства по возможности с решением и ответами на оные. Благоговейные размышления, слова и поучения, составленные применительно к понятиям простого народа. Сведения и суждения о современном состоянии Рязанской епархии, в частности, о современном состоянии духовенства Рязанской епархии, о состоянии народных школ в ней и некоторыеуказания относительно физического, нравственного и умственного воспитания детей и соображения о ходе домашнего и школьного воспитания детей духовенства и народа, очерки народных нравов и обычаев, сведения о текущих особенно замечательных событиях и происшествиях по епархии, если эти сведения в каком-нибудь от ношении полезны для печатного оглашения. Исторические исследования о местных христианских древностях, описания местных святынь, храмов, исторических лиц, исследования о прежнем положении и состоянии епархии и материалы для сих исследований. Известия и заметки о некоторых вновь вышедших особенно замечательных, полезных духовных и педагогических книгах; известия о духовных и некоторых светских периодических изданиях, с указаниями лучших статей в них и с извлечениями из них того, что особенно может интересовать духовенство и быть полезным ему и народу. Краткие заметки о церковных делах за границей. Разные известия и смесь». На страницах «Неофициального отдела» публиковались научные труды Агнцева, священников Добролюбова, Алфеева, Краснова, Лучинского и других. Они освещали историю храмов и монастырей Рязанской епархии, Рязанской духовной семинарии, Рязанского епархиального женского духовного училища, уездных духовных училищ, рассказывали о святителе Гаврииле Городкове , митрополите Стефане Яворском , архиепископе Симоне Лагове и других выдающихся деятелях Рязанской епархии. В этом отделе печатались также проповеди и статьи богословского характера, сведения о значительных событиях в духовной жизни Рязанской епархии — таких, как строительство храмов, учреждение новых обществ и попечительств. Обязанности редакторов издания до 1896 г. Правдин сентябрь 1865 г. Малинин сентябрь 1865 г. С 1896 г. Редакторы «Официального отдела»: Димитрий Андреев июнь 1895 г. Попов апрель 1904 г. Воскресенский 1907 г. Соколов 1915 г. Крылов 1915 г. Говядский декабрь 1916 г. Редакторы «Неофициального отдела»: протоиерей Феодор Толеров июнь 1895 г. Казанский январь 1911 г. В 1888 г. Рапорт был удовлетворен, и с 1889 г. Журнал имел семь разделов: 1-й, официальный, включал указы, грамоты, рескрипты, циркуляры и т. С апреля 1917 г. Несмотря на изменение названия, издание сохраняло православную традицию, не уклоняясь в обновленчество, которое набирало силу, благодаря поддержке новой власти. К концу 1918 г. Монахиня Мелетия Панкова местные офиц. Впервые программа Е. Херсонским архиеп. Иннокентием Борисовым. Только через 6 лет она была представлена на утверждение Святейшему Синоду Херсонским архиеп. Димитрием Муретовым. Его ходатайство о разрешении издания в Одессе «Херсонских епархиальных ведомостей» Синод удовлетворил 11 нояб. Указом Синода от 31 дек. В ходатайстве в пользу издания Е. Димитрий приводил следующие соображения: 1 значительное сокращение переписки бумаг в консисториях при типографском изготовлении более грамотных и точных копий; 2 получение местным духовенством нужных для него сведений, «причем многие из священно-церковно-служителей, будучи извещаемы посредством ведомостей, не имели бы нужды совершать поездки… в епархиальный город для справок об участи своих просьб, о праздных местах, об успехах своих детей, обучающихся в семинарии» и т. Те же и др. Другой целью было информационное обеспечение местных инициатив духовенства: содержания и благоустройства духовных уч-щ, выборов благочинных, благочиннических съездов, выбора священством духовников и т. Кроме того, указывалось на необходимость освещать общехрист. С 16 апр.
Свиридов Игорь Владимирович. Иерей Игорь Владимирович Свиридов. Батюшка Игорь Свиридов. Архиерейский собор РПЦЗ 2000. Карловацкий собор РПЦЗ. Архиерейский собор РПЦЗ 1932. Протоиерей Игорь Курагино. Заседания Минусинский район. Америка образована епархия хроника. Владимир Танцурин Псков протоиерей. Владыка Пскова. Танцурин настоятель Псковской. Митрополит Псковский и Порховский Тихон официальный. Кафедра митрополита. Пантелеимон Кутовой Калининград. Протоиерей Димитрий Лескин. Священники тольяттинской епархии. Епархиальное собрание Ставропольской митрополии. Тольяттинская епархия духовенство. Игумен Авель тысячный. Иеромонах Сергий Волков Рубцовск. Рубцовская епархия иеромонах Сергий Волков. Игумен Сильвестр Соликамская епархия. Православный священный Синод. Москва Данилов монастырь резиденция Патриарха. Синоды в православии. Члены Синодального совета Патриархии. Священный Синод РПЦ. Священный Синод русской православной церкви 2021. Заседание Синода РПЦ 2021. Резиденция Патриарха Алексия 2 в Москве. Архиепископ Петергофский Амвросий Ермаков. Митрополиты русской православной церкви. Архиереи РПЦ список. Епископы РПЦ. Варваринская Церковь Тамбов. Варваринская площадь Тамбов. Епископ Феодосий Нижнетагильский. Епископ Феодосий Коломенский. Епископ Феодосий Сушково. Летия всенощное бдение. Игумен Тихон Тюрюмин. Игумен Тихон Кушнир г светлый. Игумен Тихон Кушнир г светлый фото. Никольский монастырь Яранской епархии. Интернет проект епархия. Зал заседаний перед началом Поместного собора. Женский монастырь в Яранской епархии. Резиденцию архиереев Ростово-Ярославской епархии. Духовенство Ярославской митрополии. Ярославская епархия 2000-ые.
Тамбовские епархиальные ведомости. Г. 57 1917, № 26
В 1915 г. Новгороде 1915-1917 , «Варшавский епархиальный листок» и «Холмская церковная жизнь» 1915-1917 , а также «Литовские ЕВ» 1916 - в Москве, «Минские епархиальные ведомости» - в Рязани 1915-1917. После Февральской революции 1917 г. Появились новые заглавия: «Вестник Екатеринославского губернского комитета Православной Церкви» март-авг. В 1917 г. В 1920-1922 гг.
Всего дореволюционные и преемственные издания 1917-1922 гг. Лишь немногие из них имеют подробные общие указатели «Подольские ЕВ» за 1862-1905, «Пензенские епархиальные ведомости» за 1866-1900, «Иркутские ЕВ» за 1863-1904, «Минские ЕВ» за 1868-1897 или указатели к одной из частей к неофиц. Остальные имеют указатели или обзоры содержания только за первые годы издания, указатели статей по определенной тематике, а издания некоторых епархий Варшавской, Владивостокской, Гродненской, Екатеринбургской, Забайкальской, Костромской, Литовской, Могилёвской, Московской, Олонецкой, Псковской, Рижской, Туркестанской, Уфимской, а также Грузинского Экзархата имеют лишь годовые оглавления. Всего в 1860-1916 гг. Издания 1917-1922 гг.
В 1922-1928 гг. Нек-рые из них имели традиц. На заглавиях других отразилось стремление отмежеваться от «церковной контрреволюции»: «Церковное оживление» Одесса, 1922 , «Друг православного народа» Саратов, 1922 , «Голос живой веры» Тамбов, 1922-1923 , «Живая Церковь» Пенза, 1922; Киев, 1922-1923 , «Обновление Церкви» Царицын, 1922; Челябинск, 1923 , «Церковная заря» Вологда, 1922-1923 , «Церковное обновление» Орёл, 1922-1923; Рязань, 1923-1926. В кон. В рус.
Традиции дореволюционной епархиальной прессы в какой-то степени продолжались в «Церковном вестнике Западноевропейской епархии» Париж, 1927-1940, 1946-1959 , «Вестнике Русского Западноевропейского Патриаршего Экзархата» Париж, 1947-1989 , неск. По образцу Е. После присоединения униатов к правосл. Церкви во Львове выходил журнал правосл. После возобновления епархиальной издательской деятельности РПЦ в кон.
Первыми в 1989 г. В 1990 г. В наст. Из них более 25 называются Е. Остальные издания универсальны по содержанию и охвату аудитории, имеют разделы или приложения для детей.
Дубасов И. Очерки из истории Тамбовского края. Тамбов: Юлис, 2006. Там же. Иерей Антоний Лозовский,проректор по учебной работе Тамбовской Духовной семинарии тически открыли только 4 епархии - Устюжскую, Холмогорскую, Тамбовскую и Воронежскую. Открытие одной из 4-х епархий именно в Там-бовском крае было делом далеко не случайным. После ослабления Золотой Орды и прекращения татаро-монгольского ига колонизация Тамбов-щины проходила интенсивными темпами. Как писал выдающийся тамбовский краевед Иван Иванович Дубасов, «…в Тамбовской губернии в сравнительно короткий период, начиная со вто-рой половины XVI в.
Причиной такой быстрой колонизации было от-личное плодородие тамбовских земель. С другой стороны, область входила в так называемую Бел-городскую засечную черту и прикрывала Россию с юга, что требовало привлечения ратных людей. Правительство, заинтересованное в освоении края, давало переселенцам существенные льго-ты. На три года переселенцы освобождались от всяких общественных и государственных, повин-ностей и имели право безвозмездно использовать лес для домов и хозяйственных построек. Епар-хию возглавляли весьма образованные и про-свещенные архипастыри, оставившие после себя яркий след в ее истории и в жизни края. На время их пребывания на кафедре пришелся непро-должительный период управления Тамбовским наместничеством Гавриилом Романовичем Де-ржавиным. Епископ Феодосий Голосницкий был назна-чен на Тамбовскую кафедру 9 ноября 1766 года. Начало его служения в Тамбове было нелег-ким.
Как свидетельствует биография, владыка был неординарным человеком, обладал ясным умом, твердой волей и вместе с тем был сердеч-ным и добрым. Однако с первых дней своего служения архипастырь встретил в Тамбове на-стороженность и даже враждебность. В городе оказалось множество недовольных переводом прежнего епископа Пахомия Симанского на другое место служения. Эти люди составили прошение в Синод о возвращении прежнего владыки, которое подписали 106 человек. Ес-тественно, что в просьбе им было отказано. Бо-лее того, инициаторов подачи петиции в Синод наказали. Обиженные поспешили возложить вину на епископа Феодосия. Они озлобились и решили приложить еще больше усилий для удаления его из епархии.
Удобный случай не заставил себя долго ждать. В 1769 году вышел указ, по которому все заштатные церковнос-лужители подлежали зачислению на военную службу. Противники епископа задумали слож-ную интригу. Державина в Тамбове Памятник Г. Державину в г. Тамбове Казанский мужской монастырь г. Для произ-водства разбирательства он направил двух чи-новников, которые, явившись в Тамбов, обви-нили владыку в сокрытии причетников. Между тем, епископ заранее уже выслал 70 человек, не состоящих на службе в церквах, которых чиновники забраковали как негодных и потре-бовали прислать штатных церковнослужите-лей.
Епископ отказал, не желая оставить храмы без необходимых помощников, после чего не-довольные направили жалобу в Синод. Вторую жалобу подали причетники, отданные на во-енную службу за какие-либо провинности. И, наконец, пожаловался сам губернатор Маслов, избрав поводом рукоположение епископом Феодосием в сан диакона Василия Алексеева, сына священника, что избавляло его от воен-ной службы. Действия епископа толковались как неподчинение распоряжению властей. В 1770 году владыку отстранили от управления епархией без запрещения в священнослуже-нии и назначили следствие. Недруги святителя радовались унижению архипастыря. Городс-кое духовенство отказалось ему подчиняться. Епископ Феодосий вынужден был переехать в Воронеж, где прожил два с половиной года до окончания следствия.
При разбирательстве могли пострадать консисторские служащие, также привлеченные к ответу, но святитель, стараясь спасти своих подчиненных от непра-ведного приговора, взял всю вину на себя. При-нимая близко к сердцу тяготы простых людей, владыка действительно помогал заштатным церковнослужителям. Это и вменили ему как «преступление». Следственная комиссия, со-стоявшая из епископа Воронежского Тихона, настоятеля Рязанского Спасского монасты-ря архимандрита Антония и премьер-майора Куприанова, представила материалы рассле-дования Императрице Екатерине Алексеевне. Ознакомившись с делом, государыня в 1773 году оправдала епископа Феодосия и возврати-ла его в Тамбов на кафедру 1. Подобные истории вызывали нестроения в епархиальной жизни. После стольких тревог владыке Феодосию пришлось вновь налаживать церковную жизнь. Для надзора за тем, чтобы храмы украшали искус-ные мастера, а иконы для них писали сведущие в иконописании художники, тамбовский архи-пастырь создал специальную комиссию.
Одной из главных забот преосвященно-го Феодосия по возвращении к управлению епархией стало укомплектование приходских церквей, так как после пугачевского восста-ния и моровой язвы 1771 года по всей епар-хии недоставало 292 человека духовного чина, а у имевшегося духовенства не было должного духовного образования. Во всей Тамбовской епархии был только один человек, обладавший «книжным знанием» - это епархиальный про-поведник-священник.
На этом же отделении начинали изучать граждан-скую историю и историю Церкви. Цель изучения исто-рии определялась так: «Чтобы каждое происшествие, замечательное в бытиях мира уметь отнести к свое-му времени и месту и связать его с обстоятельствами современности»13.
Изучение истории было сопряжено и с изучением географии. Также в курс наук низшего от-деления входило изучение математики и физики. Среднее отделение по-прежнему называлось фило-софским. Курс наук состоял из логики, психологии, метафизики, обозрения философских учений.
Особое внимание уделялось рассмотрению философской терми-нологии и различных философских систем. Изучая фило-софию, ученики должны были исходить из следующего наставления: «Все, что несогласно с истинным разумом Священного Писания, есть сущая ложь и заблуждение и без всякой пощады должно быть отвергаемо». Поми-мо указанных предметов первые четыре года изучалось Священное Писание, гомилетика, а со среднего отделе-ния - литургика, герменевтика и библейская история. На высшем отделении занимались преимущественно следующими науками: основным, догматическим, нрав-ственным, пастырским, обличительным богословием.
Кроме того, продолжались изучаться курсы гомилетики и литургики. На этом отделении воспитанники семина-рии обязаны были подготовить и произнести две пропо-веди в храме. В семинарии продолжали изучать древние языки - ла-тинский и греческий. На высшем отделении дополни-тельно изучали еврейский язык, а также один из новых языков - немецкий или французский.
В отношении но-вых языков требовалось лишь понимание их и умение переводить. Особенностью Тамбовской Духовной семинарии это- возведен. Наблюдение за строительством осуществлял эконом семинарии иерей Стефан Березнеговский, а смотрителем за постройкой был назначен иеромонах Варлаам. Фундамент и стены корпуса возводил подряд-чик из Владимирской губернии; все внутренние работы осуществляли рязанские мастера.
Местоположение кор-пуса неизвестно, но, судя по всему, он находился с юж-ной стороны главного семинарского корпуса. В новый корпус, согласно решению семинарского Правления от 18 июля 1825 г. Остающиеся праздными нынешние классные комнаты и нынешнюю столовую обратить в комнаты для жительства воспитанников»7. В январе 1826 года новый корпус был практически готов, и Прав-ление семинарии наняло бригаду рабочих из Тамбова для окончательной отделки здания снаружи и внутри.
Эконом семинарии сообщил Правлению о полной го-товности нового семинарского корпуса для приема вос-питанников 22 ноября 1826 года8. Устав определял цель духовного обучения так: «Оно должно образовать благочестивых и просвещенных служителей Слова Божия»9. Весь учебный семинарский курс разделялся на три отделения: низшее, среднее и высшее -по два года обучения в каждом. Изучаемые в семинарии науки делили на классы: философских наук, физико-математических наук и т.
На всех отделениях обучение осуществлялось по строго определенным учеб-никам и учебным пособиям. Учитель семинарии обязан был не просто объяснять урок, а помогать «развитию ума» у воспитанников. Поэ-тому в семинариях не была принята лекционная форма подачи учебного материала; она, напротив, запрещалась уставом. Следовало проводить уроки в форме вопросов и ответов, причем особое внимание уделялось написанию воспитанниками сочинений, которые тщательно разби-рались учителем.
На дом задавалось чтение из учебника для заучивания наизусть, а затем в классе ученик отвечал домашнее задание. Бывший воспитанник семинарии Николай Евгенов, однако, вспоминал, что дома они де-лали только письменные упражнения, но не читали, по-скольку библиотека состояла из книг на латинском язы-ке, которые они изучали в классе. Каждый урок начинался с молитвы «Царю Небес-ный», а заканчивался молитвой «Достойно есть». Учени-ки отделений до 80 человек в каждом закреплялись по 3-4 человека за лучшими воспитанниками, которых на-зывали «авдиторами» от латинского audio — слушать.
Учитель начинал урок с просмотра указанных «нотатов». Он также написал и издал в 1838 году первую грамматику мордовского языка16. Безвременная кончина педагога и лингвиста, последовавшая, вероятно, около 1840 г. В группу мордовского языка были набраны семинаристы хоть как-то знакомые с мордовским наречием.
Как видно из обозрения класса мордовского языка, в течение 1834 - 1835 гг. К концу года было переведено еще четыре главы. Дальнейшую работу Орнатова продолжил наставник Николай Тюменев, который перевел на мор-довский язык все четыре Евангелия. Изучение языка та-тар и мордвин в Тамбовской Духовной семинарии про-должалось вплоть до 1867 года.
Преподавательский состав семинарии этого времени в основном состоял из выпускников духовных акаде-мий. На свои должности учителя назначались семинар-ским Правлением по представлению Академического Правления. Выпускник академии со степенью магистра богословия назначался на свою должность со званием профессора. Даже имея академический диплом и реко-мендации, кандидат на должность обязан был провести две пробные лекции, по результатам которых Правле-ние решало - принять его или нет.
Преподавателям клас-сических языков в помощники из старших воспитан- го времени являлось преподавание татарского и мордов-ского языков. Татары и мордва проживали в основном в северных уездах губернии: Спасском, Темниковском, Шацком и Елатомском. Отдельные поселения татар имелись в Тамбовском, а мордвы - в Кирсановском уез-дах. В миссионерских целях еще в 1820-х гг.
По поводу открытия мордовского класса в рапорте се-минарского Правления на имя Тамбовского епископа писалось следующее: «Класс мордовского языка ныне же открыт в высшем отделении в одни и те же часы, в которые бывает класс татарского языка, так чтобы уче-ники по своему произволу обучались или татарскому или мордовскому языку. В класс мордовского языка опреде-лить наставника и профессора церковно-исторических наук и греческого языка Павла Орнатова, как знающего мордовский язык. Орнатову поставить в обязанность, чтобы он: преподал мордовскую грамматику, составил краткий мордово-русский словарь, грамматически разо-брал катехизис, и заставил их выучить оный, перевел чин церковной исповеди и из Нового Завета - Евангелие от Матфея со славянского на мордовский, и, наконец, приучил их к мордовскому разговорному языку, так чтобы они могли изъясняться на нем с мордвинами»14. Таким образом, перед первым преподавателем мордов-ского языка Павлом Петровичем Орнатовым ставилась настоящая исследовательская задача.
Не имея под ру-кой ни учебников, ни словарей, он должен был выпол-нить все это сам. Очерки из истории Тамбовского края. Тамбов, 2006. Саранск, 2003.
Мордовская грамматика, состав- ленная на наречии мордвы-мокши Тамбовской семина-рии профессором магистром П. Жалование преподавателей было небольшим и его не хватало для проживания в губернском городе, особенно семейным. Современники отмечали, что семинарские преподаватели по образовательному цензу были выше многих чиновников в городе, однако жалование порой получали меньше, чем становой пристав, образование которого часто не простиралось далее элементарной грамотности. Среди преподавателей было очень много людей действительно достойных и преданных своему делу, оказавших заметное влияние на своих воспитан-ников.
Один из них - магистр богословия протоиерей Иоанн Максимович Сладкопевцев - начал свою педа-гогическую деятельность в 1852 г. Дубасов писал о нем: «Иван Мак-симович стал любимым нашим наставником. В классе у него всегда была совершенная тишина. Самые плохие ученики внимательно и напряженно вслушивались в его речи и кое-что усвояли из них.
Сочинения наши Сладко-певцев разбирал внимательно и со своими серьезными критическими замечаниями возвращал каждому из нас лично»19. На погребении отца Иоанна в 1888 году, когда собрались почтить его память многие выпускники, один из них - преподаватель А. Быстров - говорил: «Были периоды нашей школьной жизни, когда Иоанн Мак-симович был для большей половины семинарии всем, как бы заменяя собою и начальника, и воспитателя, и учителя»20. Учениками протоиерея Сладкопевцева явля-лись известные иерархи Русской Церкви - митрополит Владимир Богоявленский , митрополит Антоний Вад-ковский , епископ Михаил Грибановский.
Характеризуя педагогическую корпорацию Там-бовской Духовной семинарии исследуемого периода, можно согласиться с тем, что писал о ней протоиерей Виктор Певницкий: «Все профессора были люди умные и добрые, с подобающей солидностью внешней и с вели-кодушием внутренним. Все ученики их любили и уважа-ли за то именно, что они искренно желали и добивались, чтобы их преподавание принесло действительно пользу. Да будет вечная память этим умным и добрым настав-никам! Им мы обязаны своим умственным и нравствен-ным развитием и надлежащим знанием»21.
Духовная школа в России в XIX столетии. Вильно, 1908. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1861.
Русские Православные иерархи: 992-1892 гг. Из истории епархии Митрополит Антоний Вадковский Page 41 ше, а в городе. Сначала был священником Покровского кафедрального собора в г. Тамбове, а с 1952 года и до своей кончины - настоятелем этого храма.
Почил протоиерей Аристарх Павлович Кедров 25 января 1954 года в г. Реабилитирован посмертно прокуратурой Тамбовской области 8 декабря 1995 года. Протоиерей Александр Сарычев Кедров Аристарх Павлович прожил 86 лет, из кото-рых полвека отдано церковной деятельности. Родился он 7 апреля 1868 года в селе Хилково Кирса-новского уезда Тамбовской губернии.
Восемнадцатилет-ним юношей поступил в Тамбовскую Духовную семи-нарию, проучился там четыре года и успешно окончил ее в 1890 году. Через год был рукоположен во диакона, прослужил в этом сане шесть лет: сначала в селе Чернавка Кирсанов-ского района Тамбовской области, а затем в селе Космо-демьянском Тамбовского района этой же области. В 1897 году, как указывает сам Аристарх Павлович в анкете служителя религиозного культа, он держал ис-пытание по богословским предметам за V и VI клас-сы Духовной семинарии, и был рукоположен в сан священника. Служил сначала священником в селе Несвитском Кирсановского района Тамбовской области с 1897 по 1922 гг.
А потом был пятнадцатилетний перерыв в церковной деятельности. В 1929 году Кедров Аристарх Павлович был без суда изолирован на три года из своего района якобы за неуплату хлебного налога и отбывал наказание в Архангельской области. По возвращении из ссылки проживал в семьях своих дочерей у о. Аристарха было три дочери: Александра, Клавдия и Лидия сначала в Рязанской области, а потом в Тамбове.
Только в 1944 году возобновилось священни-ческое служение о. И был он тогда уже в возрасте 76 лет. Только теперь он уже служил Богу и людям не на селе, как рань- Священник Аристарх Павлович Кедров 1868 - 1954 гг. Покровский собор г.
Тамбова Page 42 Романов Григорий Павлович родился в январе 1888 года в православной крестьянской семье в с. Ханеневке Базарно-Карабулакского района Саратовской области. Семья была очень большая, в ней дружно уживались представители разных поколений Романовых. Работали всем миром, с успехом вели крестьянское хозяйство: об-рабатывали землю, ухаживали за скотиной.
Родители Григория были очень радушными и госте-приимными, давали приют нищим и странствующим. В такой атмосфере всеобщей любви и заботы рос малень-кий мальчик Гриша — будущий священник. С юных лет он подружился с девочкой из своего села Дашей 7 апреля 1888 г. Дашина мама совсем не была похожа на крестьянку, она с младен-чества воспитывалась в семье Адоевских вместе с детьми помещика его имение находилось по соседству с селом Ханеневка.
В народе ее считали незаконнорожденной до-черью барина Адоевского.
Православный собеседник журнал Татарстанской митрополии. Журнале православный собеседник Казань. Журнал Московской Патриархии. Журналы русской православной церкви. Календарь Московской Патриархии. Журнал Московской Патриархии 2018.
Московский Патриарх журнал. Православные журналы. Детские православные журналы. Православен Вестник. Православная обложка. Журнал Московской Патриархии архив номеров. Журнал Церковь и время.
Православный Вестник журнал. Православная беседа журнал. Церковный журнал. Православные образовательные журналы. Детский религиозный журнал. Православные журналы для семьи. Архимандрит Панкратий Нагибин.
Журнал Московской Патриархии 1993. Журнал Московской Патриархии 1963. Вышел в свет первый номер «журнала Московской Патриархии» за 2023 год. Номер священника. Свет Иларион. Православные журналы России. Популярные православные журналы.
Журнал Казанской епархии. Казанский журнал 2020 номер 4. Журнал духовно-нравственное воспитание. Журнал по духовно нравственному воспитанию. Журнал Воскресная школа. Журнал Духовность. Православное Поволжье.
Православное Поволжье Саратов. Альманах церковный Пастырь. Православное общество Надежда Саратов 2022 год. Владыко Арсений. Арсений архиепископ Истринский. Арсений Епифанов. Митрополит Липецкой епархии Арсений.
Православный журнал 7 января. Православные праздники в 2023 году. Православные праздники в январе 2023 года. Казанская набережная 2023. Новосибирская епархия о Игорь Черепанов. Митрополит Владимир Котляров фото. Митрополит Владимир Котляров в Казанском.
Митрополит Владимир Котляров сестра Ольга Владимировна. Духовенство Пятигорской епархии. Благословенный Кавказ Пятигорская и Черкесская епархия.
Тамбовские епархиальные ведомости: Еженедельное издание. №2 — 3624836
Если вы хотите пользоваться электронной библиотекой без ограничений, необходимо осуществить вход на сайт. Для этого вы можете использовать свою учётную запись в одной из предложенных социальных сетей. Системное сообщение Чтобы продолжить полноценно пользоваться нашей системой, вам необходимо разрешить браузеру принимать от нашего сайта cookies!
Он умолял быть едиными, единомысленными, не впадать в идоло-поклонство, не строить свою жизнь на основе ложных и опасных идей, приводящих к столкновению, к раз-делению, к страданиям, а нередко и к пролитию крови. Верим, что неслучайно в день памяти святого пророка Божия Илии, в этот воскресный день, в который вос-поминаются сии пламенные слова апостола Павла, мы встретились с вами и объединились в молитве на месте крещения святого равноапостольного князя Владимира. Будем молиться о том, чтобы Господь дал силы нашему народу преодолевать искушения идолопоклонства, сохра-нять духовное единство, которое заповедал нам апостол Павел; хранить веру православную, семена которой по-сеял святой равноапостольный князь Владимир; хранить духовные сокровища и ценности, утверждавшиеся им на великой земле нашей. И верим, что Господь приклонит к нам милость. Ве-рим, что в ответ на веру, на желание жить по Его закону Он укрепит всех нас, поможет преодолеть конфликты и разделения, что были порождены человеческим грехом и историческими обстоятельствами, и поможет нам сохра-нить великое духовное единство. Только опираясь на это единство, мы можем быть успешными в следовании по тому пути, который Сам Бог открыл перед нами, которым Господь, указав его святому равноапостольному князю Владимиру, дал возможность всем нам следовать навстре-чу Его Божественному и немеркнущему Царству. Отец Ефрем, вместе со своей братией, относится к тому направлению монашеской жизни, которое заложил на Афоне великий старец Иосиф Иси-хаст.
Они называют его своим «духовным дедушкой». Духовный отец отца Ефрема монах Иосиф является не-посредственным духовным чадом старца Иосифа Иси-хаста, он живет недалеко от Ватопедского монастыря и регулярно приходит на встречи братии. Как сейчас его здоровье? Сейчас уже не приходит, только передает нам свои слова. Но вот я во всяком случае застал такое время, когда он приходил в монастырь и проводил бесе-ды с братией, вдохновенные беседы, которые касались самого для нас главного, самых внутренних, сокровен-ных вопросов монашеской жизни, внутренней жиз-ни. Как нам жить, как нам спасаться, как выходить из тех трудностей, что неизбежны на монашеском пути. Для нас особенно важен опыт Ватопедского монасты-ря, потому что в чем-то наши монастыри схожи. Когда братство Иосифа-монаха, и в том числе отец Ефрем, перешло из Нового Скита в Ватопед, то Ватопедский монастырь представлял из себя зрелище, наверное, та-кое же печальное, как и наш Валаамский монастырь 15-20 лет тому назад. Я был в начале 90-х годов на Афоне и могу засвидетельствовать о том, что действительно в то время, еще когда не начались обширные восстано-вительные работы, многие монастыри находились в за-пущенном состоянии.
Несколько лет назад, пользуясь уже расположением и гостеприимством отца Ефрема, я вышел за пределы той гостиницы, где меня поместили, прекрасной благоустроенной гостиницы Ватопедского монастыря, там даже лифт есть, и вдруг увидел очень знакомые коридоры, такие же старые, обшарпанные, с такой же паутиной по углам, с кучами дров — то есть все то, что мы хорошо знаем здесь, на Валааме. И надо сказать, что за те годы, что это братство провело в Ва-топеде, оно преобразило внешний облик монастыря, но, главным образом, оно так настроило братство монасты-ря, что помимо напряженной внутренней духовной ра- Публикуем текст беседы братии Валаамского монастыря с игуменом Ватопедского монастыря архимандритом Ефремом. В беседе принимали участие отец Ефрем — игумен Ватопедского монастыря, епископ Панкратий — игумен Валаамского монастыря и братия Валаамского монастыря. Беседа прохо-дила 22 мая 2009 г. И кто-то выдерживает, по милости Божией, по благодати Божией, может вы-держать этот натиск и действительно помочь людям, а кто-то начинает ломаться, унывать, принимать помыслы о том, то ли это место, которое он искал, или, может, ему лучше найти другое, поспокойней? И возникает вопрос, довольно частый для нашей братии, я думаю, что, на-верное, нередко он возникает и у братии Ватопедской обители — как вернуться к первому вдохновению? Как возгреть благодать Божию? Чтобы не было уныния, не было отчаяния, не было печали, а было бы ясное, вдохно-венное служение Богу. Я очень рад, что после духовной трапезы мы пришли на вещественную, материальную трапезу, кото-рая есть продолжение духовной трапезы.
И по монаше-скому преданию во время вещественной трапезы дается монахам слово Божие. Как я говорил геронту игумену , Валаамский монастырь и Ватопедский — близнецы. Хотя я только во второй раз здесь, я чувствую своей эту про-блему, потому что дух геронта игумена очень близок нашему духу. И как сказал старец-епископ: у нас осо-бый долг, как у монахов, чтобы достойно ответить на тот призыв, который нам дал Бог. Христос вчера и сегодня и во веки один и тот же. Это Тот, Кто сказал: «Следуй за мной» своим Апостолам. То же говорит Он и сегодня, и участниками этого приглашения являемся и мы, мона-хи, которых, невзирая на наши немощи, на наши грехи, призвал Он к монашескому житию. Потому что мона-шество — это продолжение апостольской жизни, про-должение первой киновии общежития , руководителем которой был Христос. И в других беседах, которые были у меня на Русской земле, я говорил: надежда и упование всего мира и всей Церкви — это православное монаше-ство.
Поэтому ответственность наша велика, мы, мона-хи, призваны для того, чтобы показать, что благодать о себе и сегодня свидетельствует. И сегодня можно опыт-но переживать Христа. И поэтому присутствие монахов означает присутствие полноты благодати в этом мире, и потому монах, который отрекается, уходит от мира, со-вершает своим уходом молчаливую, но существенную революцию. Он отвергается мирского духа, мирского об-раза мыслей — выбрасывает это в мусор. И так же в му-сор бросает всю честь этого мира. Как говорит Апостол: «Я все посчитал за уметы, чтобы приобрести Христа». Наш дедушка Иосиф Исихаст говорил: «Первую благо-дать, которую получаешь, — это для того, чтобы мы ушли из мира». Но это не значит, что все этим заканчивается, здесь сейчас все начинается. Потому, уходя из мира, мы должны здесь довершить свою миссию.
Поэтому духов-ному отцу, к которому нас привела благодать, мы долж-ны предаться всецело, ему всецело подчиниться. Монах, который приходит в монастырь со своими условиями, уже начал плохо — это то, что особо подчеркивал старец Иосиф в своем учении. Старец Иосиф говорил: «В нашем духовном преуспеянии особую роль играет духовный отец. И то, что не чувствуем себя в безопасности в мо- настыре и у нас много помыслов, — часто причина в том, что у нас нет доверия к своему духовному отцу». Место духовного отца очень существенно, и поэтому для мона-ха такое послушание предписано. Нерассуждающее по-слушание создает непрестанное вдохновение, ему дается стремление к Богу, это рождает любовь к Богу, рождает в монахе жажду по Боге и духовную ненасытимость, как говорит пророк, «они будут есть, но не будут насыщать-ся», «будут пить и будут еще больше жаждать». Поэто-му позиция монаха должна быть таковой, что даже во сне не должно оставаться без божественного влечения, и эта любовь и влечение к Богу та, которая приводит в действие благодать внутреннюю. И поэтому, когда нас паломники спрашивают: «Не чувствуете рутину в мона-стыре? Мы видим, что каждый день вы делаете одно и тоже», мы отвечаем: единственно чего не представляет монашество — это рутину.
Потому что каждый день — новые чувства, новые переживания, новое присутствие благодати, которое так услаждает душу и дает полноту, а эта полнота дает постоянную радость. Чем рождается «богатство внутренней жизни»? На самом деле, ведь есть опасность для монаха, он может войти в эту «рутину». Недавно мне один брат говорил, что «я живу какой-то растительной жизнью: ем, сплю, работаю, снова сплю, снова ем …». Мы должны особое внимание обращать на нашу совесть, на точное хранение заповедей. Этим при-водится в действие благодать внутри нас, если монах не точно хранит заповеди, у него нет чувства благодати, и поэтому он эту благодать не чувствует. Когда душа чув-ствует благодать, то все остальное отвергает и чувствует внутри себя постоянный престольный праздник. Поэто-му всегда используйте для вашего духовного преуспеяния послушание и делайте его с благородством. Мы слуша-емся не потому, что мы неполноценные дети, не потому, что у нас нет воли, и не потому, что у нас психические болезни — мы оказываем послушание, чтобы подражать Христу.
Это первое, что должен хорошо понять монах, — это и есть монашество. Один послушник, который недавно пришел в монастырь, мне сказал: «Я пришел в монастырь, чтобы молиться и читать», я ему сказал: «Ты начинаешь уже ошибкой, монастырь не центр исследо-вания святоотеческих творений, а центр, где изучишь, как избавиться от страстей, победить страсти, поэтому я пришел в монастырь, чтобы оказывать послушание, чтобы меня все использовали, все на меня наступали попирали ». Если общежительного монаха все не ис-пользуют — он неудачник. Как его используют? Потому что у него такое расположение, что все его будут просить помочь. И тогда этот человек правильно, с уверенностью начинает обретать нахождение благодати и будет чув-ствовать духовный пламень внутри себя, и этот пламень будет проявляться, как невыразимое влечение к Богу. Но вот в реальности так бывает, что мно-го у нас послушаний, много у нас служений, много рабо-ты. Поэтому работы у всех много. И многие бра-тия устают.
Если в епархии еще не было своих Е. Если в издающей Е. С революционными потрясениями 1905-1907 гг. Так появились «Саратовский духовный вестник» сент. В 1915 г. Новгороде 1915-1917 , «Варшавский епархиальный листок» и «Холмская церковная жизнь» 1915-1917 , а также «Литовские ЕВ» 1916 - в Москве, «Минские епархиальные ведомости» - в Рязани 1915-1917. После Февральской революции 1917 г.
Появились новые заглавия: «Вестник Екатеринославского губернского комитета Православной Церкви» март-авг. В 1917 г. В 1920-1922 гг. Всего дореволюционные и преемственные издания 1917-1922 гг. Лишь немногие из них имеют подробные общие указатели «Подольские ЕВ» за 1862-1905, «Пензенские епархиальные ведомости» за 1866-1900, «Иркутские ЕВ» за 1863-1904, «Минские ЕВ» за 1868-1897 или указатели к одной из частей к неофиц. Остальные имеют указатели или обзоры содержания только за первые годы издания, указатели статей по определенной тематике, а издания некоторых епархий Варшавской, Владивостокской, Гродненской, Екатеринбургской, Забайкальской, Костромской, Литовской, Могилёвской, Московской, Олонецкой, Псковской, Рижской, Туркестанской, Уфимской, а также Грузинского Экзархата имеют лишь годовые оглавления. Всего в 1860-1916 гг.
Издания 1917-1922 гг. В 1922-1928 гг. Нек-рые из них имели традиц. На заглавиях других отразилось стремление отмежеваться от «церковной контрреволюции»: «Церковное оживление» Одесса, 1922 , «Друг православного народа» Саратов, 1922 , «Голос живой веры» Тамбов, 1922-1923 , «Живая Церковь» Пенза, 1922; Киев, 1922-1923 , «Обновление Церкви» Царицын, 1922; Челябинск, 1923 , «Церковная заря» Вологда, 1922-1923 , «Церковное обновление» Орёл, 1922-1923; Рязань, 1923-1926. В кон. В рус. Традиции дореволюционной епархиальной прессы в какой-то степени продолжались в «Церковном вестнике Западноевропейской епархии» Париж, 1927-1940, 1946-1959 , «Вестнике Русского Западноевропейского Патриаршего Экзархата» Париж, 1947-1989 , неск.
По образцу Е. После присоединения униатов к правосл. Церкви во Львове выходил журнал правосл. После возобновления епархиальной издательской деятельности РПЦ в кон. Первыми в 1989 г.
После Февральской революции 1917 г. Появились новые заглавия: «Вестник Екатеринославского губернского комитета Православной Церкви» март-авг. В 1917 г.
В 1920-1922 гг. Всего дореволюционные и преемственные издания 1917-1922 гг. Лишь немногие из них имеют подробные общие указатели «Подольские ЕВ» за 1862-1905, «Пензенские епархиальные ведомости» за 1866-1900, «Иркутские ЕВ» за 1863-1904, «Минские ЕВ» за 1868-1897 или указатели к одной из частей к неофиц. Остальные имеют указатели или обзоры содержания только за первые годы издания, указатели статей по определенной тематике, а издания некоторых епархий Варшавской, Владивостокской, Гродненской, Екатеринбургской, Забайкальской, Костромской, Литовской, Могилёвской, Московской, Олонецкой, Псковской, Рижской, Туркестанской, Уфимской, а также Грузинского Экзархата имеют лишь годовые оглавления. Всего в 1860-1916 гг. Издания 1917-1922 гг. В 1922-1928 гг. Нек-рые из них имели традиц.
На заглавиях других отразилось стремление отмежеваться от «церковной контрреволюции»: «Церковное оживление» Одесса, 1922 , «Друг православного народа» Саратов, 1922 , «Голос живой веры» Тамбов, 1922-1923 , «Живая Церковь» Пенза, 1922; Киев, 1922-1923 , «Обновление Церкви» Царицын, 1922; Челябинск, 1923 , «Церковная заря» Вологда, 1922-1923 , «Церковное обновление» Орёл, 1922-1923; Рязань, 1923-1926. В кон. В рус. Традиции дореволюционной епархиальной прессы в какой-то степени продолжались в «Церковном вестнике Западноевропейской епархии» Париж, 1927-1940, 1946-1959 , «Вестнике Русского Западноевропейского Патриаршего Экзархата» Париж, 1947-1989 , неск. По образцу Е. После присоединения униатов к правосл. Церкви во Львове выходил журнал правосл. После возобновления епархиальной издательской деятельности РПЦ в кон.
Первыми в 1989 г. В 1990 г. В наст. Из них более 25 называются Е. Остальные издания универсальны по содержанию и охвату аудитории, имеют разделы или приложения для детей. Как и в дореволюционной периодике, в них перепечатываются богословские, апологетические, полемические и др. Публикуются хроника церковной жизни, исторические и краеведческие статьи о монастырях, храмах и местных святынях, Жития новомучеников и исповедников, воспоминания, обзоры книг и журналов и т.
Тамбовские епархиальные ведомости
Тамбовские епархиальные ведомости. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии / изд. канц. Миссионерский листок при "Тамбовских епархиальных ведомостях". Тамбовские епархиальные ведомости. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии / изд. канц.
История Тамбовской Епархии. Курс лекций
| тамбовские епархиальные ведомости 1861 1917 скачать | Тамбовские епархиальные ведомости. издаются еженедельно при Тамбовской духовной семинарии, с 1861 г., под редакцией протоиерея П. Соколова. Первоначально выход был ежемесячный. |
| Каталог файлов | Тамбовския Епархиальныя Ведомости [Текст]: журнал / Тамб. духов. семинария. |
| Значение ТАМБОВСКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона | Прибавление (36-52). |
| ТАМБО́ВСКИЕ ЕПАРХИА́ЛЬНЫЕ ВЕ́ДОМОСТИ | Тамбовские епархиальные ведомости за 1866 богаделенский дом. |
Вышел в свет очередной номер журнала "Тамбовские епархиальные ведомости".
ТАМБОВСКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ. «ТАМБОВСКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ», периодическое издание, основано святителем Феофаном Затворником в бытность его епископом Тамбовским и Шацким в 1861. Тамбовская губерния между двумя революциями: февраль 1917 г. – март 1918 г. Page 11: Тамбовские епархиальные ведомости, № 3, 2009. В течение Великого поста епископ Тамбовский и Ми-чуринский Феодосий совершил 4 чинопоследования Пассии в Спасо-Преображенском кафедральном собо-ре города Тамбова.
Значение ТАМБОВСКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона
Вся его деятельность и энергия теперь сосредоточились главным образом на служебных обязанностях. Занятия по должности, работы в различных комиссиях и разного рода специальные поручения занимали почти все его время. Рункевича назначили «в состав Комиссии по пересмотру положений о наградных списках священно-церковнослужителей и клировых ведомостях» 405 , в результате работы которой была выработана новая форма послужных списков, очистившая формуляры лиц духовного звания от многочисленных отметок о судимости 406. Рункевич был командирован в помощь Тамбовскому епископу Иннокентию Беляеву , проводившему по поручению Синода ревизию дел Владикавказской епархии. Это была единственная ревизия епархии за всю ее историю. Ему необходимо было на месте выяснить вопрос о преобразовании этой семинарии по образцу обычных епархиальных семинарий, и о средствах ее содержания.
А, кроме того, «выяснить меру должного образовательного уровня у окончивших курсы Владикавказских духовных училищ» 408. Вопрос о преобразовании Ардонской семинарии был вызван неудовлетворительной постановкой в ней учебно-воспитательного процесса и часто происходившими среди учащихся беспорядками. Серьезные волнения, сопровождавшиеся стрельбой и битьем окон, в семинарии начались еще в феврале 1905 года и происходили они на общей волне бунтарских настроений, царивших тогда в духовных семинариях. В революционный 1905 год волна беспорядков и бунтов в духовных семинариях прокатилась буквально по всей России.
Витебск, 1874—1918 11110 Полтавская епархия. Полтава, 1863—1917 6088 Псковская епархия. Псков, 1894—1917 1360 Рижская епархия. Рига, 1888—1917 5935 Рязанская епархия. Рязань, 1865—1917 1721 Самарская епархия. Самара, 1867—1918 1272 Саратовская епархия. Саратов, 1865—1905 ; 1913—1918 948 Симбирская епархия. Симбирск, 1876—1917 951 Смоленская епархия. Смоленск, 1865—1918 351 Ставропольская епархия. Ставрополь, 1886—1918 8055 Таврическая епархия. Симферополь, 1869—1917 9845 Тамбовская епархия. Тамбов, 1861—1918 1614 Тверская епархия. Тверь, 1877—1918 3032 Тобольская епархия. Тобольск, 1882—1919 741 Томская епархия. Томск, 1880—1919 727 Тульская епархия. Тула, 1862—1918 688 Туркестанская епархия. Верный, 1906—1918 7891 Уфимская епархия. Уфа, 1879—1917 745 Харьковская епархия. Харьков, 1867—1915 7385 Холмская епархия. Холм, 1906—1917 6027 Печатный огран Холмской и Люблинской епархии, издававшийся с 1906 г.
Вениамин Федченков ; впосл. Серафим Остроумов ; впосл. Значительный вклад в издание Е. Суворов «Вологодские ЕВ» в 1865-1896 , Н. Корсунский и М. Троицкий «Ярославские ЕВ» в 1871-1898 и 1903-1915 , прот. Летницкий «Астраханские епархиальные ведомости» в 1896-1918 , Н. Малицкий «Владимирские ЕВ» в 1903-1919. Московские епархиальные ведомости. Злободневные полемические заметки, др. Для мн. Подписка на издание была обязательной для всех приходов епархии, в зависимости от их числа тираж Е. Если в епархии еще не было своих Е. Если в издающей Е. С революционными потрясениями 1905-1907 гг. Так появились «Саратовский духовный вестник» сент. В 1915 г. Новгороде 1915-1917 , «Варшавский епархиальный листок» и «Холмская церковная жизнь» 1915-1917 , а также «Литовские ЕВ» 1916 - в Москве, «Минские епархиальные ведомости» - в Рязани 1915-1917. После Февральской революции 1917 г. Появились новые заглавия: «Вестник Екатеринославского губернского комитета Православной Церкви» март-авг. В 1917 г. В 1920-1922 гг. Всего дореволюционные и преемственные издания 1917-1922 гг. Лишь немногие из них имеют подробные общие указатели «Подольские ЕВ» за 1862-1905, «Пензенские епархиальные ведомости» за 1866-1900, «Иркутские ЕВ» за 1863-1904, «Минские ЕВ» за 1868-1897 или указатели к одной из частей к неофиц. Остальные имеют указатели или обзоры содержания только за первые годы издания, указатели статей по определенной тематике, а издания некоторых епархий Варшавской, Владивостокской, Гродненской, Екатеринбургской, Забайкальской, Костромской, Литовской, Могилёвской, Московской, Олонецкой, Псковской, Рижской, Туркестанской, Уфимской, а также Грузинского Экзархата имеют лишь годовые оглавления. Всего в 1860-1916 гг.
Пушкина» создана электронная библиотека Тамбовской области - информационная система, позволяющая накапливать, сохранять и использовать информационные ресурсы в удобном для пользователей виде через сеть Интернет. В проекте участвуют шесть учреждений культуры и два государственных архива Тамбовской области. В региональной электронной библиотеке исследователям доступно более 2000 оцифрованных изданий из научно-справочной библиотеки Государственного архива Тамбовской области.
Тамбовские епархиальные ведомости
В бумажной обложке зеленого цвета. Регистрационный номер: 3624836. Место производства: Тамбов: Электро-Типография Губернского Правления. православных святынь Тамбовской епархии Заупокойное богослужение в день рождения великого русского полководца Александра Суворова Мероприятия в день рождения генералиссимуса А.В. Суворова Делегация Тамбовского регионального отделения ВРНС во. Перечень Всех новостей. Тамбовские епархиальные ведомости.
Тамбовские епархиальные ведомости. № 12 (17 сентября 1861 г.). Прибавление
Газета выходила ежеквартально вплоть до 2008 года. На ее страницах всесторонне освещалась жизнь Церкви и епархии, а также публиковались духовно-просветительские и краеведческие статьи. В январе 2008 года епархиальная газета «Тамбовские епархиальные вести» была преобразована в полноцветный духовно-просветительский ежемесячный журнал с одноименным названием и сохранением прав официального публикатора материалов из жизни епархии. В 2009 году журналу было возвращено его первоначальное название «Тамбовские епархиальные ведомости». На сегодняшний день епархиальный журнал «Тамбовские епархиальные ведомости» является главным печатным органом Тамбовской епархии. Выходит с периодичностью один раз в месяц.
Существующий храм построен в конце села.
Далеко показалось живущим в другом противоположном конце села ходить в храм за три версты. И вот эта часть села стала настаивать, что если строить новый храм , то строить его должно в центре села, чтобы посещение его было удобно для всего прихода. Законное, кажется, требование и безобидное желание. Но это желание недопустимым показалось для живущих вблизи существующего храма. В свою очередь эта часть прихожан стала отстаивать свои интересы. И им хочется видеть новый и благолепный храм, но … вблизи храма существующего.
Здесь то, в назначении места для построения храма, возгорелись страсти и разыгралась борьба. Сколько слов убеждения, сколько мольбы и слез излито было мною пред моею паствою, лишь бы только достигнуть мира и любви в таком святом деле, как построение храма. Но глухо было и ожесточенно оказалось сердце главарей, разделившегося на два прихода. Мне, пастырю, использовавшему все меры для объединения прихода, ничего не оставалось, как перенести вопрос о месте постройки храма в нашем селе на суд епархиальной власти. Епархиальное начальство тогда определило — строить храм средь села. Обиженная сторона, не имея возможности уже перерешить вопрос о месте постройки храма, решается на такое безбожное и греховное дело, как мешать самой постройке храма.
Начинается подпольная работа. Вместо того, чтобы ободрить и подкрепить слабых духом, противник постройки храма в центре села стали всем и всюду внушать мысль о тяжести и невыполнимости такого великого дела, как построение храма, для такого небольшого, сравнительно, прихода, как село Столовое. Опустились руки у слабых от устрашения, но поднимаются на святое дело руки сильных от их гордости. Не ослабевала в этом святом деле только матерь церковь со своими работниками на ниве церковной. Она, как любящая мать, жалея слабых своих сынов и желая показать добрый пример непокорным сынам, по мере своих сил и средств, воздвигала незаметно храм Божий. Кроме бесплатно отпущенного по ходатайству епархиального начальства, леса, церковь на святое дело построения храма их своих сбережений уделила крупную цифру — 6000 рублей, не считая доброхотных даяний, поступивших на это дело, по зову той же матери церкви.
Таким образом сыны церкви получили от нее не один талант, а два и более, и правильно пользуясь ими, легко могли бы приобрести другие два таланта и порадовать ими Вас, Ваше Преосвященство.
Ясно было, что на подобного рода кафедры нужно направлять людей особых, способных стать тем «знаменем» вокруг, которого объединятся все здоровые силы края. У Патриарха Иоакима был такой человек на примете.
Это настоятель Вяземского Иоанно-Предтеченского монастыря архимандрит Питирим. Родился будущий епископ 27 февраля 1644 г. В двадцать лет поступил в местный монастырь, где был пострижен в монашество, а впоследствии стал настоятелем этого монастыря.
Как настоятель проявил себя с самой лучшей стороны, как монах был безукоризнен, кроме того, отличался твердостью характера в отстаивании истин православной веры и тонким знанием особенностей человеческой души. Именно такой человек нужен был в Тамбове. Назначение на Тамбовскую кафедру состоялось 1 сентября 1684 г.
Епископ Питирим учел ошибки своего предшественника и провел в Москве почти год, добиваясь решения вопроса материального обеспечения епископской кафедры. А именно: Чернеев монастырь, Сергиевскую Успенскую Проломскую пустынь, Вышенскую пустынь с крестьянами и пашнями. Все они были приписаны к архиерейской кафедре указом государей от 11 сентября 1687 г.
Позже владыка предпринял успешные шаги в том направлении, чтобы в епископскую собственность перешли и новые земли: в 1692 г. В данном случае владыка выступил в качестве не только землевладельца, но и колонизатора переселив на эти участки крестьян из Чернеева. В переписных книгах за 1701 г.
В селе Спасском, Талинское тож, двор архиерейский, крестьянских 114 дворов, мужского пола 828, женского пола 804. В селе Троицком, Керша тож, двор архиерейский, крестьянских 40 дворов, мужского пола 449, женского пола 399. В селе Богородицком, Малая Талинка тож, двор архиерейский, крестьянских 31 двор, мужского пола 168, женского 181».
Закончив все дела, святитель только в феврале 1686 отправился в Тамбов. Первые его шаги на Тамбовской земле были направлены на умиротворение козловцев. В Козлов он прибыл 27 февраля 1686 г.
Жители Козлова сразу приняли нового архиерея, как своего, о чем свидетельствует такой факт: уже 5 апреля 1686 г. За десять лет своего епископства святитель Питирим смог устроить в городе Тамбове обширный архиерейский двор, занимающий площадь от нынешней улицы Ст. Разина, всю территорию за собором, вплоть до реки включая и пространство, занимаемое ныне Водоканалом, подстанцией и Горэлектросетью.
Здесь был построены: одноэтажный каменный дом для жительства епископа и его слуг, дом деревянный для готовящихся к посвящению в сан, по другую сторону собора устроено каменное здание для причта собора, в небольшом удалении от этого дома к реке Студенцу возведено каменное здание для лошадей, экипажей и выездной прислуги. По другую сторону Студенца за чертою города, также против собора, службы для чернорабочих, скотный двор склады для хлеба. Все это со стороны Цны было окружено густым лесом.
Надо полагать, что и хорошие дубовые леса по Цне именно в это время использовались для строительства как раз всех этих сооружений, и с тех пор он получил названия «архиерейского» [10]. Строительная деятельность святителя простиралась не только на устройство подворья, но и на храмы. Петропавловский храм ведет начало именно с этого времени, при помощи и по инициативе владыки также был капитально обновлен Иоанно-Предтеченский храм Пяшкельной слободы.
Кстати этой удаленной от крепости слободе а она была населена не только разбойниками, но и казаками, хотя грань между теми и другими в то время была весьма призрачна епископ Питирим уделял повышенное внимание. О чем свидетельствует подаренные им в Предтеченский храм напрестольный крест, собственной работы, а также колодец, который он в слободе выкопал. Но самым главным делом святителя Питирима в храмостроительстве стало сооружения Преображенского каменного собора в г.
Тамбове заложен в 1694 г. Само это событие стало неординарным по своему замыслу и грандиозности: ведь до сих пор в обширном крае был всего один небольшой каменный храм в Козловском Троицком монастыре, а здесь великолепный собор о двух этажах. Все это свидетельство того, что деятельность епископа повлияла в положительном смысле на нравственность и духовную жизнь горожан.
Епископ Питирим основал два монастыря. Причем для тамбовщины такого типа монастыри стали новым явлением, впервые монастыри были основаны епископом, и они были исключительно общежительными. В 1688 г.
Тамбовский Вознесенский женский монастырь. Последний возник не на пустом месте, уже с 1676 г. Святитель Питирим дал этой общине статус монастыря, попытался наладить внутреннюю жизнь, назначив игуменией свою сестру Екатерину, но перевести этот монастырь на принципы строгого общежития по разным причинам так и не удалось.
Святитель озаботился и о духовной защите города: при входе в город с северной стороны Пушкарская слобода на вратах крепости поставлено было изображение распятия Спасителя и стоящие при кресте Божией Матери и св. Иоанн Богослов, при выходе из Покровской слободы на южных вратах писанную на досках Казанскую икону, с западной стороны поставлена Ильинско-Черниговская икона. Также он учредил крестные ход из Преображенского храма в престольные праздники в храмы города.
Стоит отметить, что со святителя в нашем крае появились новые святыни: Ильинско-Черниговская икона Божией Матери, прославленная впоследствии как Тамбовская и Девпетуровская икона Божией Матери, бывшая ранее келейным образом святителя. Скончался епископ Питирим 28 июля ст. И был погребен с правой стороны от собора, в том месте, которое сам указал еще при своей жизни.
Над могилой его была поставлена деревянная резная гробница в рост святителя. В 1843 г. Бибиковой, в благодарность за исцеление, гробница украшена металлической доской с изображением святителя, в 1876 г.
На гробницу клали зашитую в церковную пелену фелонь епископа. В 1882 г. В день памяти святителя до его прославления всегда бывала очень многолюдная и продолжительная литургия, после с 1868 г.
В 1914 г. Мощи его были обретены, а рака с мощами поставлена на первом этаже Преображенского собора где они пребывают и ныне Епископ Питирим считается не только небесным покровителем Тамбова, но и всего края. День его кончины 10 августа отмечается с особой торжественностью.
Оценивая роль святителя Питирима в истории нашего края, наверное не стоит говорить о том, что он как-то сильно повлиял на духовно-нравственную обстановку в целом, но новое направление жизни Тамбова он безусловно дал. Наметил ориентиры к созидательному труду на благо Церкви и государства, а не только просто службы в ветхой военной крепости, где каждый мыслил свое пристанище как временное [11]. Роль святителя Питирима больше провиденциальная.
Господь дал нам небесного защитника и покровителя а согласитесь, не у каждой области есть такой покровитель не только конкретно каждого, кто к нему обращался, но и вообще всей Тамбовской земли. И то, что это так свидетельствуют чудеса, открывшиеся на могиле святителя сразу после его кончины. Ни одна личность в истории нашей области не оказало такого огромного влияния на души и умы многих и многих поколений людей из разных сословий.
И это также факт остается бесспорным. Как бы в дальнейшем не сложилась административная судьба области святитель Питирима навсегда останется Тамбовским. После смерти святителя Питирима на Тамбовскую кафедру был назначен епископ Игнатий Шангин , бывший до этого архимандритом Рязанского Солотчинского монастыря.
Монастырь этот имел самое непосредственное отношение к Тамбовской епархии, так как здесь располагались вотчины монастыря, и настоятель Солотчинского монастыря был не чужд интересам епархии. Приехал новый владыка в Тамбов только в мае 1699 г. Позже царь Петр говорил митрополиту Стефану Яворскому , что таких как Игнатий не ставить на кафедры потому как он «умилялся до слез над чтением грамоток Григория Талицкого об антихристе».
Епископу Игнатию удалось расширить пределы епархии за счет Астраханской епархии. В 1699 г. Дон и по р.
Однако местность эта так и осталась спорной между тамбовскими и астраханскими владыками. Есть также сведения, что в ведение тамбовских архиереев в это время поступил и г. Борисоглебск, который был построен в 1698 г.
Однако на очень короткое время [12]. После удаления епископа Игнатия Тамбовская епархия была закрыта 1700 г. Причина указывалась следующая: «За вины тамбовских епископов».
Но думается все было гораздо проще, и основная причина была чисто экономическая: царь Петр, задумавший кардинально преобразовать Россию, посчитал, что существование такой маленькой епархии как наша экономически было невыгодно. Это подтверждается и тем фактом, что практически все постройки, сооруженные еще епископом Питиримом в Тамбове, со временем перешли в руки представителей государственной власти, да и Талинские вотчины тамбовских владык больше им уже не принадлежали переведены в дворцовое ведомство. Указом Петра Великого от 15 мая 1701 г.
Остается неясным вопрос: епархия была полностью ликвидирована или же все же вошла в состав рязанской как некая епархиальная область? Профессор Казанской духовной академии И. Покровский, который весьма подробно занимался историей изменения границ епархии еще в 1897 г.
Ее территория представляла исключительное явление в церковно-епархиальном устройстве и управление русской церковью» [12]. Такой неопределенный статус Тамбовской епархии привел к тому, что был «потерян» целый округ. В 1705 г.
Борисоглебска донес в патриарший казенный приказ, что в городе и уезде существует 9 церквей с приходами и они ни к какой епархии не приписаны и не обложены данью. В следующем 1706 г. Борисоглебский округ и вообще оказался в ведении Воронежской губернской канцелярии, правда, с оговоркой «временно» [13].
Лекция 5. Если брать легендарные предания о Лебедянском Троицком монастыре, то его основание относится к XIV в. Предание об его основании утверждает, что собралась небольшая общинка пустынножителей, однако она была сожжена в одном из набегов татар, а монахи убиты.
Таким образом, можно хотя бы предположить, что монашеские общины до татарского нашествия на нашей территории существовали. Первое письменное упоминание о тамбовском монастыре относится к 1573 г. Цны недалеко от с.
Чернеево Шацкого уезда черным попом Матфеем была построена новая Никольская церковь на месте старой, ветхой, которая долгое время стояла без службы на Мамышевой поляне. Уже к 1583 г. Можно назвать это первым очагом монашеского делания на Тамбовщине.
К концу XVI века относится основание и Пурдышевской Рождества Богородицы мужской пустыни, которая находилась в Темниковском уезде недалеко от мордовской деревни Малые Пурдышки. Первое упоминание о ней относится к 1596 г. Основателем называется старец Иринарх [14].
Вот, пожалуй, и все монастыри XVI века, о которых нам, что-либо известно. Как видим они были расположены на севере в тех местах, которые активно осваивались тогда русскими людьми и цари поощряли их появление здесь и старались защитить их от враждебных действий окружающих их инородцев. Прежде всего, государи заботились о том, чтобы закрепить материальное положение новообразованных монастырей, понимая, что это станет залогом их процветания и поспособствует влиянию на языческое население.
Чернееву монастырю 27 марта 1586 г. А 20 января 1597 г. Томникова, вверх по Цне, с левой стороны, крестьяне, живущие здесь, отныне обязаны были «старца Матвея с братией слушать, пашню на них пахать и доход им монастырский платить».
В первой половине XVII века пожалования не прекратились: в 1604 г. Цне, в 1613 г. Пилавской заводью.
При новой династии Романовых Чернееву монастырю удалось получить залежные земли в диком поле. В небольшом городке Елатьме было целых три монастыря: два девичьих Спасский и Успенский и мужской Преображенский. В это же время основываются Сергиевская Проломская пустынь в Шацком уезде, Старокадомский Троицкий монастырь первое упоминание 1652 г.
В Шацком крае были обширные владения Романовых с центром в с. Конобеево, непосредственно владела ими державная инокиня Марфа Ивановна мать царя Михаила Федоровича и это очень благоприятствовало развитию монашества в крае. Марфа Ивановна сама основала Конобеевский Казанский девичий монастырь и много жертвовала на другие монастыри.
Возможно, это объясняется тем, что южная сторона была степной и часто подвергалась нападению кочевников, что не способствовало развитию здесь монашества. Основание первого монастыря на юге относится к 1621 г. Кстати, это первый монастырь, где была построена каменная церковь 1665 г.
Затем появились два монастыря в Добром Вознесенский мужской и Тихвинский женский основанный в 1694 г. Все это были обители небольшие, хотя и более населенные, чем северные, но в отличие от них небогатые, некоторые, даже не имели своих вотчин и жили лишь от приношений прихожан. Кроме того, все они располагались или в самих городах или недалеко от них.
Первая треть и вторая половина XVII века стала временем, когда монахи, начали продвигаться вниз по течению Цны, основывая монастырь на пустых землях в дремучих лесах правого берега реки. Проникали они и в традиционные для расселения славян районы вдоль р. Они были одними из первых, кто стал возвращаться в места, запустевшие после татарского нашествия.
К первой половине XVII в. Основатель монастыря некий старец Мамонт, причем есть основание предполагать, что он выходец из Николо-Радовицкого монастыря, вотчина которого еще с конца XVI века располагалась в с. Малое Пичаево.
Южнее Мамонтовой пустыни в 1615 г. К 40-м гг. XVII в.
Постройка крепостей Тамбов и Козлов дало начало еще одному типу монастырей в этой местности — городских. В Тамбове у стен крепости был основан старцем Иосифом Казанский монастырь 1667 г. С открытием епархии в 1682 г.
Причем последний мыслился святителем именно как скит, где монахи будут озабочены, прежде всего, не тем как добыть средства к существованию, а монашеским деланием. И это стремление не было, страстью к стяжательству, просто в то время хозяйственная самостоятельность была залогом духовного процветания. Самым богатым монастырем к середине XVII в.
К началу 80 — х годов XVII в. Обитель не раз приходила на помощь своими средствами правительству. Когда в 1636 г.
Липовице острог, в г. Тамбове в Казачьей слободе Знаменскую церковь с 3 престолами , 2 большие башни, 2 раската, торг, баню, около города монастырские люди копали рвы. На Лысых Горах выкопали колодец.
Нанимали по 25 человек в месяц, каждому давали по 4 рубля. Кроме того, в 1637 г. В 1671 г.
В правлении епархией святителем Питиримом ему удалось добиться того, чтобы часть доходов монастыря шла на обеспечение епископской кафедры. Разросшееся к концу XVII в. И монастырские крестьяне в конце века не раз жаловались властям именно на монастырское безначалие.
Со второй половины XVII в. Мамонтова пустынь была приписана к Саввино-Строжевскому монастырю в 1652 г. В целом присоединение некоторых наших монастырей к крупным московским монастырям сыграло положительную роль в их истории, став залогом благополучного существования обителей в течение не одного десятка лет, а в некоторых случаях, как это было с Троицкой пустынью приписанной после погрома разинцев к Московскому Чудову монастырю, спасло от окончательного разорения.
Но не всегда присутствие крупных монастырей было благотворным, порой по поводу земли разгорались многолетние споры, иной раз перерастающие в своеобразные маленькие «войны». Не один десяток лет тянулась земельная тяжба между Кирилло-Белозерским монастырем и Вышенской пустынью. Часто эти споры разрешались мировой сделкой, а ко второй половине века не раз проводилось межевание, как земель, так и участков, где располагались пчелиные борти.
Монастыри стали теперь выступать и в качестве кредиторов, давая деньги или продукты под залог, например, пчелиных бортей, причем специально в договорах оговаривалось, что родственники должника могут выкупить борти за определенную, часто немалую сумму. Хозяйственная деятельность монастырей порой затрагивала интересы различных людей, напрямую не связанных с ними, но ведущих ту же деятельность по обработки земли по соседству с монастырями. Возникали конфликты, иногда острые и почти неразрешимые, да и неудивительно, если учесть, что государи, давая очередной участок земли не учитывали интересов крестьян или инородцев живущих рядом или прямо на этих же землях.
Чаще всего такие конфликты возникали как раз в тех местах, где большую часть жителей составляли инородцы. Пурдышевский игумен не раз жаловался государю на татар, которые: «Луги их распахивают и стада гоняют и хлеб травят и в липегах лубья снимают и пчелы дерут и гумна на их пашне ставят и знамена их чешут и вотчину их пустошат» и еще «Темниковские де татаровя, князи и мурзы, и мордва, его с братиею обидят, в пашню и в сенокосные покосы вступаются насильем, и впредь де ему с братиею прожити от них неможно». Иногда такие враждебные действия имели для татар свое оправдание как это было в случае с Старокадомским Троицким мужским монастырем, где по челобитной иеромонаха Ионы и Григория Иванова царь Алексей Михайлович велел отдать новообразованной пустыне поле около д.
Енгозино бывшее ранее во владении татар. По этому поводу татарские мурзы жаловались, что у них несправедливо отобрали землю. А так как монастырские пашни по малочисленности братии обрабатывать было некому, поэтому за монастырем выстроили избы и стали в них селить новокрещенных татар, но те жить в них не желали и часто убегали от своих новых хозяев.
В Чернеевом монастыре в 1598 г. Кстати здесь указание на то, что в то время монастырским хозяйством управлял человек из мирян Кананка Павлов. От татар не отставала и мордва, которая чинила: «Всякую пакость монастырю.
Крали скот, птицу, лошадей разоряли пчелиные борти». Впрочем, и русские крестьяне часто воспринимали монастырь, как конкурента в своих хозяйственных делах. В том же Старокадомском монастыре монахи в 1682 году жаловались государю, что кадомцы их: «Рыбные ловли облавают, лес рубят и чинят стеснения».
Это единственный тамбовский монастырь, который в результате хозяйственного разорения пришел в конечном итоге в совершенное запустение. Таких примеров можно привести еще не один десяток, но, конечно же, во многих этих случаях хозяйственного беспредела со стороны окружающего монастыри населения, была не только экономическая подоплека. Ведь не случайно в конфликт вступали именно с инородцами, которые, оказываясь в сфере влияния монастырей, неизбежно становились объектами их миссионерской деятельности.
Можно даже предположить, что некоторые монахи-основатели и селились среди мордвы и татар движимые жаждой апостольского подвига. И надо сказать не без успеха. Тот же Матфей Чернеевский в своей челобитной на имя царя писал: «Иная де мордва на лебезу мою сдается и кстится хочет».
Нам известно, что сам старец крестил около 20 мордовских семей. При Пурдышевском монастыре образовалось две деревни крещеной мордвы: М. Пурдышево и Тотушево, при Старокадомскомском монастыре селились новокрещеные татары.
Можно также предположить, что с появлением Троицкого Цнинского монастыря образовалась деревня новокрещенной мордвы, а те, кто не пожелал принять крещения, выселился и образовал д. Новокрещеные инородцы, изгоняемые из своих языческих общин, селились около стен монастырей, прибегая к помощи обителей, тот, кто не желал принимать крещение видел в монахах своих естественных и главных врагов. То, что обители были люто ненавидимы упорными язычниками, за проповедь Слова Божия свидетельствует и мордовское предание, записанное в 1915 г.
Кермись Шацкого уезда отцом Павлом Курганским. Это предание повествует о том, что шайки молодых мордвинов часто грабила монахов Чернеева монастыря, отбирая у них хлеб, мед, скот в ответ на их миссионерскую деятельность. Они же придумали и презрительное название для монахов «цернохьне», переводилось оно как бздуны.
Видно язычники ничего не могли противопоставить мирной просветительской работе иноков, кроме насилия и ругательств. Апогеем миссионерской работы в этих краях стала деятельность архиепископа Мисаила, который как раз и опирался в своей работе на монахов Шацкого края. Конфликт как говорится, зрел.
Положение еще усугублялось тем, что после враждебных акций инородцев игумены монастырей жаловались на них царю, а тот в свою очередь слал указы шацким воеводам взять под свою защиту обители, он и брал, посылая разбираться с непокорными стрельцов и казаков. В результате обозленная мордва 8 апреля 1656 г. Ямбирно, смертельно ранила архиепископа Мисаила, который с крестом в руках проповедовал им Христа [16].
О внутренней жизни монастырей того времени нам известно чрезвычайно мало. Не сохранилось сведений о том, по каким уставам они жили, а те сведения, которые есть, относятся к более позднему времени. Но все же хоть какие-то крохи по этому поводу мы имеем.
По своему типу все монастыри этого времени принадлежали к особножительным. Можно, даже утверждать, что ни в одном из них не было общежительного устава, да и вообще сложно сказать применялся ли в жизни какой-либо устав. Скорее исполнялись самые общие правила монашеского жительства, тем более что монастыри чаще всего становились своеобразными духовно-административными центрами небольших округов.
Каждый вновь поступивший в монастырь обязан был внести определенный вклад, об этом мы имеем достаточно много документальных свидетельств. Богатые строил на свои средства себе келью так и писали «келия старца такого-то» , те кто не мог себе этого позволить селились у тех, кто келии эти имел. Причем особо оговаривался статус так называемого вкладчика, т.
Фактически монастырская братия приобретала в некотором роде статус служилых людей, так как выполняли государственные задачи. Та же Мамонтова пустынь выглядела как укрепленное поселение рядом с пустынью находился острожек , окруженное крестьянским и служилым населением, с развитой инфраструктурой и строго определенными обязанностями внутри монастыря. Во главе стоял игумен или строитель, далее шел келарь и казначей, потом старцы монахи и рядовые старцы.
Выделялась еще бельцы, попы т. Кроме того, существовали еще и дьячки, которые помимо службы в церкви выполняли функции делопроизводителей. О том какую роль играли одни например, казначей, келарь мы знаем, а какое принципиальное различие скажем между бельцом, попом, духовным отцом и черным попом можно сейчас только догадываться.
Скорее всего, слово белец в документах того времени употреблялась не в первоначальном его виде, т. В то время еще существовали в монастыре и трудники, которые в отличие от вкладчиков бельцов ничего не дарили монастырю, а жили в нем на правах послушников-рабочих. Духовным отцом одновременно мог быть как черный поп, так и просто приходской поп, причем это была не просто выполнение чисто духовнических функций, но и ряда юридических обязанностей, скажем, духовный отец выступал в качестве доверенного лица при составлении дарственных и завещательных грамот со стороны вкладчика.
Взгляд населения на монашеское делание в то время был своеобразен. Вкладчики не спешили принимать постриг, да часто и вообще не жили в монастыре, но выговаривали для себя условие: «Буде похотим постричися и нас пострич». Служилые люди, находясь в постоянной военной опасности понимали, как необходима им молитвенная поддержка и, внося в монастырское хозяйство вклад, обязывали монахов молиться за вкладчика или его родственников.
В этом было четкое осознание того для чего монастырь нужен в мире — монахи предстоят пред Богом, молясь за тех людей, которые несут службу государеву. Оттенок меркантилизма постоянно присутствовал в отношениях монастырей с внешним миром: в этот период времени редко кто просто что-то дарил обители, скорее все дарования носили характер платы за услугу. Внутренняя обстановка в большинстве монастырей соответствовала их экономическим возможностям.
Чаще всего в обители располагалось две деревянные церкви, которые старались поддерживать в надлежащем порядке. Крыты они были тесом и не были большими. Можно предположить, что одна из церквей или хотя бы предел отапливались и в ний служили зимой.
В той же Мамонтовой пустыни к церкви свт. Николая была пристроена как самостоятельная церковь св. Алексия человека Божия [17].
Иконы в церквах помещались в серебряные ризы, которые были дарами благодетелей. В Троицком Цнинском монастыре все иконы были в серебряных ризах, в Мамонтовой пустыни только с серебряными венцами, а некоторые с золотыми, но зато имелась чтимая икона Богородицы на которой были так называемые приклады серьга, серебряные кресты и. Богослужебные предметы чаще всего были оловянными, а вот священнических риз не доставало.
В описаниях мы встречаем упоминание о том, что они ветхи или их вообще не полный комплект. Особым попечением как настоятелей, так и зажиточных людей составляли колокола. Их специально отливали для того или иного монастыря и дарили, а в описаниях обязательно указывалось, кем именно подарен тот или иной колокол.
Богослужебные книги, в крупных монастырях того времени Чернеев, Мамонтово, Троицкий и др. А в Мамонтовой пустыни мы знаем, что было много книг старой печати духовно-нравственного содержания: Прологи, жития, поучения, что говорит о достаточно высоком уровне грамотности среди монахов Пустыни. Монастыри были тем местом, где велось поминания многих и многих представителей разных родов окрестного населения так или иначе зависимых от монастырей или же совсем не связанных с ними.
Сохранилось несколько монастырских Синодиков, которые были описаны еще в XIX веке. В них длинные списки имен людей, исправно поминавшихся на панихидах, на проскомидиях, на литии и на литургии, а также келейно. Велись они братией и на протяжении многих десятилетий предавались от одного поколения монахов к другому.
Как уже было сказано предстательство перед Богом за живых и умерших являлось важной функцией монастырской жизни. В документах Пурдышевской пустыни под 1507 г. В одной из челобитных сказано, что монахи: «Ходят около монастыря со кресты по воскресеньям и по владычним праздникам и на ердан».
В жизни большей части тамбовских монастырей во второй половине XVII в. Они были вкладчиками, часто постригались сами, но еще чаще селились в монастыре или на его землях в старости, возлагая заботу об их пропитании на ту или иную обитель.
Вышеозначенное попечительство для живописных работ в храме пригласило известного практика — художника И.
МОСКВЫ, который добровольно с 1 февраля и до 1 ноября сего 1915 года с хорошим подбором живописцев не менее 25 человек выполнил всю работу. В Сретенском храме есть теперь на что посмотреть. Как только войдешь в храм, взгляд твой невольно поражается светлой пестротой причудливых орнаментов, общим великолепием позолоты, ярких изображений херувимов и угодников и вообще нежно-мягким характером всего внутренняго убранства.
Орнаменты, обвивающие со всех сторон изображения святых, сначала кажутся слишком веселым, слишком дисгармоничными для строгих лиц отшельников и мучеников, но вскоре начинаешь угадывать, что в этой орнаментовке сказалось верное понимание слов Христа: «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть». Здесь мы видим толкование мученичества и подвижничества, как свободного и радостнаго сыновняго доверия воле Отца. Общая тема живописи: «Дело спасения нашего».
Вся история спасения рода человеческого рассказана во всех картинах и фигурах, котрые, не смотря на свой реализм и историческую верность различным эпохам церковной истории, - полны общечеловеческого смысла и ярко выражают вложенные в них идеи борьбы и всепрощальной кротости, неутолимой душевной жажды и спокойствия сознания совершенного «подвига добраго». Все святые угодники написаны на 4 колонках 16 и по стенам 50 являются подвижниками «Дела спасения». Здесь мы видим князей в пышной княжеской одежде Св.
Не забыты и св. Группы пророков, помещенных на южной и северной стороне алтаря, состоят из пяти человек каждая.