Святитель Николай не подпадал под влияние догм восточных религий именно потому, что досконально знал их. В Токио отпраздновали столетие со дня преставления святого равноапостольного Николая Японского (Касаткина). ТВЕРЬ, 6 сен – РИА Новости. В Оленинском муниципальном округе Тверской области в среду открыт памятник святителю Николаю Японскому, сообщает пресс-служба регионального правительства.
В переиздание трудов святителя Николая Японского включили ранее неизвестные документы
Зеленоватый цвет купола объясняется тем, что он был обшит медью, а она со временем меняет цвет. Церковь действующая, местные называют ее Никорай-до, а вот православный монастырь в префектуре Сидзуоко — к сожалению, пока нет. Стройка длилась с 2005 по 2019 год, но в итоге Архиерейский совет Японской Автономной Православной Церкви принял решение отложить учреждение православного монастыря. Наследие Самым известным и значительным трудом святителя был перевод Священного писания на японский язык.
Живой и острый ум, любознательность и способности к языкам а восточные языки для русского человека вообще не самые простые — все это стало причиной того, что Николай Японский оставил после себя значительное литературное и эпистолярное наследие. В наше время оно активно изучается и используется в воспитательной работе подрастающего поколения, в миссионерской деятельности. Житие и происхождение и святого Иван Дмитриевич Касаткин — так до рукоположения звали будущего равноапостольного святого, родился в Смоленской губернии в благочестивой семье диакона сельского храма.
Родители назвали мальчика в честь Иоанна Предтечи. Семья жила небогато, но несмотря на это мальчик получил хорошее духовное образование. В 1860 году юноша принял постриг, имя было выбрано в честь святителя Мирликийского.
И в этом же году принял предложение отправиться в Японию на место настоятеля Воскресенской церкви. Но фактически он основал Православную церковь в стране восходящего солнца.
Зачем же тебя так дурно управляют?
Зачем у тебя такие плохие начальники по всем частям? Зачем у тебя мало честности и благочестия? Не морская держава Россия.
Бог дал ей землю, составляющую 6-ю часть света и тянущуюся беспрерывно по материку, без всяких островов. И владеть бы мирно ею, разрабатывать ее богатства, обращать их во благо своего народа; заботиться о материальном и духовном благе обитателей ее. А Русскому Правительству все кажется мало, и ширит оно свои владения все больше и больше; да еще какими способами!
Манчжуриею завладеть, отнять ее у Китая, разве доброе дело? На что? На похвальбу морякам?
Ну вот и пусть теперь хвалятся своим неслыханным позором поражения.
Богослужение возглавил наместник игумен Гавриил Рожнов. Отцу Гавриилу сослужили руководитель Миссионерского отдела Казанской епархии иерей Александр Ермолин, насельники обители в священном сане. После Литургии состоялось освящение иконы равноапостольного Николая Японского. Образ был написан супругой посла Японии в РФ Хироко Кодзуки и лично передан ею в дар монастырю в ноябре 2023 года. Иерей Александр Ермолин обратился к верующим с проповедью, в которой рассказал о подвиге чествуемого угодника Божия. Это равноапостольный Николай Японский.
Нет, сегоднящнее дзю-до появилось значительно позднее. Просто первым названием самбо было «русское дзю-до». А потом было «второе пришествие» дзю-до, уже не имеющее отношения к русской традиции, а строго следующее традиции японской. Человек, который не одно ведро сакэ выпил с офицерами контрразведки, сразу попал в поле зрения чекистов. Его арестовали по сфабрикованному обвинению, и он умер в тюрьме от сердечного приступа, так и не дождавшись суда. А основателем самбо был признан Харлампиев, хотя он был даже не учеником Ощепкова, а сыном ученика. Но важная роль Харлампиева была в том, что он ездил в командировки в Азербайджан, Армению, Узбекистан, изучал там местные приёмы борьбы, и обогатил этими приёмами самбо. Следовательно, в самбо больше приёмов, чем в дзю-до, благодаря тому, что там есть приёмы наших национальных республик. Но основной базовый элемент самбо это всё-таки ощепковское дзю-до. Но вернёмся к Николаю Японскому. Приступив к своей миссионерской деятельности он сразу поставил себе две главных цели: перевод книг Священного Писания на японский язык и строительство храма. Перевод книг шёл параллельно с изучением японского языка. Кроме книг Священного Писания, в его лаборатории где уже много переводчиков собралось переводились также книги художественные. Святой Николай поставил цель примирить Японию и Россию, а для этого надо, чтобы японцы лучше знали русскую культуру. Поэтому произведения Пушкина, Достоевского, Лермонтова, Толстого переводились именно там. Когда я был в Японии, в одном клубе ко мне подошла девушка, и на ужасном русском языке сказала, что хочет со мной пообщаться, потому что изучает русский язык и интересуется русской культурой. И я заинтересовался, что же так подтолкнуло её к русскому языку. Она говорит, что я прочитала книгу «Преступление и наказание», и её настолько восхитило это произведение, что она решила прочитать его в оригинале. Я попросил показать эту книгу на японском языке. А там в конце книги были выходные данные, написанные на английском. И в качестве переводчика был указан Николай Касаткин. Я говорю: «Николай Касаткин — знаете, кто это такой? И она сразу воскликнула: «О-о-о, Никорай-до». Никорай-до это в дословном переводе с японского «дом Николая». Так называется главный православный храм Японии в городе Токио. Об этом храме также следует отдельно рассказать. Я раньше думал, что, возможно, храм был хорошо известен японцам, когда он строился, и православная община очень активной. Но сейчас-то наверняка про него уже забыли. Но, оказалось, нет. Когда я был в Японии, молодёжь из нашей группы захотела поехать в развлекательный квартал Акихабара. А я был совершенно равнодушен к развлечениям, и мне было гораздо интереснее побывать на кладбище, где могила Николая Японского. Поэтому я попросил гида отпустить меня одного: я мальчик большой, не потеряюсь, найду, как проехать. Он пусть остаётся с молодёжью, а в семь часов встречаемся в отеле. Как пройти до станции метро, я знал только дорогу от храма. Там, если по улочкам идти, будет километра два. Но тут ещё одно затруднение: если в старину храм был виден издалека, то сейчас там всё застроено высотками. В Москве были на Новом Арбате? Там в начале Нового Арбата стоит маленькая часовенка, которая совершенно теряется на фоне высоток. Так вот в Токио пропорции примерно такие же: стоят небоскрёбы, и где-то между ними маленький храмик. Он действительно кажется маленьким на фоне небоскрёбов. Но когда заходишь внутрь, сразу понимаешь, что на самом деле он большой. По размерам чуть меньше, чем тверской Воскресенский собор, но больше, чем Вознесенский. Так вот, как от храма до метро дойти, я знал. А как дойти до метро из другой точки, не знал. И не знал, как слово «метро» по-японски будет. Я подошёл к полицейскому, обратился к нему по-английски, а он «ни в зуб ногой». В Японии очень мало, кто знает английский язык. По-русски, естественно, даже пытаться не стоило. И тогда я подумал: может быть попробовать спросить дорогу к храму, и оттуда пройти к метро? И тогда я выдавил из себя фразу, которую заучил заранее: «как пройти к Никорай-до». И мне сразу показали. Тут же, сходу! Полицейский прямо заулыбался, и чуть провожать меня не рванулся. Они вообще очень дружественно относятся к тем иностранцам «гайдзинам» , которые пытаются говорить на японском. Это воспринимается, как некоторый признак уважения к ним. Если ты к ним выражаешь уважение таким образом, то они готовы за руку тебя взять и провести. Так вот, Никорай-до знают до сих пор! Я, пока шёл, ещё у трёх человек спрашивал, чтобы убедиться, что я правильно иду. И везде «Никорай-до» понимали правильно. Собор Воскресения Христова «Никорай до» в Токио был построен и освящён в 1891 году. Позже, во время большого токийское землетрясения, когда Токио был фактически стёрт с лица Земли, храм чудесным образом устоял. Это было одно из немногих зданий, которое сохранилось во время землетрясения. Но была повреждена колокольня и купол. Поэтому современный храм несколько отличается по виду от того, который был построен изначально. Со строительством колокольни связан ещё один интересный момент. Когда она строилась, многие чиновники разного уровня нашёптывали императору, что надо православие запретить, потому что они специально строят такую высокую колокольню, чтобы сверху заглядывать через стены дворца и следить за жизнью императора. Это сейчас император ведёт открытую жизнь. Мне даже довелось его видеть. К дворцу подъехал лимузин. Машина остановилась, окно опустилось, человек изнутри поприветствовал часового, часовой отдал ему честь, стекло поднялось и машина проехала. Гид говорит: «Это микадо, император». Такой обычный мужчина в светском костюме. Так вот, колокольню достроили, повесили колокола, началась первая вечерняя служба, Всенощное Бдение. Император прогуливается вокруг дворца и вдруг слышит колокольный звон. Он останавливается на минуту, одобрительно кивает головой и продолжает свою прогулку. Это для всех японских чиновников было выражением высшей оценки колокольного звона. После этого уже ни один из них даже не пытался поднять голос против храма и колокольни. А авторитет Николая Японского был окончательно зафиксирован. Потому что сам император его одобрил. Ну что ещё рассказать?
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
В апреле 1868 года Савабэ Такума вместе с двумя друзьями стали первыми японскими православными христианами. Опасность такого поступка новокрещённый Павел Савада ощутил на собственной шкуре. Его жена сошла от позора с ума и попыталась поджечь их дом, самого Павла Савабэ посадили в тюрьму, а его малолетнего сына травили как сына предателя. Николай был глубоко опечален тем, что происходило с его духовными детьми. Он считал, что японцев необходимо просвещать и вести к свету Христа, но статус руководителя посольской церкви не давал ему возможности развернуться. Он слал письма в Петербург с просьбой об открытии официальной миссии, но раз за разом получал отказ. Российские власти не хотели на пустом месте обострять отношения с японцами, поэтому не одобряли такого радикального шага.
Всё изменилось, когда Страна восходящего солнца встала на путь модернизации и начала диалог с западными странами. Внезапно идеи священника из далекого посольства стали актуальными для Петербурга — церковная миссия могла сделаться важным политическим инструментом. Николая срочно вызвали в столицу России. В 1870 году император Александр II собственноручно утвердил постановление Синода о создании православной миссии в Японии под руководством иеромонаха Николая Касаткина. Первоначально миссия находилась в Хакодатэ, но после того, как новое правительство в 1872 году перенесло столицу в Токио, миссия перебралась туда. За новую работу священник взялся с большим рвением.
С помощью своих учеников, которых порой приходилось вызволять из заключения, он переводил на японский язык Библию, Евангелия и жития православных святых. В Токио и других городах Японии под патронажем российской православной миссии открывались духовные школы для детей и курсы для взрослых. Издавался журнал «Церковный вестник» на японском языке. В августе 1875 года Павел Савабэ, первый ученик Николая, был торжественно рукоположен в священники, для чего в Японию прибыл епископ Восточносибирский. Православный собор Воскресения Христова в Токио. Чтобы отметить успехи Николая, его вызвали в Петербург, где торжественно возвели в сан епископа.
В Японию он вернулся уже в новом статусе и больше не покидал Страну восходящего солнца до конца своих дней. В 1890 году Николай рапортовал в Петербург, что на данный момент православных японцев более восемнадцати тысяч, а в Токио заканчивается постройка Воскресенского собора. Несмотря на то, что этот храм был освящен в честь Воскресения Христова, среди японцев он известен как «Никорай-до» или «Зал Николая». Цесаревич Николай в Японии.
Если Ваше Преосвященство в письмах моих найдете что-либо пригодным для «Троицкого Слова», то я могу быть только благодарен Вам за эту честь".
Письмо от 2 апреля 1910 года. Я просил разрешения некоторыми местами из его писем воспользоваться для своего издания. Не могу без глубокого волнения и молитвенного чувства благодарности к почившему святителю, великому труженику Божию не поделиться с читателями и еще несколькими утешительными строками из писем незабвенного старца Божия. Бот что писал он мне от 16 октября того же 1910 года: «Крайне прискорбно, что Вы болеете телом. Укрепи вас, Господи, на пользу Всероссийской Церкви Православной!
Об этом и усердно молюсь. Не менее прискорбно что болеете духом; но здесь нужно советовать Вам подкрепиться самому, почерпнув силы и в Вашем произволении. Печальны духовные обстоятельства в России? Нет спора. Но от этого они не улучшатся, что Вы до болезни духовной печалитесь.
Напротив, излишняя печаль, несомненно, атрофирующая некоторую часть духовной энергии у Вас, и делу вред от потери этой части поддержки с Вашей стороны, и врагу настолько же прибавка радости. У христиан времени апостольского разве меньше было врагов веры, меньше борьбы? А что им внушали апостолы? Почему так? Да потому, что мы — рядовые воины, а военачальник у нас Христос, всемогущий Бог; Он знает, как управлять обстоятельствами, и ведет дело к победе.
Каждый на своем месте, мы должны, не покладая оружия, бороться и биться бодро, с сердцем, полным радостного упования, а не печали, всегда более или менее расслабляющей; общее же распоряжение битвой должны предоставлять Господу, делая это со спокойным духом. Еще царь Давид взывал: «Возверзи на Господа печаль твою... Вы их знаете лучше меня и братски простите, что я как будто собрался учить Вас: не учить, а братски ободрить, — любящее Вас сердце то велит. Так умел утешать святитель Божий, сам всегда жизнерадостный, всегда благостный. Он не только заботился о моем добром настроении, но и о моих читателях.
Получив от меня первые 37 номеров «Троицкого слова», он благодарит за них и снова обращается к современному тяжелому положению России в духовном отношении, снова ободряет, что Россию ждет светлое будущее, что она еще не стара, что посему самые обличения надобно срастворять некоторым утешением. В письме от 10 июня 1911 года он говорит: «Примите сердечную благодарность за «Троицкое слово». Ваши дневники писаны кровью Вашего сердца и вызывают скорбь и боль сердца, когда читаешь их; они точно анатомическим ножом вскрывают нагноения, которыми страдает наше бедное Отечество. Весьма желательно, чтобы они изданы были отдельною книгою и получили возможно широкое распространение. Польза будет великая: благочестивых они будут возбуждать к подобным же иеремиадам, каждого в своем кругу, колеблющихся утверждать, отчаянных, наподобие юноши 8-го номера, спасать от гибели, равнодушных возбуждать и научать ратованию...
Хотелось бы одного, именно, чтобы Вы, нисколько не умаляя силы Ваших обличений, растворяли их некоторым утешением. Такой пример подают пророки. Они свои грозные и громовые прещения всегда оканчивают утешениями. Правда, им за нависшими тучами современных им пророков, всегда виделся свет Христов, и на него именно они указывали, как на утешение. А нам разве не видится вдали или, по крайней мере, не грезится светлое будущее России?
Ужели Господь создал такой многочисленный народ и вместе такое необъятное тело Церкви только для того, чтобы отдать его на съедение червям? Разве Россия развила все свои силы на таланты, заложенные в ее организме, и изжила их? Нет: по всем признакам она - молодое историческое тело, возрастающее на смену стареющих организмов. Думать иначе было бы хулою на промысл Божий. Тогда отчего же и мрачно смотреть?
Молодому организму свойственны разные болезни: и корь, и оспа, и расстройство желудка от незрелых или несвежих плодов, и ушибы, и поранения, и разное другое. Все это и есть ныне с Россиею. А прежде этого не было? Или было меньше? Несколько в другом роде, но, пожалуй, было и побольше.
Припомните так близкие к нам еще времена барщины, с ее жестокостями, ее безнравственностью, ее бесшабашным произволом; бросьте взор дальше, когда собак называли именем патриарха, и дальше — до беспросветной татарщины и беспрерывной эгоистической распри князей.
Богослужение и преподавание на родном языке, издание книг религиозно-нравственного содержания - вот средства, которые позволили Миссии добиться за короткий срок столь значительных результатов. Вернувшись в Японию, святитель с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды: завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, принялся за новый перевод Богослужебных книг, составил на японском языке особый православный Богословский словарь. Большие испытания выпали на долю святителя и его паствы в период русско-японской войны. За свои подвижнические труды в эти тяжелые годы он был удостоен возведения в сан архиепископа. В 1911 году исполнилось полвека с тех пор, как молодой иеромонах Николай впервые ступил на японскую землю. К тому времени в 266 общинах Японской Православной Церкви было 33017 христиан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священников, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катихизаторов. Священный Синод Русской Православной Церкви 10 апреля 1970 года вынес акт о прославлении святителя в лике равноапостолов, ибо в Японии святой уже давно был чтим как великий праведник и молитвенник пред Господом. Апостол Японии и его миссия.
Основные идеи и принципы миссионерской деятельности святителя Николая Японского Владимир Трухин. Святитель Николай Японский как миссионер Владимир Трухин. Святитель Николай Японский.
Как им быть? И для архиепископа Николая два вопроса: благословлять ли паству на войну с Россией или — уехать, бросить свою паству в опасное для неё время? Речь о риске отпадения от Православия… Оставшись единственным русским человеком в Японии, святитель поступил по Евангелию. Он не уехал, он даже распустил собор духовенства, когда русские крейсеры потопили японский флот на всякий случай попрощавшись с паствой ; он спас отношения Русской и Японской Православных Церквей сняв с последней подозрения в интригах в пользу России, и, трудясь в Обществе духовного утешения русских военнопленных, доказал свою непричастность к политике. В те дни он не слушал общественного мнения, не читал газет, но лишь молился, проповедовал Христа и занимался текущими делами. В книге приведено его удивительное слово при прекращении деятельности упомянутого Общества утешения военнопленных — православным японцам, после окончания войны, в самом начале 1906-го.
«Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им». Часть 1
Такова и бесконечная будущность будет, — счастливая или мучительная, славная или позорная, — каковы наши обыденные мысли и чувства, которые дали тот или иной вид, характер, свойство нашей душе. В высшей степени важно беречь себя ежедневно, ежеминутно от всякого загрязнения. Заход солнца при многих облаках дал столько и таких прекрасных цветов на небе, с радугой еще на востоке, что разлюбоваться и забыться в очаровании можно — туда бы, в те волны света — купаться в них, забыв все горести и мелочи жизни сей! И сподобит ли Господь когда? Уж шестьдесят лет — недалеко от края, что-то будет? По-видимому, и для Господа трудимся, а грехи-то! Бог дело начал. Бог Церковь созидал. А мы лишь Его недостойные слуги. Что в нас есть такого, что не от Бога? Что ты имеешь, чего бы не получил?
Помните, у апостола Павла 1 Кор. Что Бог именно мне или вам дал, так в этом нашей заслуги ни на волосок! Разве есть какая-нибудь заслуга у сохи, которою крестьянин вспахал поле? Так и здесь. Роль наша не выше роли сохи.
Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный Богословский словарь. В период русско-японской войны 1905 г. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За эти подвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа. В 1911 г.
В Японии святитель Николай почитается как великий праведник и особый молитвенник пред Господом.
В течение двух дней — 10 и 11 апреля — будут представлены доклады о жизни и наследии святителя Николая, прозвучат его любимые песнопения на японском и церковнославянском языках в исполнении хора «Поющая миссия» , будет показан фильм о деятельности святителя Николая в России и Японии и его влиянии на развитие русско-японских культурных связей.
Чайковского, миссионерского центра святителя Николая Японского. В представлении доклада примут участие воспитанники Угрешской семинарии: студенты расскажут о работе над наследием святителя Николая Японского.
Павел Савабэ тут же был арестован, этот новокрещеный христианин, и был заключен в тюрьму. И лишь через пять лет произошедшие изменения в законах, когда христианство было разрешено для проповеди, этого молодого христианина новообращенного, немолодого уже по возрасту, наконец-то освободили. Дело миссии, казалось бы, чуть-чуть стало сдвигаться, но все равно нельзя было что-либо по-настоящему решить в этой стране, пока не произошло настоящее изменение в государственном законе. И вот только через 12 лет пребывания в Японии святой Николай начал проповедовать слово Божие. И его проповедь была очень успешна, потому что он был человеком, безусловно, не только мудрым, но с очень глубоким сердцем, обширным умом и с очень доброй христианской душой. И мы с вами, читая о нем, размышляя о его миссии, удивляемся, сколько в этом человеке было любви, любви к этим простым людям, которые окружали его, потому что вскоре уже несколько тысяч человек было в его пастве. Через несколько лет уже четыре тысячи христиан было. И он, заботясь о том, чтобы поставить своих священников для японской церкви, ходатайствовал об этом перед епископом Камчатским, которому он подчинялся.
И впоследствии поехал даже в Петербург, видя, что без собственного епископа японская церковь не сможет обойтись, чтобы не возить на далекий материк с Японского острова ставленников без конца, но чтобы они могли быть поставляемы самой Японии. И совершенно он не был честолюбив. Он не просил для себя епископа, потому что всем, кому предлагали из России, даже Феофана Затворника рассматривали как кандидата на епископскую кафедру в Японию, но тот смиренно отказался, не желая оставлять своего затвора в Выше. И наконец, императорским указанием ему было предложено стать епископом. На что он смиренно ответил: если кандидатов из России прислано быть не может, то я согласен. И отправившись на свою родину в Россию, пробыв почти два года, решая все вопросы необходимые, потому что он отправился не просто в Россию, но в Санкт-Петербург через всю страну. Тогда железных дорог еще не было, а самолетов тем более. И он потратил очень много времени на этот путь. Но, тем не менее, ему было очень грустно видеть то, что страна его находится в совершенно ужасном расстройстве. Как он сам говорил, что я увидел Россию после стольких лет отсутствия, и это путешествие было радостным и грустным одновременно.
Но удивительно, что читая эти слова, мы читаем о нашем времени. Он радовался, что снова увидел родину, мог пообщаться с родными и друзьями, но духовный настрой общества вызвал огорчение. Отец Николай помнил, как сам он был студентом, какой духовный настрой, и желание послужить Богу было у его соучеников. Студенты же нового поколения были более практичны. Они интересовались жалованием, содержанием, карьерными перспективами. Ехать в далекую страну без какой-либо перспективы все отказывались. Общение с людьми, не принадлежавшими духовному сословию, также вызывало радость и огорчение. Радость от готовности пожертвовать на христианскую проповедь в языческой стране, и огорчение от всеобщего падения нравов. Отец Николай приходил в ужасное расстройство, видя, что люди добрые и щедрые внешне совсем отступили от церкви, от Божьих заповедей, от церковных постановлений. Он удивлялся массовому равнодушию к вере и вольнодумству, тому, что общество пока еще только словесно готово ниспровергнуть и Церковь и царство.
Он предчувствовал многие беды для России и горячо молился о своей заблудшей родине. Так что почти за два года пребывания в России отец Николай испытал не только радость, но и множество огорчений. Удивительно, почти сто пятьдесят лет прошло с тех пор, но наша некогда христианская страна и ныне, слово эти строки написаны о нас, также более ищет практичности, выгоды, имея, может быть, щедрость в помощи Церкви, но, не желая что-либо в себе менять и совмещая христианскую веру с каким-то вольнодумством, с какими-то дерзостями порой, высказывая ропот, желая ниспровергнуть государственные устои и вмешиваясь в дела Церкви. Святой Николай положил огромные труды по просвещению японского народа. Открылось множество храмов, хотя это были очень бедные простые переоборудованные дома под церкви, несколько построенных новых. Но главным его делом было еще построить Воскресенский храм в Токио, который и поныне является одной из главных достопримечательностей японской столицы. Хотя очень много клеветы, наветов всевозможных было произнесено со стороны японцев. Кто-то говорил безумные речи, что это крепость строит русский проповедник, из которой будет обстреливать императорский дворец, или что здесь строится центр для русских шпионов.
День памяти святителя Николая Японского
Через 50 лет миссионерской работы святителя Николая насчитывалось уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило более 33 тысяч православных мирян. Главная Новости ПубликацииВасилий Ощепков, святитель Николай Японский и самбо. Православным японцам святитель Николай благословил молиться о даровании победы их императору. Впоследствии святитель Николай вспоминал: «Когда я ехал сюда, то много мечтал о своей Японии. На малой родине основателя Православной церкви в Японии, одного из известнейших русских проповедников святителя Николая, открыт памятник. Святой Николай положил огромные труды по просвещению японского народа.
Официальные сайты Московской области
- Православные вспоминают святителя Николая Японского
- Православные вспоминают святителя Николая Японского
- В скит в честь иконы Божией Матери «Всецарица» передали частицу мощей Николая Японского
- Василий Ощепков, святитель Николай Японский и самбо
- 7 историй из жизни святого миссионера Николая Японского, или, немного не о машинах — DRIVE2
- Святой Равноапостольный Николай, моли Бога о нас!
«Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им». Часть 1
Николай Японский, о чем просят святого, молитвы. Молебны и записки к святым в сервисе Записки Елицы. 10 апреля 1970 г. святитель Николай за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа был причислен к лику святых. 8 декабря состоялось принесение иконы с мощами святого равноапостольного Николая Японского в Богородицерождественский собор города Орехово-Зуево. 16 февраля — день памяти святого равноапостольного Николая Японского, и я бы хотела к этому приурочить свой рассказ о моем чудном путешествии в Японию в гости к святителю Николаю Японскому.
Житие святого Николая Японского и иконография, о чем просят и тексты молитв
С середины XIX века Япония меняла свой образ жизни, свое обличие, вводя техногенные европейские новшества в свою жизнь. Страна перерождалась, многие традиционные устои отменялись. И это не могло не уязвлять патриотически настроенных приверженцев старых устоев и традиций, видевших в новизне приходящего крах старой Японии. Этим же подогревалась ненависть к христианству. Такая непростая обстановка в стране досталась святителю Николаю в начале его служения здесь. Проповедь христианства была опасным занятием. Кроме того, японская культура и религиозность кардинально отличались от европейской. В основе японской культуры лежит гармония с окружающей природой. В традиционной религии японцев — синтоизме — силы природы и ее явления являются носителями божеств. Тогда был составлен единый свод мифов всех японских островов. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии.
Однако еще VI—VП вв. Произошло вливание буддизма в синтоизм, переплетение элементов двух учений в их похожих моментах. В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками божествами через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Считается, что человек, обладающий божественным сердцем, живет в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. Буддизм вскоре стал государственной религией и оставался таковой до 1868 года, но синтоизм существовал, оставаясь идеологической основой, объединявшей японское общество. Святитель говорил об образовавшейся духовной пустоте и потере духовного ориентира в душах японцев, а «японский народ слишком умен, развит и свеж, а его религии слишком отсталы и нелепы, чтобы могли удовлетворить его». Пожив в Японии некоторое время, отец Николай увидел чужую и непонятную для себя культуру, в которой нельзя никак было проповедовать, будучи ей чужим. Кроме того он не знал японского языка. Так начинается трудный восьмилетний период в жизни молодого миссионера. В течение этого времени отцу Николаю предстояло изучить не только язык японцев, но и их культуру и дух.
Вот как об этом пишет он сам в докладном документе министру иностранных дел П. Стремоухову: «Отправившись в Японию... Отец Николай не ограничивался кабинетными занятиями, но и выходил в город, продолжая и здесь изучать сложный язык. Он посещал так называемые «говорильни» — специальные общественные залы, где выступали заезжие рассказчики. Рассказчик в Японии — это особая профессия, схожая с нашим писателем-беллетристом. Рассказанную им историю стенографировали, а потом печатали, так получался роман. Слушать такого рассказчика было очень полезно как для изучения языка, так и для усвоения состояния духа японского народа. Так же святитель посещает буддийские кумирни с целью послушать проповеди буддизма и глубже изучить религиозные настроения японцев. Очень углубленно он изучает основные религиозные направления Японии: синтоизм, буддизм и конфуцианство. Изучив немного японский язык, отец Николай общается с людьми на улицах, ходит обедать в дешевые столовые.
Он хотел узнать, чем дышат японские люди, каково их мировосприятие, какова глубина их религиозного чувства. Как апостол Павел для всех старался быть всем, чтобы устраивать дело спасения, так и святой Николай стал для японцев японцем и вошел в их души, их сердца, открыв их для слова Христова. Через восемь лет святой Николай бегло разговаривал по-японски, пользовался литературным языком и очень хорошо знал историю этой страны. В своей «Докладной записке…» он писал, что атеизм японцев «происходит прямо и положительно от недостаточности религиозных учений, оттого, что народ исчерпал их до дна, и они больше не удовлетворяют его. Вот синту. Что это за религия? Поклонение духам предков, начиная с самых первых богов в мире. Что это за боги? Видны в них могущество, мудрость, величие и тому подобные качества? Ни одного; это просто слабые смертные…» [5] Святитель говорил об образовавшейся духовной пустоте и потере духовного ориентира в душах японцев, а «японский народ слишком умен, развит и свеж, а его религии слишком отсталы и нелепы, чтобы могли удовлетворить его» [6].
Одним из первых японцев, приведенных святителем Николаем ко Христу, был самурай Такума Савабэ. Он приходил в дом консула Гошкевича и учил его сына фехтованию — владению японских мечом. Савабэ был так же и синтоиским жрецом, и потому пользовался уважением народа.
Эти люди стали первыми японцами, принявшими православие. А еще через 7 лет Савабэ стал первым японским православным священником.
Знание языка позволило Николаю позже перевести на японский язык Евангелие, части Ветхого Завета, апостольские послания, краткий молитвослов, чин крещения и присоединения иноверных, катехизис для оглашенных, Цветную и Постную Триоди, «Православное вероисповедание» святителя Дмитрия Ростовского, «Толковое Евангелие» епископа Михаила и «Нравственное богословие» митрополита Платона. При переводе молитвы «Господи, помилуй» возник вопрос, как следует переводить слово «помилуй», часто воспринимающееся как помилование преступника. Епископ Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово «аварема». Так мать «милует» ребенка, «жалеет» в исконном древнерусском смысле».
Епископ Николай занимался переводами в течение тридцати лет ровно с 18 до 22 часов. Но архиепископ Николай был твердо убежден, что его работа должна стоять вне всякой связи с политикой. Искушали его и страсти, о которых он пишет так: «Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол — со всей силою восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повергнуть меня в первом же темном, узком месте, и искушения эти были самые законные по виду: «Разве я, как всякий человек, создан не для семейной жизни?
У исчерпавших на нее все свое красноречие записных певцов гламурной благотворительности уже не остается ни сил, ни слов на рассказ о лишенной помпезности повседневной кропотливой безвозмездной работе православных женщин в крупнейшем в Токио детском приюте на улице Аояма [2]. Весной и летом 1945 года Токио несколько раз подвергся так называемым «ковровым» бомбардировкам, то есть таким, когда командование ставило пилоту задачу выбросить на тот или иной квадрат местности определенное количество тонн бомб. Весь центр города представлял собой невероятных размеров выжженное поле, посреди которого светлым обликом надежды возвышался невредимый собор Воскресения Христова. По окончании Второй мировой войны благоденствие вернулось в православную общину Японии далеко не сразу: попав под бдительную всеохватывающую опеку американских оккупационных властей, она стала раздираться изнутри политизированными личностями, называвшими себя христианами лишь по необходимости иметь доступ к денежным пожертвованиям. Огромный участок земли, приобретенной епископом Николаем для общинной школы, был продан. Денежные средства собора регулярно исчезали непонятно куда. Тем не менее община справилась и с этими трудностями. Какое-то время Православную Церковь в Японии возглавляли епископы неяпонского происхождения. Однако во второй половине XX века Московский Патриарх Алексий I направил в Токио письмо, в котором выражал уверенность в достаточной зрелости японской православной общины для того, чтобы быть окормляемой епископом японской национальности. Личности для исполнения этой невероятно трудной подвижнической должности были общиной найдены. Они сослужили и продолжают служить неоценимую службу в деле окормления паствы, укрепления и распространения Православия и сближения Японской Церкви с остальными православными автокефалиями. К вышесказанному стоит добавить упоминания о школе русского языка и общеобразовательных дисциплин, о воспитательной работе с детьми и их родителями, о записях гражданского состояния малоимущих людей в северных префектурах во многих семьях до сих пор сохранились «метрики» — свидетельства о рождении ребенка, — выдававшиеся Православной Церковью. Эти и еще многие явления, проникшие в самый быт современных японцев, по значимости вполне сравнимы с материальным наследием, таким как несколько десятков православных церквей, построенных там и сям по Японе-матушке. Всё это и многое другое возникло благодаря повседневному неприметному труду множества людей, сердца которых осветила истина христианства, принесенная улыбчивым, подвижным, любопытным, отзывчивым и веселым монахом Николаем, впоследствии названным Просветителем Японии. Первое серьезное испытание он прошел в Санкт-Петербургской духовной академии. Расположенное в непосредственной близости к верховной светской власти и, соответственно, ко всем, какие только можно вообразить, мирским искушениям, это учебное заведение было вполне пропитано духом Феофана Прокоповича — угодничеством перед преподавателями, заискиванием у сильных мира сего, заблаговременными поисками выгодных мест службы и родственниц церковных иерархов в невесты. Разгульные попойки, скандальное поведение слушателей были таким же частым явлением здесь, как и в казармах гвардейских полков. Взыскания за проступки воспринимались академистами как своеобразные знаки отличия. Разумеется, серьезный юноша Иван Касаткин разительно выделялся из среды учащихся. Он мог бы постепенно принять жизненные взгляды большинства товарищей. А мог бы резко их отторгнуть и, уйдя из академии, стать сельским священником. Иван поступил по-своему: закончив курс обучения, он принял монашеский постриг с именем Николая. Таким образом, он еще в молодости привил себе полезный для подвижника-просветителя навык жить в миру, не подвергаясь при этом его тлетворному влиянию. Тогда же, во время учебы, Иван, будущий монах Николай, увлекся Востоком. В руки к нему попала книга воспоминаний флота капитана Василия Головнина о двух годах, проведенных в японском плену. Записки русского флотоводца беспристрастно повествуют о японских обычаях, о людях всех сословий и о событиях, произошедших с ним и другими попавшими в плен моряками. Василий Михайлович с теплотой вспоминает о японских крестьянах, подкармливавших его и остальных моряков, с иронией и без злости описывает своих тюремщиков, много рассказывает о быте и обычаях жителей «Восьми отмелей». Книга Головнина своей безыскусной честностью резко отличалась от всего, что было в то время написано в Европе о «золотой стране Жипанг». Вот, например, отрывок из типичного европейского сочинения XVIII века «об острове Нифоне», изданного на русском языке: «Земля тамошняя содержит в себе множество золота и серебра, железа, жемчугу, верблюдов!!! Любят художества и науки. Говорят об них, что они спесивы и нечестивы и любящие притвор. Японской язык собственной сему государству; однако многия японцы говорят индейскими языками, а особливо малаиосскими и китайским». Сочинитель, конечно же, не был бы Тавернье, если бы не вставил в свое писание, прилежно переведенное Степаном Коровиным-Сибирениным, следующий перл этнографии: «…когда они японцы женятся, то употребляют публичных офицеров для лишения девства своих невест и почитают сей труд за недостойный для благородного человека. Они, однако, почти так ревнивы, как и италианцы…» Откуда мсье Тавернье почерпнул столь сокровенные сведения о матримониальных обычаях далекого народа [3] , неясно, но после знакомства с его писанием вполне понятно, почему монах Николай, как и вся читающая русская публика, безоглядно увлекся честными, хотя и лишенными пикантных деталей записками Головнина. В 1861 году молодой монах уже приступил к обязанностям священника при консульстве в Хакодатэ. Большой удачей для него как, впрочем, и для населения города было то, что в ту пору консульство возглавлял Иосиф Антонович Гошкевич. Гошкевич был одним из тех немногих российских дипломатов, которые на своем посту не стремились написать в Петербург побольше хвастливых реляций, а предпочитали ежедневно трудиться для упрочения долгосрочных интересов своей страны. Консул налаживал сердечные связи как со своими подчиненными, так и с чиновниками и населением города. Будучи сам страстным фотолюбителем, он организовал для японской детворы фотокружок вспомним, что речь идет о 50—60-х годах XIX века , доверял ребятам аппараты для съемки и вместе с ними проявлял фотографии. В Японии считается, что фотография пришла в эту страну из Европы через порты Кобэ и Нагасаки приблизительно в одно и то же время с открытием ее осакским изобретателем Хирагой Гэннаем. Однако жители Хакодатэ другого мнения: к ним способ запечатления живой картины путем воздействия света на обработанную специальным составом пластину пришел несколько иным путем, чем в центральные города «Восьми отмелей». Здесь до сих пор чтят память консула Гошкевича. Аппаратура, которую он, уезжая из страны, оставил ребятам фотокружка, в настоящее время выставлена с надлежащими объяснениями в местном музее. В середине XIX века на «Восьми отмелях» усиливаются политические брожения. Окраинные феодальные кланы, лишенные возможности управлять страной, группировались вокруг императорского дома и строили планы свергнуть власть военного правителя-«сёгуна». Они составляли партию императора. С другой стороны, группировки, составлявшие верховную власть государства, никак не могли прийти к единому мнению: сращиваться ли мирно с императорским домом, или без этих условностей попросту вырезать окраинные кланы и оставить дворцовых аристократов без вооруженной поддержки. В той и другой партиях проходили споры и об иностранцах: убивать ли поголовно всех, или всё же кого-то оставлять в живых и учиться у них тем полезным вещам, которых нет еще на родине. Особенностью дискуссий было то, что практически все их участники имели оружие и охотно пускали его в ход, причины придумывая задним числом. Такой упрощенный рассказ дает ложное представление о времени и событийной цепочке. Коммодор Пэрри посещал Японию несколько раз в 40-х годах XIX века и неизменно натыкался на непоколебимую преграду в общении по самым невинным вопросам — заправке пресной водой, покупке продовольствия, прочим. В залпе корабельных пушек 1853 года слышится едва прикрытое раздражение порядками в стране, и чувства эти разделяли моряки многих стран, которым приходилось бывать у берегов «золотой страны Жипанг». Иноземцы жили в стране при множестве ограничений, одно из которых касалось их вероисповедания: запрещалось проповедовать какую бы то ни было религию местным жителям. Молодой монах Николай прибывает на место священника консульства как раз в разгар общенационального брожения незатейливых воинских умов. Иезуитские проповедники так называемые «батэрэны» были милостиво приняты первым из трех объединителей Японии Одой Нобунагой. Этот феодал, постоянно враждовавший с буддистскими монастырями, искал духовную замену буддизму.
Он приходил в дом консула Гошкевича и учил его сына фехтованию — владению японских мечом. Савабэ был так же и синтоиским жрецом, и потому пользовался уважением народа. Он был горд своим отечеством и наследим своих предков, ненавидел христианство, имея о нем самое смутное и неосновательное представление. Отец Николай и Савабэ часто встречались в доме консула. И каждый раз Савабэ смотрел на святого с нескрываемой ненавистью. Однажды отец Николай не выдержал и спросил: — За что ты на меня так сердишься? Самурай ответил: — Вас, иностранцев, нужно всех перебить. Вы пришли выглядывать нашу землю. А ты со своей проповедью больше всего повредишь Японии. Разве справедливо хулить то, чего не знаешь? Ты сначала выслушай да узнай, а потом суди. Если мое учение будет худо, тогда и прогоняй нас отсюда. Тогда ты будешь справедлив. Слова иеромонаха глубоко тронули самурая, и он попросил еще об одной встрече со священником. В апреле 1868 года иеромонах Николай тайно крестил трех друзей в своем кабинете. Савабэ подверг проповедь отца Николая тщательной проверке чувством и рассудком. Когда отец Николай рассказывал ему историю Ветхого завета, самурай сразу взял бумагу и кисть и стал записывать услышанное. Часто он перебивал отца Николая возражениями, часто спорил, но, как отмечал сам святой, возражений с каждым занятием было все меньше и меньше. Так Божия благодать воздействовала на язычника, и он все больше располагался христианскому учению [7]. Вскоре Савабэ привел к отцу Николаю своего друга — врача Сакаи Ацунори. Через некоторое время к ним присоединился третий друг — врач Урано. Через некоторое время они стали самостоятельно проводить катехизаторские беседы. Именно тогда, за пять месяцев до наступления эпохи Мейдзи, зародилась Японская Православная Церковь. Первое время новая христианская православная община терпела крайнюю нужду во всех отношениях. Проповедники терпели нищету, им приходилось обслуживать большие территории, включавшие в себя несколько районов. К тому же приходилось преодолевать недоверие и жесткость со стороны своих собратьев по крови. Но духом они не падали. Так же заботой святого Николая было предать новорожденной православной общине юридический статус, официальное ее признание Православной церковью. В конце 1869 года иеромонах Николай отправляется в Россию ходатайствовать перед Святейшим Синодом о разрешении открыть в Японии русскую духовную миссию. Начальником миссии был назначен иеромонах Николай с возведением его в сан архимандрита В церкви в Хакодатэ богослужение совершалось на церковнославянском языке, но «Господи помилуй», «Святый Боже», «Верую», «Отче наш», Евангелие, Апостол читались и пелись на японском языке. В церкви в Хакодатэ богослужение совершалось на церковнославянском языке, но «Господи помилуй», «Святый Боже», «Верую», «Отче наш», Евангелие, Апостол читались и пелись на японском языке. Это были первые богослужебные переводы отца Николая на японский язык. При храме была открыта первая катехизаторская школа для готовящихся принять христианство. Для нужд учащихся архимандрит Николай составил японско-русский словарь. Учащиеся в этой школе могли изучать и русский язык. Желающих поступить в нее было много. Приезд в Японию еще одного священника, иеромонаха Анатолия Тихай , дал возможность перенести центр миссии в столицу Японии — Токио. Церковь в Хакодатэ была оставлена на попечение отца Анатолия. Переезд в Токио происходит 4 февраля 1872 года. Первое время работа миссии была крайне затруднена в силу нехватки помещений, но несмотря на крайне стесненные условия, в маленькую комнату, которую отец Николай снимал на чердаке одного из домов, ежедневно помещалось до двух-трех десятков человек для слушания уроков Закона Божьего [8]. В первые месяцы тайно были подготовлены, а затем и крещены 12 человек. Первый камень в Токио был положен. Но это было весьма рискованное предприятие, поскольку в стране действовали антихристианские законы. За подобное действие православную миссию могли выслать из столицы.
Митрополит Даниил: «Равноапостольный Николай Японский – яркий свидетель святости ХХ столетия»
Восемь лет святитель Николай изучал японский язык и выучил так хорошо, что знал его лучше, чем многие японцы. Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тысяч), епископ Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Мол, Николай Японский в условиях военного конфликта не только не прекратил поминовение Патриарха святейшего правительственного Синода, его даже не смогли склонить к осуждению действий России. В Токио отпраздновали столетие со дня преставления святого равноапостольного Николая Японского (Касаткина). Святой Николай Японский был миссионером и проповедником в стране Восходящего Солнца:: Вести Подмосковья. Николай Японский, о чем просят святого, молитвы. Молебны и записки к святым в сервисе Записки Елицы.
Пребывание иконы свт. Николая Японского в Подольске
Его канонизация, совершённая в рамках международной деятельности Русской Православной Церкви, прошла тихо и незаметно. Это было условием от властей, чтобы канонизацию разрешили. Служба ему была написана митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом Ротовым и опубликована в 1978 году. Напомним, в Тверской области, в Оленинском районе, действует единственный в России храм в честь Николая Японского. Именно там находится первая привезённая в Россию из Поднебесной частица мощей святого. В 1998 году в деревня Берёза, где родился миссионер и святой, были установлены крест и памятный знак , посвящённые православному деятелю. На данный момент они нуждаются в восстановлении.
Вопросом занимается православный приход храма святого равноапостольного Николая Японского. На сайте Tverigrad.
Архиепископ Николай Японский родился в Берёзовском погосте. Ныне это Оленинский район Тверской области. Окончил Бельское духовное училище и Смоленскую духовную семинарию. В числе лучших учеников в 1857 году был рекомендован и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию, где в 1860 году, узнав, что свободна должность настоятеля церкви при недавно открытом русском консульстве в японском городе Хакодатэ, подал заявку и был избран для служения там. Тогда же принял постриг. Первые годы своего пребывания в Японии отец Николай самостоятельно изучал японский язык, культуру и быт японцев и занимался организационными вопросами для открытия подворья Русской православной церкви. К 1870 году православная община насчитывала свыше 4000 человек, а к 1912 году — около 33 тысяч человек и 266 православных общин. В 1870 году по ходатайству отца Николая, возведённого в сан архимандрита, была открыта русская духовная миссия с центром в Токио в ведении Камчатской епархии.
В 1880 году отец Николай возведён в сан епископа Ревельского, викария Рижской епархии.
За свои подвижнические труды в эти тяжелые годы он был удостоен возведения в сан архиепископа. В 1911 году исполнилось полвека с тех пор, как молодой иеромонах Николай впервые ступил на японскую землю. К тому времени в 266 общинах Японской Православной Церкви было 33017 христиан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священников, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катихизаторов. Священный Синод Русской Православной Церкви 10 апреля 1970 года вынес акт о прославлении святителя в лике равноапостолов, ибо в Японии святой уже давно был чтим как великий праведник и молитвенник пред Господом. Апостол Японии и его миссия. Основные идеи и принципы миссионерской деятельности святителя Николая Японского Владимир Трухин. Святитель Николай Японский как миссионер Владимир Трухин. Святитель Николай Японский.
Штрихи к психологическому портрету Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский. Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский. Православие в Японии: аромат истории Виктор Мазурик.
Издавался журнал «Церковный вестник» на японском языке. В августе 1875 года Павел Савабэ, первый ученик Николая, был торжественно рукоположен в священники, для чего в Японию прибыл епископ Восточносибирский. Православный собор Воскресения Христова в Токио. Чтобы отметить успехи Николая, его вызвали в Петербург, где торжественно возвели в сан епископа. В Японию он вернулся уже в новом статусе и больше не покидал Страну восходящего солнца до конца своих дней. В 1890 году Николай рапортовал в Петербург, что на данный момент православных японцев более восемнадцати тысяч, а в Токио заканчивается постройка Воскресенского собора.
Несмотря на то, что этот храм был освящен в честь Воскресения Христова, среди японцев он известен как «Никорай-до» или «Зал Николая». Цесаревич Николай в Японии. Источник: wikipedia. Неожиданно он едва не стал жертвой покушения, совершенного японским полицейским. Именно епископ Николай был посредником при переговорах между японской и российской властями об этом инциденте и сделал всё, что мог, для смягчения последствий. Русско-японская война: духовный аспект Новые сложности возникли, когда началась Русско-японская война. Несмотря на то, что Николаю предлагали эвакуироваться на родину, он отказался, решив остаться со своей паствой. Священник прекрасно понимал, что раздражает патриотично настроенных японцев. Уважая их чувства, Николай отказался от участия в публичных богослужениях.
Как русский подданный он считал неприемлемым молиться за победу японского оружия над Россией, но искренне одобрял молитвы об этом своих духовных детей и их патриотизм. Когда начали привозить русских военнопленных, Николай обратился к японскому правительству с просьбой организовать для них духовную помощь. Приняв во внимание лояльность, которую проявил священник за долгие годы в их стране, чиновники разрешили, но с условием, что сам Касаткин, как русский подданный, не будет лично ходить к пленным. Епископ понял опасения правительства и лично отобрал пятерых священнослужителей-японцев, из тех, кто уже обучился русскому языку, и сформировал из них «Общество духовного утешения военнопленных». Через них он передавал русским солдатам духовную литературу и иконы, а также письменные обращения. Шоком для священника стало то, что из десяти русских солдат девять не умели читать. Для Японии, где начальное образование уже несколько десятилетий было всеобщим, это казалось чем-то невероятным. Поэтому своих подчиненных он просил по мере сил обучать военнопленных русской грамоте.