See an archive of all immanuel kant stories published on the New York Media network, which includes NYMag, The Cut, Vulture, and Grub Street. We will see it from an example of the thought of Emmanuel Kant (1724-1804) on education. Let us start by recalling some of these digital issues that current events force us to consider.
Главное правило жизни, которому учит философия Канта
А еще на обедах его доме говорили о чем угодно, но не о философии. Во второй половине дня Кант в одиночестве совершал продолжительную прогулку, строго следуя по одному и тому же маршруту. Некая эксцентричность привычек не мешала философу вести светский образ жизни — у него было много знакомств и приятелей, а сам он был галантен с дамами. Читал лекции по теоретической физике и тригонометрии Когда в марте 1746 года умер отец Иммануила Канта Георг, тому пришлось на время взять на себя домашние хлопоты, в том числе заботу о двух младших сестрах 17 и 14 лет и 9-летнем брате. В 1748-м Кант покинул Кенигсберг, стал давать частные уроки и на время забыл об университетской жизни. Вернулся обратно он только спустя шесть лет, в 1754 году, и с тех пор его жизнь была связана с университетом и преподаванием. В апреле 1755-го Иммануил Кант получил степень магистра, а в июне, защитив латинскую диссертацию «Новое освещение первых принципов метафизического познания», — докторскую степень и звание приват-доцента философии.
Но была одна тонкость: он не получал от университета деньги, только гонорары от студентов за посещение лекций. Поэтому Кант начал активно и много преподавать. Так, у него появился курс лекций по физической географии, общему естествознанию, этике, механике, физике и тригонометрии. Его занятия были популярными благодаря подаче материала и остроумию. Кант умел довести своих студентов до смеха шутками, сохраняя при этом невозмутимый вид. Постоянное место профессора логики и метафизики Иммануил Кант получил только в 46 лет, а еще он дважды занимал пост ректора Кенигсбергского университета.
Свои последние лекции он прочитал летом 1796 года, за несколько лет до своей кончины.
Он переосмыслил этику от начала до конца, ниспровергнув идеи, которые были в основе западной цивилизации со времён Аристотеля. Демократическое общество, которое защищает права личности, частично его заслуга.
Его учение о морали до сих пор обсуждают в университетах. Давайте и мы поговорим об этом человеке. Возможно, вы скажете, что это полная ерунда.
Кому вообще есть до этого дело? Но в самих этих фразах — проявление моральной философии. Произнося их, вы подвергаете сомнению ценность какого-то явления.
Стоит ли оно вашего времени и внимания? Оно лучше или хуже других? Такие вопросы относятся к сфере морали.
В чём заключается моральная философия Канта Моральная философия определяет наши ценности — что для нас важно, а что неважно. Ценности определяют наши решения, поступки и убеждения. Поэтому моральная философия затрагивает абсолютно всё в нашей жизни.
Моральная философия Канта уникальна и на первый взгляд противоречит интуиции. Он был уверен: что-то может считаться хорошим, только если оно универсально. Нельзя назвать поступок правильным в одной ситуации и неправильным в другой.
Если лгать — плохо, значит, это всегда плохо, кто бы и когда бы это ни делал. Кант назвал такие универсальные этические принципы категорическими императивами. Это правила, по которым нужно жить.
Они действуют в любых ситуациях для любого человека. Некоторые из них были разгромлены другими философами в пух и прах, другие выдержали испытание временем. Один из императивов поразил меня больше всего.
В любой ситуации он чётко указывает, как нужно действовать и почему. Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству. Ничего не понятно!
Но давайте притормозим на минутку. Кант считал, что рациональность священна. Под рациональностью здесь подразумевается не умение играть в шахматы или разгадывать судоку, а сознание.
Насколько сейчас известно, мы единственный во Вселенной пример разумной самоорганизации. Единственные существа, которые способны принимать решения , взвешивать варианты и оценивать моральные последствия своих действий. Значит, нам нужно относиться к этому серьёзно.
Значит, рациональность и охрана сознательного выбора должны быть основой моральных суждений. Что именно для этого делать? Смотрите правило выше.
Как это касается нашей жизни Давайте сформулируем правило более понятным языком. К человеку никогда нельзя относиться только как к средству для достижения какой-то цели. Относитесь к нему как к самостоятельной цели.
Чтобы стало ещё понятнее, разберём на примерах. Допустим, я хочу съесть буррито. Я сажусь в машину и еду в любимый ресторанчик мексиканской кухни.
В этой ситуации съесть буррито — это моя конечная цель. Именно поэтому я сажусь в машину, заезжаю по пути на заправку и так далее. Всё это средства для достижения цели.
Конечная цель — то, что мы хотим, само по себе. Это главный мотивирующий фактор наших решений и поступков. Если я еду за буррито, потому что моя жена его захотела, а я хочу её порадовать, то буррито больше не конечная цель.
Конечная цель — сделать приятное жене. Но если я хочу сделать ей приятное, чтобы вечером у меня было больше шансов на секс, радость жены — это тоже не цель, а средство для получения секса. Скорее всего, после последнего примера вы подумали, что я какой-то мерзкий тип.
On the realist version, nature itself is law-governed and we become self-conscious by attending to its law-governed regularities, which also makes this an empiricist view of self-consciousness. The idea of an identical self that persists throughout all of our experience, on this view, arises from the law-governed regularity of nature, and our representations exhibit order and regularity because reality itself is ordered and regular. Kant rejects this realist view and embraces a conception of self-consciousness that is both formal and idealist. According to Kant, the formal structure of our experience, its unity and law-governed regularity, is an achievement of our cognitive faculties rather than a property of reality in itself. Our experience has a constant form because our mind constructs experience in a law-governed way. In other words, even if reality in itself were law-governed, its laws could not simply migrate over to our mind or imprint themselves on us while our mind is entirely passive.
We must exercise an active capacity to represent the world as combined or ordered in a law-governed way, because otherwise we could not represent the world as law-governed even if it were law-governed in itself. Moreover, this capacity to represent the world as law-governed must be a priori because it is a condition of self-consciousness, and we would already have to be self-conscious in order to learn from our experience that there are law-governed regularities in the world. So it is necessary for self-consciousness that we exercise an a priori capacity to represent the world as law-governed. But this would also be sufficient for self-consciousness if we could exercise our a priori capacity to represent the world as law-governed even if reality in itself were not law-governed. In that case, the realist and empiricist conception of self-consciousness would be false, and the formal idealist view would be true. Self-consciousness for Kant therefore involves a priori knowledge about the necessary and universal truth expressed in this principle of apperception, and a priori knowledge cannot be based on experience.
The next condition is that self-consciousness requires me to represent an objective world distinct from my subjective representations — that is, distinct from my thoughts about and sensations of that objective world. Kant uses this connection between self-consciousness and objectivity to insert the categories into his argument. In order to be self-conscious, I cannot be wholly absorbed in the contents of my perceptions but must distinguish myself from the rest of the world. But if self-consciousness is an achievement of the mind, then how does the mind achieve this sense that there is a distinction between the I that perceives and the contents of its perceptions? According to Kant, the mind achieves this sense by distinguishing representations that necessarily belong together from representations that are not necessarily connected but are merely associated in a contingent way. Imagine a house that is too large to fit into your visual field from your vantage point near its front door.
Now imagine that you walk around the house, successively perceiving each of its sides. Eventually you perceive the entire house, but not all at once, and you judge that each of your representations of the sides of the house necessarily belong together as sides of one house and that anyone who denied this would be mistaken. But now imagine that you grew up in this house and associate a feeling of nostalgia with it. You would not judge that representations of this house are necessarily connected with feelings of nostalgia. That is, you would not think that other people seeing the house for the first time would be mistaken if they denied that it is connected with nostalgia, because you recognize that this house is connected with nostalgia for you but not necessarily for everyone. The point here is not that we must successfully identify which representations necessarily belong together and which are merely associated contingently, but rather that to be self-conscious we must at least make this general distinction between objective and merely subjective connections of representations.
That is the aim of the copula is in them: to distinguish the objective unity of given representations from the subjective. Kant is speaking here about the mental act of judging that results in the formation of a judgment. We must represent an objective world in order to distinguish ourselves from it, and we represent an objective world by judging that some representations necessarily belong together. Moreover, recall from 4. It follows that objective connections in the world cannot simply imprint themselves on our mind. The understanding constructs experience by providing the a priori rules, or the framework of necessary laws, in accordance with which we judge representations to be objective.
These rules are the pure concepts of the understanding or categories, which are therefore conditions of self-consciousness, since they are rules for judging about an objective world, and self-consciousness requires that we distinguish ourselves from an objective world. Kant identifies the categories in what he calls the metaphysical deduction, which precedes the transcendental deduction. But since categories are not mere logical functions but instead are rules for making judgments about objects or an objective world, Kant arrives at his table of categories by considering how each logical function would structure judgments about objects within our spatio-temporal forms of intuition. For example, he claims that categorical judgments express a logical relation between subject and predicate that corresponds to the ontological relation between substance and accident; and the logical form of a hypothetical judgment expresses a relation that corresponds to cause and effect. Taken together with this argument, then, the transcendental deduction argues that we become self-conscious by representing an objective world of substances that interact according to causal laws. To see why this further condition is required, consider that so far we have seen why Kant holds that we must represent an objective world in order to be self-conscious, but we could represent an objective world even if it were not possible to relate all of our representations to this objective world.
For all that has been said so far, we might still have unruly representations that we cannot relate in any way to the objective framework of our experience. So I must be able to relate any given representation to an objective world in order for it to count as mine. On the other hand, self-consciousness would also be impossible if I represented multiple objective worlds, even if I could relate all of my representations to some objective world or other. In that case, I could not become conscious of an identical self that has, say, representation 1 in space-time A and representation 2 in space-time B. It may be possible to imagine disjointed spaces and times, but it is not possible to represent them as objectively real. So self-consciousness requires that I can relate all of my representations to a single objective world.
The reason why I must represent this one objective world by means of a unified and unbounded space-time is that, as Kant argued in the Transcendental Aesthetic, space and time are the pure forms of human intuition. If we had different forms of intuition, then our experience would still have to constitute a unified whole in order for us to be self-conscious, but this would not be a spatio-temporal whole. So Kant distinguishes between space and time as pure forms of intuition, which belong solely to sensibility; and the formal intuitions of space and time or space-time , which are unified by the understanding B160—161. These formal intuitions are the spatio-temporal whole within which our understanding constructs experience in accordance with the categories. So Kant concludes on this basis that the understanding is the true law-giver of nature. Our understanding does not provide the matter or content of our experience, but it does provide the basic formal structure within which we experience any matter received through our senses.
He holds that there is a single fundamental principle of morality, on which all specific moral duties are based. He calls this moral law as it is manifested to us the categorical imperative see 5. The moral law is a product of reason, for Kant, while the basic laws of nature are products of our understanding. There are important differences between the senses in which we are autonomous in constructing our experience and in morality. The moral law does not depend on any qualities that are peculiar to human nature but only on the nature of reason as such, although its manifestation to us as a categorical imperative as a law of duty reflects the fact that the human will is not necessarily determined by pure reason but is also influenced by other incentives rooted in our needs and inclinations; and our specific duties deriving from the categorical imperative do reflect human nature and the contingencies of human life. Despite these differences, however, Kant holds that we give the moral law to ourselves, as we also give the general laws of nature to ourselves, though in a different sense.
Moreover, we each necessarily give the same moral law to ourselves, just as we each construct our experience in accordance with the same categories. Its highest principle is self-consciousness, on which our knowledge of the basic laws of nature is based. Given sensory data, our understanding constructs experience according to these a priori laws. Practical philosophy is about how the world ought to be ibid. Its highest principle is the moral law, from which we derive duties that command how we ought to act in specific situations. Kant also claims that reflection on our moral duties and our need for happiness leads to the thought of an ideal world, which he calls the highest good see section 6.
Given how the world is theoretical philosophy and how it ought to be practical philosophy , we aim to make the world better by constructing or realizing the highest good. In theoretical philosophy, we use our categories and forms of intuition to construct a world of experience or nature. In practical philosophy, we use the moral law to construct the idea of a moral world or a realm of ends that guides our conduct 4:433 , and ultimately to transform the natural world into the highest good. Theoretical philosophy deals with appearances, to which our knowledge is strictly limited; and practical philosophy deals with things in themselves, although it does not give us knowledge about things in themselves but only provides rational justification for certain beliefs about them for practical purposes. The three traditional topics of Leibniz-Wolffian special metaphysics were rational psychology, rational cosmology, and rational theology, which dealt, respectively, with the human soul, the world-whole, and God. In the part of the Critique of Pure Reason called the Transcendental Dialectic, Kant argues against the Leibniz-Wolffian view that human beings are capable of a priori knowledge in each of these domains, and he claims that the errors of Leibniz-Wolffian metaphysics are due to an illusion that has its seat in the nature of human reason itself.
According to Kant, human reason necessarily produces ideas of the soul, the world-whole, and God; and these ideas unavoidably produce the illusion that we have a priori knowledge about transcendent objects corresponding to them. This is an illusion, however, because in fact we are not capable of a priori knowledge about any such transcendent objects. Nevertheless, Kant attempts to show that these illusory ideas have a positive, practical use. He thus reframes Leibniz-Wolffian special metaphysics as a practical science that he calls the metaphysics of morals. If this was not within his control at the time, then, while it may be useful to punish him in order to shape his behavior or to influence others, it nevertheless would not be correct to say that his action was morally wrong. Moral rightness and wrongness apply only to free agents who control their actions and have it in their power, at the time of their actions, either to act rightly or not.
According to Kant, this is just common sense. On the compatibilist view, as Kant understands it, I am free whenever the cause of my action is within me. If we distinguish between involuntary convulsions and voluntary bodily movements, then on this view free actions are just voluntary bodily movements. The proximate causes of these movements are internal to the turnspit, the projectile, and the clock at the time of the movement. This cannot be sufficient for moral responsibility. Why not?
The reason, Kant says, is ultimately that the causes of these movements occur in time. Return to the theft example. The thief decided to commit the theft, and his action flowed from this decision. If that cause too was an event occurring in time, then it must also have a cause beginning in a still earlier time, etc. All natural events occur in time and are thoroughly determined by causal chains that stretch backwards into the distant past. So there is no room for freedom in nature, which is deterministic in a strong sense.
The root of the problem, for Kant, is time. But the past is out of his control now, in the present. Even if he could control those past events in the past, he cannot control them now. But in fact past events were not in his control in the past either if they too were determined by events in the more distant past, because eventually the causal antecedents of his action stretch back before his birth, and obviously events that occurred before his birth were never in his control. In that case, it would be a mistake to hold him morally responsible for it. Compatibilism, as Kant understands it, therefore locates the issue in the wrong place.
Even if the cause of my action is internal to me, if it is in the past — for example, if my action today is determined by a decision I made yesterday, or from the character I developed in childhood — then it is not within my control now. The real issue is not whether the cause of my action is internal or external to me, but whether it is in my control now. For Kant, however, the cause of my action can be within my control now only if it is not in time. This is why Kant thinks that transcendental idealism is the only way to make sense of the kind of freedom that morality requires. Transcendental idealism allows that the cause of my action may be a thing in itself outside of time: namely, my noumenal self, which is free because it is not part of nature. My noumenal self is an uncaused cause outside of time, which therefore is not subject to the deterministic laws of nature in accordance with which our understanding constructs experience.
В музее известного философа с помощью искусственного интеллекта создали виртуального собеседника. Пока задать вопрос можно только на интересные ему темы. Но разработчики обещают расширить «кругозор» мыслителя. С анимированным портретом 44-летнего Канта кисти Иоганна Готлиба Беккера теперь старается пообщаться почти каждый экскурсант Кафедрального собора. В беседе с вируальным Кантом надо соблюдать определенный этикет, точнее правила работы с системой.
Во-первых , он не терпит фамильярности.
Ипохондрик, гений и городская звезда: 5 фактов об Иммануиле Канте
U.S. News. Full Menu. Кант Иммануил (Immanuel Kant) (22.4.1724, Кёнигсберг, ныне Калининград – 12.2.1804, там же), немецкий философ, создатель «трансцендентального идеализма». Though Kant is as undeniably German as the Nord Stream pipeline, Putin (and anyone else anywhere) has a right to quote him morning, noon and. The governor of Kaliningrad, Anton Alikhanov, said Friday that Immanuel Kant is responsible for the outbreak of war in Ukraine. В рамках международного Кантовского конгресса в Калининграде инициаторы развития «Балтийской платформы» – ИМЭМО РАН, МГИМО МИД России, БФУ имени И. Канта при.
Emmanuel Kant royalty-free images
Это произведение автор писал три года, и оно увидело свет в 1749 году. После смерти отца молодой человек бросил учебу в университете. Чтобы прокормить семью, Иммануил стал домашним учителем. В свободное от уроков время он занимался теоретическим исследованием Солнечной системы и вскоре опубликовал свою гипотезу о ее происхождении из первоначальной туманности. В 1755 году Кант защитил докторскую диссертацию, давшую ему право преподавать в университете.
После этого он в течение сорока лет вел лекции в альма-матер. В 1770 году он был назначен профессором логики и метафизики Кенигсбергского университета.
Иммануил был занят школьными делами большую часть школьного периода жизни; практически большую часть учебного года не было никаких выходных, кроме как в воскресенье.
Внутренняя разбивка на классы мешала детям заводить прочные отношения друг с другом. В гимназии Кант изучал древние языки и Библию, философию, логику и прочие предметы. Ему тяжело давалась теология, но, тем не менее, по выходе из гимназии он обладал обширными знаниями в этой области.
Там он получил знания о древнегреческой философии и литературе — в частности, студенты читали хрестоматию Иоганна Геснера , в которой содержались отрывки Аристотеля , Геродота , Ксенофонта , Плутарха и других философов. Также изучению подлежали древнегреческие литераторы: Гомер , Пиндар и Гесиод [36]. Кант хорошо владел латынью и читал классических авторов во внеурочное время.
На протяжении всей жизни он высоко ценил творчество древних авторов, таких как Луций Сенека , Лукреций и Гораций. Даже в преклонном возрасте он мог цитировать по памяти многих авторов. Интерес к древней литературе подогревался учителем латыни, которого Кант очень почитал.
Уроки каллиграфии ему нравились менее всех других, по ним он регулярно получал низкие отметки. Возможно, Кант умел по меньшей мере читать тексты на французском языке, поскольку посещал необязательный курс французского языка в гимназии. В английском языке он не имел серьёзных навыков, поскольку тот не входил ни в программу гимназии, ни в программу университета, в который поступит Кант [37].
Во взрослом возрасте Иммануил Кант негативно относился к обучению в гимназии и с «ужасом и страхом» вспоминал об этих годах, приравнивая своё школьное образование к рабству. Он критически описывал такие моменты воспитания, как необходимость вести так называемый «учёт души» — эссе, в котором каждый ученик регулярно должен был описывать своё душевное состояние. Он говорил, что подобное «наблюдение за собой» приводит к помешательству.
Атмосфера строгости и наказаний царила в заведении, хотя сам Иммануил, вероятно, не подвергался частым наказаниям, поскольку практически по всем предметам имел высокие баллы. И всё же он плохо отзывался обо всех своих учителях, за исключением учителя латыни, вспоминал жестокость и телесные наказания в отношении учащихся [38] [39]. Иммануил окончил Фридрихс-Коллегиум в 1740 году.
В конечном итоге зрелый Кант отверг пиетиетскую доктрину, связывая её с «рабским мышлением» [41]. Университетская жизнь[ править править код ] Изображение Кёнигсбергского университета на открытке XIX века Поступив в Кёнигсбергский университет в 16 лет [42] , Кант впервые за долгие годы получил свободу в учении. Он съехал из родительского дома и поселился в собственном жилье.
Став студентом, Кант приобрёл статус «гражданина академии», который тогда действовал в Пруссии. Это означало, что Кант отныне находится под юрисдикцией университета и фактически не должен исполнять повеления властей города или государства. Он также освобождался от воинской службы.
Официальное зачисление в реестр студентов свершилось 24 сентября 1740 года [ком. Фактически это означало переход из гильдии ремесленников в гильдию учёных, которые были значительно ближе к знати, чем простые торговцы. Становясь студентом, каждый должен был принести присягу на верность стране и религии, а к такой присяге допускались лишь лютеране , и чуть позже реформаторы.
Кант же был освобождён от такой процедуры и был зачислен в студенты с обещанием подчиняться правилам. Поступая на факультет, Кант должен был выступить перед деканатом и показать свои знания в области логики, древней литературы, чтении Моисея и двух Евангелий в оригинале и общей эрудиции. Он успешно справился со вступительным испытанием.
Точно неизвестно, на какую специальность поступил Кант, однако философию преподавали всем студентам вне зависимости от их интересов. Студент нашёл своё увлечение в философии и сильно преуспел в ней. Он давал уроки философии некоторым студентам и даже имел с этого некоторый доход.
В университете он познакомился с Иоганном Вломером [de] , с которым в одно время делил квартиру. В те времена молодой философ жил весьма экономно, но не испытывал нужды в чём-либо, а многие потребности, такие как обновление одежды, если Кант не имел возможности приобрести её сам, на себя брало студенческое братство. После переезда Вломера в Берлин другой студент, Кристоф Бернард Калленберг, предложил Канту бесплатное проживание и оказывал поддержку.
Некоторую помощь оказывал также Рихтер, дядя Иммануила. Учёба для него была превыше всего; в розыгрышах, пьянках, драках и прочих студенческих развлечениях он не участвовал. Уже тогда многие новые ученики предпочитали держаться Канта, помогавшего им в учёбе.
Многие младшекурсники уважали будущего философа и брали с него пример. Студентом Кант увлекался философией Мишеля де Монтеня , многие отрывки из которого он знал наизусть. Редким развлечением была игра со своими друзьями в бильярд , в который он часто выигрывал деньги [44].
Кант посещал даже лекции по теологии Шульца: он стремился к любому знанию, даже не связанному с его непосредственными интересами. Также он слушал лекции Иоганна Кипке [de] — его работы в области философии произвели впечатление на Канта [45]. Одним из самых известных и почитаемых философов, у которых учился Кант, был Мартин Кнутцен.
Несмотря на то, что Кнутцен ни разу не упоминается в трудах Иммануила Канта, принято считать, что он оказал значительное влияние, наибольшее из всех его университетских преподавателей. Кант любил своего преподавателя больше всех остальных и не пропустил ни одного занятия [46]. В 1738 году Кнутцен предсказал появление кометы зимой 1744-го [ком.
В этом же году был издан его труд «Rational Thoughts on the Comets». Это подтолкнуло Канта к науке и, вероятно, послужило в будущем источником вдохновения для книги «Всеобщая естественная история и теория небес». Иммануил Кант увлечённо следил за академическими диспутами вокруг предсказания Кнутцена, что в итоге развило у мыслителя интерес к космогонии [47].
Кроме того, именно Кнутцен познакомил Канта с трудами Исаака Ньютона [48]. Сам Кнутцен при этом не выделял Канта: перечисляя выдающихся учеников в переписке с Эйлером , он ни разу не упомянул его имя [49]. Начало творчества[ править править код ] Обложка немецкого издания первого труда И.
Канта Разум Канта «созрел» в 1744 году, когда он берётся за написание своей первой работы — « Мысли об истинной оценке живых сил». Кант публикует эту работу независимо, в то время как имел шанс написать её на латыни и представить как магистерскую диссертацию.
Empirical judgments are true just in case they correspond with their empirical objects in accordance with the a priori principles that structure all possible human experience. But the fact that Kant can appeal in this way to an objective criterion of empirical truth that is internal to our experience has not been enough to convince some critics that Kant is innocent of an unacceptable form of skepticism, mainly because of his insistence on our irreparable ignorance about things in themselves. The role of things in themselves, on the two-object interpretation, is to affect our senses and thereby to provide the sensory data from which our cognitive faculties construct appearances within the framework of our a priori intuitions of space and time and a priori concepts such as causality. But if there is no space, time, change, or causation in the realm of things in themselves, then how can things in themselves affect us? Transcendental affection seems to involve a causal relation between things in themselves and our sensibility.
If this is simply the way we unavoidably think about transcendental affection, because we can give positive content to this thought only by employing the concept of a cause, while it is nevertheless strictly false that things in themselves affect us causally, then it seems not only that we are ignorant of how things in themselves really affect us. It seems, rather, to be incoherent that things in themselves could affect us at all if they are not in space or time. On this view, transcendental idealism does not distinguish between two classes of objects but rather between two different aspects of one and the same class of objects. That is, appearances are aspects of the same objects that also exist in themselves. So, on this reading, appearances are not mental representations, and transcendental idealism is not a form of phenomenalism. One version treats transcendental idealism as a metaphysical theory according to which objects have two aspects in the sense that they have two sets of properties: one set of relational properties that appear to us and are spatial and temporal, and another set of intrinsic properties that do not appear to us and are not spatial or temporal Langton 1998. This property-dualist interpretation faces epistemological objections similar to those faced by the two-objects interpretation, because we are in no better position to acquire knowledge about properties that do not appear to us than we are to acquire knowledge about objects that do not appear to us.
Moreover, this interpretation also seems to imply that things in themselves are spatial and temporal, since appearances have spatial and temporal properties, and on this view appearances are the same objects as things in themselves. But Kant explicitly denies that space and time are properties of things in themselves. A second version of the two-aspects theory departs more radically from the traditional two-objects interpretation by denying that transcendental idealism is at bottom a metaphysical theory. Instead, it interprets transcendental idealism as a fundamentally epistemological theory that distinguishes between two standpoints on the objects of experience: the human standpoint, from which objects are viewed relative to epistemic conditions that are peculiar to human cognitive faculties namely, the a priori forms of our sensible intuition ; and the standpoint of an intuitive intellect, from which the same objects could be known in themselves and independently of any epistemic conditions Allison 2004. Human beings cannot really take up the latter standpoint but can form only an empty concept of things as they exist in themselves by abstracting from all the content of our experience and leaving only the purely formal thought of an object in general. So transcendental idealism, on this interpretation, is essentially the thesis that we are limited to the human standpoint, and the concept of a thing in itself plays the role of enabling us to chart the boundaries of the human standpoint by stepping beyond them in abstract but empty thought. One criticism of this epistemological version of the two-aspects theory is that it avoids the objections to other interpretations by attributing to Kant a more limited project than the text of the Critique warrants.
There are passages that support this reading. The transcendental deduction The transcendental deduction is the central argument of the Critique of Pure Reason and one of the most complex and difficult texts in the history of philosophy. Given its complexity, there are naturally many different ways of interpreting the deduction. The goal of the transcendental deduction is to show that we have a priori concepts or categories that are objectively valid, or that apply necessarily to all objects in the world that we experience. To show this, Kant argues that the categories are necessary conditions of experience, or that we could not have experience without the categories. For they then are related necessarily and a priori to objects of experience, since only by means of them can any object of experience be thought at all. The transcendental deduction of all a priori concepts therefore has a principle toward which the entire investigation must be directed, namely this: that they must be recognized as a priori conditions of the possibility of experiences whether of the intuition that is encountered in them, or of the thinking.
Concepts that supply the objective ground of the possibility of experience are necessary just for that reason. Here Kant claims, against the Lockean view, that self-consciousness arises from combining or synthesizing representations with one another regardless of their content. In short, Kant has a formal conception of self-consciousness rather than a material one. Since no particular content of my experience is invariable, self-consciousness must derive from my experience having an invariable form or structure, and consciousness of the identity of myself through all of my changing experiences must consist in awareness of the formal unity and law-governed regularity of my experience. The continuous form of my experience is the necessary correlate for my sense of a continuous self. There are at least two possible versions of the formal conception of self-consciousness: a realist and an idealist version. On the realist version, nature itself is law-governed and we become self-conscious by attending to its law-governed regularities, which also makes this an empiricist view of self-consciousness.
The idea of an identical self that persists throughout all of our experience, on this view, arises from the law-governed regularity of nature, and our representations exhibit order and regularity because reality itself is ordered and regular. Kant rejects this realist view and embraces a conception of self-consciousness that is both formal and idealist. According to Kant, the formal structure of our experience, its unity and law-governed regularity, is an achievement of our cognitive faculties rather than a property of reality in itself. Our experience has a constant form because our mind constructs experience in a law-governed way. In other words, even if reality in itself were law-governed, its laws could not simply migrate over to our mind or imprint themselves on us while our mind is entirely passive. We must exercise an active capacity to represent the world as combined or ordered in a law-governed way, because otherwise we could not represent the world as law-governed even if it were law-governed in itself. Moreover, this capacity to represent the world as law-governed must be a priori because it is a condition of self-consciousness, and we would already have to be self-conscious in order to learn from our experience that there are law-governed regularities in the world.
So it is necessary for self-consciousness that we exercise an a priori capacity to represent the world as law-governed. But this would also be sufficient for self-consciousness if we could exercise our a priori capacity to represent the world as law-governed even if reality in itself were not law-governed. In that case, the realist and empiricist conception of self-consciousness would be false, and the formal idealist view would be true. Self-consciousness for Kant therefore involves a priori knowledge about the necessary and universal truth expressed in this principle of apperception, and a priori knowledge cannot be based on experience. The next condition is that self-consciousness requires me to represent an objective world distinct from my subjective representations — that is, distinct from my thoughts about and sensations of that objective world. Kant uses this connection between self-consciousness and objectivity to insert the categories into his argument. In order to be self-conscious, I cannot be wholly absorbed in the contents of my perceptions but must distinguish myself from the rest of the world.
But if self-consciousness is an achievement of the mind, then how does the mind achieve this sense that there is a distinction between the I that perceives and the contents of its perceptions? According to Kant, the mind achieves this sense by distinguishing representations that necessarily belong together from representations that are not necessarily connected but are merely associated in a contingent way. Imagine a house that is too large to fit into your visual field from your vantage point near its front door. Now imagine that you walk around the house, successively perceiving each of its sides. Eventually you perceive the entire house, but not all at once, and you judge that each of your representations of the sides of the house necessarily belong together as sides of one house and that anyone who denied this would be mistaken. But now imagine that you grew up in this house and associate a feeling of nostalgia with it. You would not judge that representations of this house are necessarily connected with feelings of nostalgia.
That is, you would not think that other people seeing the house for the first time would be mistaken if they denied that it is connected with nostalgia, because you recognize that this house is connected with nostalgia for you but not necessarily for everyone. The point here is not that we must successfully identify which representations necessarily belong together and which are merely associated contingently, but rather that to be self-conscious we must at least make this general distinction between objective and merely subjective connections of representations. That is the aim of the copula is in them: to distinguish the objective unity of given representations from the subjective. Kant is speaking here about the mental act of judging that results in the formation of a judgment. We must represent an objective world in order to distinguish ourselves from it, and we represent an objective world by judging that some representations necessarily belong together. Moreover, recall from 4. It follows that objective connections in the world cannot simply imprint themselves on our mind.
The understanding constructs experience by providing the a priori rules, or the framework of necessary laws, in accordance with which we judge representations to be objective. These rules are the pure concepts of the understanding or categories, which are therefore conditions of self-consciousness, since they are rules for judging about an objective world, and self-consciousness requires that we distinguish ourselves from an objective world. Kant identifies the categories in what he calls the metaphysical deduction, which precedes the transcendental deduction. But since categories are not mere logical functions but instead are rules for making judgments about objects or an objective world, Kant arrives at his table of categories by considering how each logical function would structure judgments about objects within our spatio-temporal forms of intuition. For example, he claims that categorical judgments express a logical relation between subject and predicate that corresponds to the ontological relation between substance and accident; and the logical form of a hypothetical judgment expresses a relation that corresponds to cause and effect. Taken together with this argument, then, the transcendental deduction argues that we become self-conscious by representing an objective world of substances that interact according to causal laws. To see why this further condition is required, consider that so far we have seen why Kant holds that we must represent an objective world in order to be self-conscious, but we could represent an objective world even if it were not possible to relate all of our representations to this objective world.
For all that has been said so far, we might still have unruly representations that we cannot relate in any way to the objective framework of our experience. So I must be able to relate any given representation to an objective world in order for it to count as mine. On the other hand, self-consciousness would also be impossible if I represented multiple objective worlds, even if I could relate all of my representations to some objective world or other. In that case, I could not become conscious of an identical self that has, say, representation 1 in space-time A and representation 2 in space-time B. It may be possible to imagine disjointed spaces and times, but it is not possible to represent them as objectively real. So self-consciousness requires that I can relate all of my representations to a single objective world. The reason why I must represent this one objective world by means of a unified and unbounded space-time is that, as Kant argued in the Transcendental Aesthetic, space and time are the pure forms of human intuition.
If we had different forms of intuition, then our experience would still have to constitute a unified whole in order for us to be self-conscious, but this would not be a spatio-temporal whole. So Kant distinguishes between space and time as pure forms of intuition, which belong solely to sensibility; and the formal intuitions of space and time or space-time , which are unified by the understanding B160—161. These formal intuitions are the spatio-temporal whole within which our understanding constructs experience in accordance with the categories. So Kant concludes on this basis that the understanding is the true law-giver of nature. Our understanding does not provide the matter or content of our experience, but it does provide the basic formal structure within which we experience any matter received through our senses. He holds that there is a single fundamental principle of morality, on which all specific moral duties are based. He calls this moral law as it is manifested to us the categorical imperative see 5.
The moral law is a product of reason, for Kant, while the basic laws of nature are products of our understanding. There are important differences between the senses in which we are autonomous in constructing our experience and in morality. The moral law does not depend on any qualities that are peculiar to human nature but only on the nature of reason as such, although its manifestation to us as a categorical imperative as a law of duty reflects the fact that the human will is not necessarily determined by pure reason but is also influenced by other incentives rooted in our needs and inclinations; and our specific duties deriving from the categorical imperative do reflect human nature and the contingencies of human life. Despite these differences, however, Kant holds that we give the moral law to ourselves, as we also give the general laws of nature to ourselves, though in a different sense. Moreover, we each necessarily give the same moral law to ourselves, just as we each construct our experience in accordance with the same categories. Its highest principle is self-consciousness, on which our knowledge of the basic laws of nature is based. Given sensory data, our understanding constructs experience according to these a priori laws.
Practical philosophy is about how the world ought to be ibid. Its highest principle is the moral law, from which we derive duties that command how we ought to act in specific situations. Kant also claims that reflection on our moral duties and our need for happiness leads to the thought of an ideal world, which he calls the highest good see section 6. Given how the world is theoretical philosophy and how it ought to be practical philosophy , we aim to make the world better by constructing or realizing the highest good. In theoretical philosophy, we use our categories and forms of intuition to construct a world of experience or nature. In practical philosophy, we use the moral law to construct the idea of a moral world or a realm of ends that guides our conduct 4:433 , and ultimately to transform the natural world into the highest good. Theoretical philosophy deals with appearances, to which our knowledge is strictly limited; and practical philosophy deals with things in themselves, although it does not give us knowledge about things in themselves but only provides rational justification for certain beliefs about them for practical purposes.
Метафизика, мораль и религия - совокупность этих понятий он рассматривал как совокупность теперь уже знакомых нам вопросов: "Что я могу знать? А вот антропология в его теории занимала высшее место и призвана была ответить на ещё один немаловажный и не менее знакомый нам вопрос: "Что такое человек? Обыкновенный человек. Или необыкновенный? Всего шестнадцати лет от роду Иммануил поступил в Кёнигсбергский университет. И так преуспел в учении, что даже стал подрабатывать, репетитором, натаскивая в науках менее одарённых сокурсников.
Когда Канту исполнилось 22 года, его отец умер и на него, как на старшего сына легла ответственность за судьбу младших брата и сестёр. Ему пришлось уехать из Кёнигсберга и устроиться работать учителем в зажиточных семьях. Но, как только появилась возможность, шесть лет спустя, он вернулся в Кёнигсберг и снова занялся научной деятельностью. В жизни Кант был очень педантичным и вся жизнь его была подчинены строго регламентируемым им самим привычкам и схемам. Как пример можно привести его знаменитые послеобеденные прогулки в одно и тоже время - часы и минуты по строго определённому им самим же когда-то маршруту и в совершенно любую погоду. Соседи говорили со смехом, что по нему можно совершенно спокойно сверять часы - точно не ошибётесь!
Он никогда не был женат, вероятнее всего потому, как отмечали современники, что боялся, что не сможет обеспечить свою семью из-за вечной нехватки средств - вот вам ещё одна черта человека, подчинённого правилам, который не в силах отступить от них ни на йоту. У него было немного друзей в жизни, но он очень любил собирать их в своём доме за обедом по выходным и вести долгие философские беседы - это страсть, которой он отдавался без остатка.
Новая экспозиция, первая книга, премьера лекции и стендап
Immanuel Kant (1724–1804) is the central figure in modern philosophy. He synthesized early modern rationalism and empiricism, set the terms for much of nineteenth and twentieth century philosophy. Emmanuel Kant is Lupa's first experience with Polski Theatre in Wroclaw, though the leading part is played by the protagonist of his first productions in Jelenia Gora, Wojciech Ziemianski. [–] Emmanuel__Kant 2 points3 points4 points 1 year ago (0 children). I have allways the high cost champion. We will see it from an example of the thought of Emmanuel Kant (1724-1804) on education. Let us start by recalling some of these digital issues that current events force us to consider. French President Emmanuel Macron on Thursday urged Europe to wake up to the fact that it was not sufficiently armed in the face of global threats such as Russian aggression that pose an existential.
Blog Stats
- ‘Nothing would survive’ Scientists warn dark energy could ‘END universe at any moment’
- Immanuel Kant - Wikipedia
- Scholz “forbade” Putin from quoting Immanuel Kant
- Следи за собой, будь осторожен
I Kant Even: German Chancellor Triggered After Putin Quotes Legendary Philosopher
emmanuelle_kant. Архив. Фотографии. Blog grant promo. Recommend this entry Has been recommended Send news. Emmanuel Kant (@kant_authentic) sur TikTok |66.4K j'aime.23.8K e la dernière vidéo de Emmanuel Kant (@kant_authentic). не столько повествование о «последних днях» немецкого философа, сколько собрание любопытных фактов, легенд и баек об Immanuel Kant e il nazismo | ». Подробная информация о фильме Последние дни Иммануила Канта на сайте Кинопоиск. Подробная информация о фильме Последние дни Иммануила Канта на сайте Кинопоиск.
Ведущие ученые мира выступили с докладами на Международном Кантовском конгрессе
Правда, как я уже писал, вассальный статус не мешает Макрону, когда, по его мнению, не время возмущаться, и движут им в эти моменты исключительно французские, а не европейские интересы. Кроме того, слова о том, что Европа "особенная", конечно, справедливы, но не в том смысле или не только в том, о котором говорит французский президент. Ведь Европа — колыбель колониализма, тяжелой и жестокой эксплуатации остального мира. Вспомним, что именно Франция была одним из лидеров этого порядка при всех ее прогрессивных достижениях, которые у нее не отнять, но которые ее и не оправдывают. Сейчас постепенно освобождаются некоторые страны Западной Африки, которые еще долго после формального обретения самостоятельности оставались под косвенным французским экономическим и политическим контролем. Восстания в таких странах, как Буркина-Фасо, Нигер, Мали, и даже демократический переворот в Сенегале показывают ослабление французского влияния, а значит, и ограничение возможностей Парижа эксплуатировать эти бедные, но богатые ресурсами, африканские страны. Понятно, что французскую элиту устраивает нарратив о том, что все это происходит из-за "российского влияния", хотя это мнение далеко от истины. Более того, тут снова кроется глубокое унижение местных народов и их воли к суверенитету.
Европе действительно нужно меняться. Некоторые важные изменения упомянуты в речи Макрона, но только фрагментарно, не полностью и в ряду новых проблем, которые не нужны Европе. Эммануэль Макрон популистски заявляет, что Европа должна быть готова "воевать сама". На самом деле это даже не популизм, так как европейский народ не хочет войны. Это элиты, которые им управляют, вероятно, жаждут ее. Эммануэль Макрон в своей речи не оставляет ни шанса идее о том, что Европе нужен стабильный мир,что ей нужно заканчивать текущие войны и предотвращать новые. Его "рецепт" для вооруженного конфликта на Украине — еще большая эскалация.
Для него неприемлема мысль о том, что Россию и Украину, надавив на них одинаково, следует склонить к прекращению конфликта и признанию положения, в котором ни одна из них не достигнет своих целей, но которое принесет мир. И то, что в глазах Макрона такой мир выглядит "российской победой", только его проблема, обусловленная недальновидностью. Ведь "российская победа" может оказаться куда ярче, а украинское поражение — куда тяжелее, если вооруженный конфликт продолжится.
To discover Follow information on the war in Ukraine with the Figaro application But a geographer will see it as a sign of an old grudge. Because, at the time, this enclave was not Russian, but constituted the eastern slope of Prussia, a region fortified by the Teutonic knights from the 13th century. As "one of the founding fathers of the modern West" , Immanuel Kant "laid the foundations of classical German philosophy" , cutting it off from , he explains quite generally, without say more about these values.
Look, Meryl! The little people! This is called exploitation, and using unconsenting human beings as a means to an end. Jimmy thinks its funny.
Профессор Галле-Виттенбергского университета им. Лютера Германия Юрген Штольценберг представил доклад «Кант об энтузиазме», вызвавший живую дискуссию у аудитории. Пабло Мучник является автором нескольких книг о Канте, он лауреат различных национальных и международных стипендий и наград, был вице-президентом и президентом Североамериканского общества Канта. В Калининград профессор из США приехал впервые, признав, что очень ждал этого визита. Это моя Мекка.
Ипохондрик, гений и городская звезда: 5 фактов об Иммануиле Канте
С анимированным портретом 44-летнего Канта кисти Иоганна Готлиба Беккера теперь старается пообщаться почти каждый экскурсант Кафедрального собора. An unrelated news platform with which you have had no contact builds a profile based on that viewing behaviour, marking space exploration as a topic of possible interest for other videos. Immanuel Kant (1724–1804) is the central figure in modern philosophy. He synthesized early modern rationalism and empiricism, set the terms for much of nineteenth and twentieth century philosophy. Experts at Emmanuel Kant Baltic Federal University (BFU) believe this would be caused by so-called “acceleration of dark matter”. It is based on three key theories about what impacts dark energy would. Что любопытно, Эммануэль Макрон говорит об этом сейчас, когда реальна перспектива возвращения к власти в США Дональда Трампа. DEV Community. Emmanuel Kant Duarte profile picture.
Scholz “forbade” Putin from quoting Immanuel Kant
Иммануил Кант — самый русский из европейских и самый европейский из русских философов. Он родился и всю жизнь работал в Кенигсберге — сегодня это Калининград, несколько лет. DEV Community. Emmanuel Kant Duarte profile picture. U.S. News. Full Menu. emmanuelle_kant. ·@emmakant·. Loving life. Смотрите 57 фотографии онлайн по теме кант мемы.