В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. очень важная часть в миропонимании, в осознании единства мира и цикличности его процессов. Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.
Новый год. Древнерусская версия
Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Древние славянские традиционные праздники, главные памятные даты и многое другое о культуре славян вы узнаете здесь. Какие славянские праздники отмечают сегодня в России, Украине и Беларуси? В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года (лета) – это День рождения.
Подмена славянских праздников
День Памяти Предков — день, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводятся чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни свечи, лампады, огневицы. День Митры Спасителя — день почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила от оков Митру, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, так как на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой. В Америке — был распят Кетсаткоатль и в третий день воскрес, спасённый женщиной. В Палестане распинали Исуса, который воскрес в третий день и об этом первая узнала Мария Магдалина. День Возрождения Тарха Даждьбога — он сражался с тёмными силами, они запросила пощады, перемирия и устроили пир.
На пиру в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Даждьбог, также, как и Митра был три дня прикован в Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью. Дни наречения — в месяц Элетъ, когда природа расцветает и на земле просыпаются все Природные Силы происходят обряды наречения имя, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями, Ханами, Витязями, Дружинниками и т. Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидрарда нашей Земли. С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг о друга.
Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка.
Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках. Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария — рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния. Славянские праздники — зов предков в каждом Не стоит думать, что славянские праздники — это не дань моде увы, но культура славян действительно стала модной , а настоящий «зов предков».
Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца. Лето и осень —благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства.
Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках. Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды.
В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша.
Славянский праздник Вербохлест
Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет.
В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица.
Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить.
В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт.
В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Подписка Отписаться можно в любой момент. Христианство, введенное на Руси Князем Владимиром в 988 году, фактически положило конец развитию Солнечного культа. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа.
Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, третьи — поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство. Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя. Запрет старых праздников и славянского календаря Крещение Руси. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками.
Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами. В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования. Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту. После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям.
А дубы, берёзы, клёны, осины, вётла, орешник конечно потеряли часть листьев, но всё ещё стоят в листве, радуя глаз щедрыми красками осени. Ольха по лесным оврагам вообще зелёная стоит, в листве. Нынешнее «Бабье лето» сдвинулось к середине октября, к Покрову. Среднесуточная температура градусов на пять выше обычных для этого времени величин. Обычно с Покрова продвинутые поисковики выходят в лес на поиск мест проживания древних людей Лес довольно прозрачен уже и рельеф земли после того, как трава легла от заморозков, хорошо просматривается. А в эту осень до леса заморозки так и не добрались и листвы на деревьях очень много, придётся с поиском повременить. Ещё попадаются правда, мало грибы: подберёзовики, свинушки, дождевики, сухие летние опята, маслята в самосевном сосняке в краю леса, мухоморы. Змеи и ежи ещё не ушли в норы, не впали в зимнюю спячку — тепло ведь. Очень урожайный нынешний год на жёлуди. Под сильными дубами всё ими усыпано. Друзья — единомышленники позвонили, встретиться хотят. Вышел в край леса, в место нашего сбора. Молодёжь из нашей дружной компании давно уже меня ждёт. Поздоровались, пообщались, костёр развели, всё обсудили.
Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали.
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
| Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций | | В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. |
| Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций | | Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. |
Славянские праздники / Календарь праздников
- Праздники. Славянские и русские
- Праздник Пасхетъ — наследие древнеславянских традиций
- «Первоисток» Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
- История Велесовой ночи
Славянские праздники
Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. И славянские праздники с их самобытными обрядами, я уверена, способны пробудить в нас тот самый русский дух. Коляда – древний праздник славян, дата которого выпадала в современном ладу на конец декабря.
Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет?
В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями. Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Древние славянские праздники Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы. Праздник Красная Горка отмечают восточные славяне, зародился он в Древней. Так произошло и с древним славянским праздником Вербохлёст, который насильственно соединили со Входом Иисуса в Иерусалим и теперь эти два совершенно разных праздника.
Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- Праздники славян ( календарь)
- Коляда — старинный праздник славян
- Сварогов день — праздник 1 ноября
- Новые статьи
- Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых»
Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель». Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко». Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию — особенный, магический день.
Время, когда стираются границы между мирами. Явь пространство людей и Навь царство мертвых становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира. Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции. Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период.
Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей. Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями. Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок — бог лютого холода, насылая гибельные морозы. Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости.
Есть версии, что «Иван Купала» — калька с имени святого, который при совершении таинства купал — окунал в реку Иордан — Иисуса Христа. Центральное место в них занимают вода и огонь. Обязательным было массовое купание в озерах и реках. На берегах водоемов зажигали «очищающие» костры: молодежь прыгала через огонь. Девушки плели венки и гадали по ним, пуская по воде. В народе говорили, что в ночь на Ивана Купалу единственный раз в году цветет папоротник. Обнаружить цветок считалось большой удачей.
Рыбаковв «Язычестве древних славян» пишет: «Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки - это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. Навьи же - это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы души утопленников, съеденных волками, с дерева падших, убитых молнией и т. Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи - это птицеобразные души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь на злых ветрах. Они - вампиры упыри , чрезвычайно опасные для людей». Подробнее 1 Мая - Живин День Славянский весенний праздник. Жива сокр. Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. Подробнее 6 мая - День Дажьбога - Овсень большой Славянский праздник Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные варианты имени одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов - чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождением природы, первой пахотой. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях - Велеса либо Даждьбога. Подробнее 7 мая - Пролетье Славянский праздник. Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обряды пробуждения земли, приносящие силу, здоровье, удачу, в частности, опахивание. В честь Майи Златовласки - Матери Всех Богов - на Капище Макоши происходит разжигание священного огня, знаменующего начало лета; скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы; танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели; молодецкие забавы, посвященные Летеню. Совершалось волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. День посвящен победе Бога Трояна над Черным Змеем, который явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Подробнее 28 мая - Праздник кукушки кумления последнее воскресенье мая Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Они собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу считалось, что кукушка связывает Живу и молодых девушек , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот день, когда все ученики Иисуса были в одном доме, вдруг раздался громкий шорох. Языки пламени зажженного огня засветились над головами, и апостолам открылась истина учения о Святой Троице. После этого события апостолы начали говорить на разных языках. Это разделило их и, вместе с тем, объединило, потому что теперь они смогли проповедовать христианское учение по всему миру, среди всех народов. Традиционно это событие считается началом Христианской Церкви. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых. Дата праздника является переходящей и всегда понедельник. Подробнее 21 июня - Рождение Вышня - Перуна Славянский праздник. Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: «Перун-Стратилат грозами богат». После рождения Перуна на русскую землю пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю - богинь жизни, смерти и любви. Подробнее 23 июня - Аграфена Купальница Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона и с баней. По всему северу России, в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины. Это были ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив. Подробнее 3 июля — День памяти князя Святослава Славянский праздник. Святослав, великий князь киевский, сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до ее смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Подробнее 12 июля - День Снопа Велеса Славянский праздник. Велес покровительствовал всем земледельческим работам. Подробнее 20 июля — Перунов день Славянский праздник. Все мужчины обязаны были иметь при себе оружие хотя бы нож или топор , совершая торжественное шествие с песнями, славящими Перуна, во время зачина. Затем воины приступали к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, клали мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносился бык или петух должен быть одного цвета, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривалось оружие, жрец мазал кровью чело каждого воина, после чего те надевали на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящались воинские обереги. Илия - один из величайших пророков Ветхого Завета. Он родился за 900 лет до Рождества Христова. Отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет Илия поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника Ваала солнца , который заставлял еврейский народ делать то же. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет в городе Сарепте. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника - один Ваалу, а другой - Богу, и сказал: «Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол». Огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полив их водой, и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и опалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал. Подробнее 7 Августа - Спожинки Дожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивались жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними предками по всей Европе. Подробнее 21 августа — День Стрибога Славянский праздник. Стрибог древне-русское Стрибогъ - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Подробнее 8 сентября - Род и Роженица Этот славянский праздник посвящен семейному благополучию. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». В этот день воздавалось Благодарение Матери - Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни. Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.
Перунов день был одним из самых ярких народных праздников. Этот день наши предки не могли представить без специальных обрядов и магических ритуалов, помогающих призвать помощь и защиту могущественного и грозного покровителя — Перуна. Этот бог считался воином и главным хранителем порядка в мире. Некогда он сумел победить самого Скипер-Зверя, грозившего уничтожить всё сущее. Чем же примечателен Перунов день? Как его отмечали древние славяне? Основа праздника Как и многие древнеславянские праздники, Перунов день был привязан к календарю земледельческих работ. Отмечали его 2 августа, и с этого дня начинались покосы. До праздника Перуна принято было заканчивать покос сена и сбор урожая. А вот после праздника можно было начинать на полях подготовку к посадке озимых культур. Перуна почитали как бога-воина и, конечно, своим покровителем его считали люди, занятые на службе в войске, однако это не значило, что крестьяне, ремесленники, простые жители деревень и городов не могли выразить почтение тому божеству. В Перунов день чествовали людей, кто по роду деятельности находился под покровительством Перуна, а именно — воинов, охотников, кузнецов, портных, пчеловодов. Праздник этот олицетворял собой победу света над мраком, силу огня и доблести, проявленной Перуном во время его легендарных сражений. Считалось, что в этот период нужно очистить душу от всего дурного и тёмного. В Перунов день народ отправлялся к рекам и озёрам, чтобы искупаться — очищение было одним из главных ритуалов, касалось как души, так и тела.
Славянские праздники
У славянских народов в этот день есть свой праздник — Велесова ночь, однако отмечать его принято совершенно по-другому. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. 7 апреля во всех древних Родах Православных Славян и Ариев отмечают Праздник ПАСХЕТЪ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяша). Коляда – древний праздник славян, дата которого выпадала в современном ладу на конец декабря. В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями.
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян
В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров! Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: «Расти, как верба! Для этого праздника делали обережную куклу Вербницу с красным лицом символом плодородия и весны. В мешочек ей складывали разные травы и зерно, к рукам привязывали веточки вербы и ставили в красный угол в качестве оберега до следующего года. В весенние праздники у славян была традиция красить яйца — «писанки» и «крашенки» с изображением символов плодородия.
С яйцами было связано много обрядов, пришедших из древности.
При этом все углы жилья мыли с солью, чтобы очистить дом от нечистой силы. Защититься от злых духов Славяне верили, что любой человек в Велесову ночь может случайно оказаться в потустороннем мире, а каждый встречный может быть духом, который специально заведет в другой мир. Чтобы помочь живым путникам избавится от наваждения, на пороги и в оконные проемы клали рябиновые ветви и грозди.
В домах для защиты от нечистой силы жгли свечи, а во дворах — костры, которые не гасли до самого утра. Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей. Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом.
Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов. Во время еды вели себя тихо, поддерживая лишь негромкие разговоры — без ссор, сплетен и бранных слов. Вспоминали предков — от древнейших представителей семьи до ближайших родственников — и поминали их добрым словом. После застолья выставляли угощение для духов за порог или за окно.
Внутри дома зажигали свечи, чтобы разогнать тьму. Огонек ставили и на окно — в этом случае считалось, что он указывает путь душам предков. Кто не боялся компании духов, могли выделить для них место за праздничным столом, — для этого нужно было положить дополнительные приборы. Те, кто был в трудном положении, в Велесову ночь могли просить предков о помощи.
Для этого перед сном нужно было представить последнего почившего родственника и рассказать ему о беде. Если после этого он приходил во сне — значит, предки услышали просьбу и обязательно помогут разобраться в ситуации. Спать нужно лечь как можно раньше: предки приходят во снах лишь до полуночи Задобрить домового Считалось, что именно домовой отвечает за благополучие дома и при необходимости защищает жилище и его обитателей. Поэтому в Велесову ночь, когда границы между мирами истончались, люди старались уважить и задобрить своего домашнего покровителя.
Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи.
В это время люди пекут блины, ходят друг к другу в гости, водят хороводы и сжигают чучело зимы. Берещение или День березы празднуют 11 апреля. День Ивана Купалы. По современному календарю этот праздник начинают отмечать в ночь с 6 на 7 июля, а затем празднуют весь день. В эту ночь славяне купались в реках, собирали травы, водили хороводы и прыгали через костер. Красная горка: Этот праздник обычно отмечается 1 августа и знаменует собой начало жатвы. Это связано с изобилием и процветанием, которые приходят с урожаем. Осеннее равноденствие — праздник сбора урожая и благодарения богов. Отмечается 22 сентября.
В этот день люди пекли пироги, благодарили богов за щедрый урожай и провожали лето. Коляда Рождество : праздник зимнего солнцестояния, который отмечался 25 декабря. В этот день славяне праздновали рождение нового солнца и колядовали, ходя по домам с песнями и пожеланиями.
Снег СС0 Какого числа Велесов день? Точной информации на этот счет нет. Называют несколько дат: 11, 24 и 28 февраля. Отмечается, что 24 февраля — это 11 февраля по старому стилю. Поэтому обе эти даты могут по сути быть верными, пишет ruspravda. Что известно о славянском боге Велесе?
Бога Велеса считали покровителем домашнего скота.
Культура и традиции / Праздники
Весенние торжества для древних славян были важнейшим событием, от которого зависела сама жизнь расы. И что такое календарь славянских праздников, традиции и обряды, сохраняющие тайные знания в течение столетий. В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян. Множество людей в разных странах 25 июня отмечают День дружбы и единения славян — праздник крупнейшей общности народов мира. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников.