Масленица при христианстве. Для христианства смысл, который закладывали язычники в Масленицу, не применим. Масленица отмечается в течение недели перед Великим постом. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Совпадает Масленица с православной Сырной седмицей — последней подготовкой перед Великим постом.
Масленица в 2024 году: когда будет и какие традиции праздника
Масленица — Русская вера | У православных Масленица приходится на неделю перед Великим Постом. |
Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник | Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. |
Почему на Масленицу сжигают чучело, едят блины и при чем тут покойники. История праздничных обычаев
Пост — время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка — и ума, и эмоций, и тела. Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица — наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики — местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня — Прощеное воскресенье.
У традиции всю неделю вкушать молочную пищу — даже в понедельник, среду и пятницу — тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда — и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся. Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей.
Но есть другой момент — в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица — один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост. Дохристианская история Масленицы Масленица — исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся — Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя воскресенье Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица. Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост — христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле.
Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство — религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия. Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Масленица: смысл праздника Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности. Праславянская Масленица отмечалась в начале весны — в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта.
В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине — регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, — последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после — окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования. А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу.
Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай.
Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов — они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года. И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России например, в Архангельских краях при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника — «Масленица» и «Воевода» — раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу… Вопросы о Масленице: как Церковь смотри на языческую сторону этой недели?
Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели? Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу? Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему. С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.
Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия. Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине особенно в традициях народов Украины и Беларуси , и почитание предков, и любовь к прошлому. Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях?
Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил: — Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.
Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину. Масленица — праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает. А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха кстати, это одно из народных названий Масленицы и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно. Масленица в других Церквях Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу.
Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира. С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты — православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд. У католиков-латинян аналог Сырной седмицы — воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» — последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами — массовыми гуляниями.
Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был.
В западнославянской традиции чучело носило имя Марена а также Маржана, Морана, Smrtkа. В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия корни mаr-, mоr- и smrt- обозначают смерть. Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты. В последнее воскресенье Масленицы иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть.
В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт». Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться. Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья. Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам. По одной из версий, чучело Масленицы — это отголоски невероятно древнего образа умирающего и воскресающего божества. Чучело является воплощением растительных сил природы.
Его убивают и разбрасывают по полю, чтобы оно переродилось в посевах и всходах. Эта теория может подтверждаться тем, что символическому уничтожению кроме чучела Масленицы подвергается берёза на Русальной неделе, чучело Ярилы и Костромы. Все они воплощают растительную мощь природы и направлены на то, чтобы принести хороший урожай. Масленичные обряды очень разнообразны и многогранны, а истоки праздника лежат в глухой древности. Очень надеюсь, что когда-нибудь мы узнаем, как и где зародился этот праздник. Источники: 1 Зеленин Д. Избранные труды.
Статьи по духовной культуре 1901-1913. Нечистая, неведомая и крестная сила. Азбука, 2018. Святский Д.
А вот забавы остались практически нетронутыми — церковь снисходительно посчитала, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом крестьянам стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться и выпустить пар. Поэтому Масленица — один из самых веселых народных праздников. Каждый мог выбрать забаву по вкусу: катание на санях, лошадях или качелях, ловля гусей, кулачные бои, частушки, песни, хороводы, театрализованные представления, битва в снежки, бои на мешках, масленичный столб и многое другое в зависимости от региона празднования. Однако главное, что нужно было успеть молодежи на Масленицу — это найти вторую половинку. Веселье на свежем воздухе как раз помогало присмотреть себе пару и оценить шансы на успех.
Девушки наряжались, а парни старались одержать победу на состязаниях, чтобы выгодно показать себя перед сватовством. Сегодня празднование Масленицы уже не имеет языческой подоплеки. Для современного человека она сводится к поеданию сытных и сладких блинов, гуляниям и ожиданию скорого прихода тепла. А выражение «Первый блин комом» теперь трактуется как испечь первый блин не лучшим образом: с подгорелостями, комочками и рваными краями. Смысл и значение Масленицы В веселых традициях Масленицы скрыт глубокий смысл праздника. Безусловно, Масленица — это проводы зимы и встреча весны. Раньше Масленицу праздновали в день весеннего равноденствия — 21 марта. И после студеной зимы с ее болезнями, холодом, голодом и тяготами это была действительно победа жизни над смертью и новое начало. А блин, похожий на солнце, олицетворял цикличность жизни и сезонов года.
Весной на первый план выступал женский образ плодородия и новой жизни. Землю освящали для хорошего урожая, молились о здоровом потомстве в семье и хорошем приплоде в хлеву. С приходом православия Масленица стала преддверием поста. Своего рода периодом для радости тела, но каждый помнил, что важнее все-таки радость души. Поэтому Масленая неделя с песнями, шутками, сытной пищей и развлечениями заканчивается прощеным воскресеньем. Об этом напоминает и народная поговорка: «Пируй и гуляй баба на Масленице, а про пост вспоминай». Как правильно есть блины на Масленицу Нормы этикета Древней Руси разнятся с тем, как привыкли вести себя за столом воспитанные люди сегодня. Мы редко едим руками и чаще пользуемся столовыми приборами. Потому и блины на Масленицу многие едят, вооружившись ножом и вилкой.
По древним поверьям же, есть масленичные блины нужно руками, а использование ножей и вилок навлечет на едока беду. Сегодня традиция поедания главного масленичного блюда руками поддерживается все большим количеством людей. Чаще Масленица отмечается в кругу семьи или теплой компанией в ходе народных гуляний. На улицах выстраиваются масленичные городки с выпечкой блинов, горячим чаем, кофе и различными добавками. Можно ли православному праздновать Масленицу Православных часто интересует вопрос: можно ли верующему человеку праздновать Масленицу? Учитывая языческие корни празднества, не идет ли поедание блинов на масленичной неделе наперекор канонам православия? По мнению духовенства, нет ничего дурного в том, чтобы поучаствовать в масленичных гуляниях или поесть блинов. Важно лишь то, как этот праздник воспринимает человек. Современные традиции празднования Масленицы исключают языческие ритуалы вроде жертвоприношений или поклонения тотемам.
Сегодня Масленица — это просто сытный праздник, во главе которого стоит веселье и всеобщая радость. Для истинного христианина Масленица — это торжественные проводы зимы и приветствие весеннего сезона. А еще поедание блинов перед Великим постом, встреча с родственниками и народные гуляния. Что нельзя делать на Масленицу Для современного человека на первом месте в масленичную неделю стоит именно еда.
Новости страны Северной
Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре | Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы. |
Почему христиане празднуют Масленицу, если в церковном календаре ее нет? | третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. |
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела" | Дошедшая до современности Масленица была адаптирована Русской православной церковью во второй половине XVIII века. |
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно | Масленица и христианство. |
Масленица 2024: когда начинается, история и традиции | С принятием христианства Масленицей, или Сырной седмицей (неделей), стали именовать последнюю неделю перед началом Великого поста. |
Тайны Великого поста: почему он длится 40 дней и зачем верующим Масленица?
Масленица в православии. Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего языческого значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Масленица или Комоедица? Чучело Масленицы, декорированное в стиле традиционной мезенской росписи.
Масленица – праздник из языческих времён. В чём его суть?
- Что Русская православная церковь думает о масленичных гуляниях - Краснодарские известия
- Масленица: что можно и чего нельзя делать
- Масленица в православии
- Случайный тест
- Масленица: что можно и чего нельзя делать
Масленица – северная вакханалия?
В православии Великому посту предшествует сырная неделя, народе более известная как Масленица. Масленица: Истории и традиции Как принято отмечать масленицу? Как отмечали масленицу на Руси? Откуда пошли языческие символы? Как Евангелие подготавливает к Великому посту? До принятия христианства Масленицу праздновали 14 дней, а сегодня она длится неделю. Совпадает Масленица с православной Сырной седмицей — последней подготовкой перед Великим постом. это последняя подготовительная неделя к Великому посту. В православной богослужебной традиции этот период называют Сырной седмицей – это последняя неделя перед наступлением Великого поста, который начинается на следующий день после празднования Масленицы и длится 48 дней.
Сырная седмица — Масленица
Невестки в этот день должны позвать в свой дом сестер мужа, угощать блинами и дарить им подарки. Незамужние родственницы в этот день приходили одни и проводили масленичные гадания на суженого. Воскресенье, 26 февраля, «Прощеное воскресенье». В воскресенье было принято провожать зиму и сжигать чучело Масленицы, что символизировало наступление весны. Сожжение чучела всегда сопровождалось хороводами, песнями и плясками. Также в этот день принято просить у знакомых и родных прощения за обиды, накопившиеся за год. Куда сходить на Масленицу-2023 в Томске? Программа мероприятий Что нельзя делать на Масленицу? Согласно поверьям, в масленичную неделю нельзя ругаться, злиться и сквернословить. Вокруг должна царить атмосфера веселья и дружелюбия. В первый день Масленицы, чтобы привлечь удачу, нельзя грустить.
Во время Масленицы нельзя встречать гостей в неубранном доме. Поскольку принимать гостей — это одна из главных традиций Масленицы, нужно поддерживать в доме чистоту и порядок.
Мастер-классы, танцы и блины: куда сходить в Москве на масленичной неделе В первый выходной день Масленицы невестка должна пригласить к себе сестер супруга. Принято угощать их блинами и поить чаем. В этот день дарят подарки, а называют его «Золовкиными посиделками». Воскресенье — это последний день Масленицы, когда все провожают холодную зиму и ожидают прихода весны. Именно на седьмой день праздничной недели сжигают чучело. Помимо этого, нужно попросить прощения у всех родных, друзей и знакомых, чтобы те отпустили обиды, накопившиеся за год.
Прощеное воскресенье и начало поста После Масленицы, в понедельник, 27 февраля, у верующих начнется Великий пост. В православии последний масленичный день называют Прощеным воскресеньем. По словам отца Николая, в эти дни начинают действовать некоторые правила. И ряд продуктов есть уже нельзя, уточнил представитель духовенства. Начинается Сырная седмица в этом году с 20 февраля и заканчивается в Прощеное воскресенье, 26-го числа, когда совершается заговенье на Великий пост. В эти дни лучше воздержаться от употребления продуктов животного происхождения, — сказал собеседник «ВМ».
Смазать блин маслом — это было символичным поднесением дара солнцу, маслом задабривали его. Многие историки и исследователи считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И.
Снегирев высказывал предположения, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле". Так же, как мы встречаем Новый год и Рождество в первую половину января, придаваясь праздничному веселью и обильному возлиянию, так и в древности славяне с размахом встречали Новый год, только в начале весны. По древним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились наши предки в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". Праздник Масленица дошёл до наших дней в немного измененном виде с преобладанием его обрядовой части: сжиганием чучела зимы, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту.
Так происходило со многими языческими праздниками, но масленица — наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Сейчас нам видно, что из затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Так уже в начале18 века церковь перестает уделять пристальное внимание празднику, а показательные гуляния Московских царей только укрепили Масленицу в жизни и памяти народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь приспособила масленицу для своих целей и более не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название. Понедельник — это день встречи Масленицы, когда пекли первые блины, из которых самый первый предназначался предкам. Блин выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день чучело Масленицы наряжали, а затем возили по улицам с песнями и обрядовыми плясками.
Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста.
Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится.
И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».
Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро.
До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи.
Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения.
Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства.
Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности.
Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику.
Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи.
Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту.
Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение. Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице. Этим ограничением Церковь предлагает своим верным чадам подготовить свой организм к наступлению Великого поста, в первые дни которого, согласно уставу, не вкушается никакой пищи.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
К тому же, масленичная неделя традиционно заканчивается Прощеным воскресеньем, в которое необходимо примириться с теми, с кем человек в ссоре и кого обидел. третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. В русском православном календаре неделя масленицы носит название Сырной седмицы.
Масленица в 2024 году: когда будет и какие традиции праздника
Широкая Масленица начинается с четверга-Разгуляя. В этот период принято отложить все дела и проводить время за развлечениями, прогулками и забавами. Многие игры, соревнования и хороводы, которые были популярны во времена Древней Руси, сохранились и до наших дней. Пятницу в народе называют Тещиными вечёрками. В этот день гостеприимство проявляет зять, блюда к столу готовит его жена, а теща должна оценить домашний быт своих молодых родственников.
Субботний день, Золовкины посиделки, посвящен женским компаниям. Хозяйки зовут в гости сестер и родственниц мужа, а также близких подруг, и проводят время за задушевной беседой. Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. Главный смысл этого дня — попросить друг у друга прощение за провинности, в ответ на извинения принято отвечать «Бог простит, и я прощаю».
Эта дата является последним днем застольных гуляний, после чего наступает Великий пост. По этой причине еду с праздничного стола необходимо доесть или раздать гостям.
Священнослужитель приводит пример Нового года, которому прежде уделяли меньше внимания по сравнению с Рождеством. Если христианский праздник не удавалось заменить, его переиначивали. Так, по мнению Вилкова, произошло с Масленицей. Масленица - это последняя подготовительная неделя к Великому посту. В этот период для верующих уже действуют некоторые ограничения поста. В то же время люди стараются примириться с близкими, поэтому принято ходить друг к другу в гости, готовить угощение, печь блины. И действительно, в настоящее время этот процесс вряд ли можно назвать соответствующим христианскому взгляду на происходящее. Но в текстах Священного Писания, например, мы встречаем образы соломы, которая должна подвергнуться огню, и речь идет о греховности человека.
Образ сжигания чучела - это образ очищения человека от страстей, обновления души в преддверии Святой Четыредесятницы и Пасхи. То есть истинный смысл Масленицы в том, чтобы подготовить нас к Великому посту и последующему Воскресению Христову.
И то, нужно отметить, что помимо правильного, сдержанного и нейтрального проведения Масленицы, с точки зрения церковного учения, есть обычаи, которые совершенно несовместимы с церковностью. Например, кулачные бои, которые были распространены на Масленицу, или сам финал Масленицы, когда в Прощеное воскресенье люди позволяли себе многое, что на следующий день приходилось сильно раскаиваться.
И здесь тоже хочется обозначить, что одно дело — Масленица, которая проходит в сельской местности, более привязана к своим народным корням. А другое — в городской жизни. Олег Лепешенков: А сохранили ли мы те традиции, которые стоило сохранить? Иерей Алексий Хатеев: Сейчас мы видим желание, интерес к восстановлению традиций.
Конечно, хотелось бы, чтобы в переосмысление традиций выбирали то, что может быть главным. Во всяком случае, отделяли главное от второстепенного. Если раньше скакание через огонь, сжигание чучела — больше игровой момент, то насколько сейчас такие действия оправданы? Есть ли смысл так вести себя?
Раньше, может быть, люди какую-то удаль, энергию свою выпускали. В любом случае нужно помнить, что Масленица как прикладной, вводный период готовит человека к воздержанию. Где-то нужно уметь остановиться. Олег Лепешенков: Что еще вы посоветуете помнить в преддверии и в течение всего времени Великого поста?
Как подготовиться к Великому посту? Иерей Алексий Хатеев: Когда человек отправляется в дорогу, он, безусловно, должен всегда видеть цель, к которой он идет. Сам по себе пост тоже не является целью. Пост — это только средство.
Если человек не будет понимать, к чему он готовится постом, что значит для него Пасха, что для него значит «Христос Воскресе», смысл поста тоже будет теряться. Люди должны помнить о своих грехах. Не для того, чтобы превратиться в закомплексованных или находиться в состоянии стресса, но для того, чтобы помнить, что человеку нужен Бог и что он сам по себе со своими грехами справиться не может. Отсюда рождается просьба, человек хочет помолиться.
Эта потребность во время Великого поста важна. Олег Лепешенков: А с каким Евангельским чтением связана Масленичная неделя? Иерей Алексий Хатеев: Если говорить о неделе, Масленица начинается с понедельника, но перед этим воскресенье — чтение о Страшном суде.
Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление.
Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно.
Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день.
Всё мужское население делится примерно поровну. Одни - становятся защитниками крепости символизируют слуг Мары. Другие — нападающими светлые силы. Цель последних - захват крепости и Масленицу. На Масленицу обязательно поминали предков.
В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками. Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие.
Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших. Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев.
Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев. Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили. Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару».