21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и НОВОЛЕТИЕ по славянскому Лето-Исчислению. Главная» Новости» 20 марта славянский праздник. Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны.
Славянские праздники в марте
Главные Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте месяце? Хотя в марте наступает лишь календарная весна, и повсюду еще лежит снег, мартовск. Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Через проведение весенних праздников и ритуалов древние славяне призывали весну, славили ее, чтобы теплые дни пришли как можно скорее.
Курсы валюты:
- Народные приметы о марте
- Что такое Сварга?
- Закликание весны: народные традиции 25 марта
- Кликание весны. Какой праздник отмечали древние славяне 25 марта? | АиФ Санкт-Петербург
- История и традиции
- Славянские праздники в марте: традиции встречи весны и почитания языческих богов
Какие праздники по славянскому календарю в марте
| Все мартовские народные славянские праздники | Именно 22 марта и можно считать днём Весны и пробуждения всего живого, как и днём Женщин. |
| Навий день | праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. |
| 22 марта наши предки праздновали Славянский женский день, день весны | В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. |
| Громница — Сретение | И один из таких праздников — день весеннего равноденствия, а по-старинному — Сороки, или Жаворонки. |
Громница — Сретение
С этой обрядовой выпечкой ребятишки потом бегали по улицам, закликая весну: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою!
Благодаря им было возможно продолжение славянского рода. Поэтому у славян был и особый Женский день. Праздновался славянский женский день 22 марта. Эта дата была выбрана не случайно. Дело в том, что славянский женский день должен совпадать с началом весны.
Так что в современной квартире диван лучше отодвинуть и хорошенько помыть под ним, да и на дальние полки шкафов заглянуть стоит — там может найтись много старых, ненужных вещей. Празднование весеннего равноденствия должно пройти в чистом жилье! Потому совет четвертый: Не поленитесь и проведите уборку во всем доме и на дворе, если он у вас есть. Уделите внимание не только внешней чистоте. Сейчас нужно избавиться от старых вещей. Если вещь ещё хорошая, но для вас связана с дурными воспоминаниями — тоже избавляйтесь. Сами решайте, как тут быть: пожертвовать вещи нуждающимся, выбросить или сжечь во время обрядового очищения. Что за очищение такое перед празднованием весеннего равноденствия, читайте дальше. Перед празднованием весеннего равноденствия проведите очищающий обряд. День пятый: избавьтесь от всякого худа Если времени на подготовку к дню весеннего равноденствия меньше, чем неделя, можно провести очистительные обряды вместе с обычной уборкой. Но лучше на следующий день, ведь после уборки, наверное, не осталось уже сил на другие дела. Так что в пятый день подготовки к празднику совет такой: Проведите обрядовое очищение, пусть самое простое. Здесь можно провести и северный обряд очищения жилища или человека, и те обряды, что вам известны. Если же со славянской магией вы знакомы мало, проведите самые простые обряды изгнания худа из дома: пройдитесь с чашей талой воды да окропите ей все углы, зажгите свечу, подметите уже чистый пол новым веником, чтобы выгнать зиму, да приговаривайте «Вон зима, а лето — в дом». Те старые вещи, что вы собрали, в этот день можно сжечь. Такой совет, скорее, для тех, кто живет в своем доме. Вещи лучше сжигать за пределами двора, например, на опушке леса. При том говорят: «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому». Такой обряд лучше всего проводить на убывающую луну — в 2024 году она будет с 1 по 9 марта и с 26 марта по 7 апреля. Очищение может быть и перед самым праздником. Как быть, если на старую луну не успели провести обряд или чувствуете, что в доме снова нужно очищение?
Хотя в данном случае это ничего и не значит. Сокол кобчик, Falco vespertinus Птицы и слово «кобенить» — какая связь? Продолжая изучать образ Лады, выяснили, что богиня всегда была окружена перелётными птицами. Они, устремляясь за Ладой, прилетали к нам весной из Ирия. В восточнославянской мифологии так именовали райский сад, находящийся за тридевять земель — на западе или юго-западе Земли, где тёплые моря и где зимуют птицы. И вот мы подходим к слову «кобение». Что общего между ним и птицами? Открываем словарь Владимира Ивановича Даля: «Кобь, женское, старинное — волхованье, гаданье по приметам и встречам; гаданье по полёту птиц, кобцов от редакции — самых маленьких по размеру соколов, кобчиков и пустельги, которые особенно весной, прилетая, тянутся во множестве одним путём. От кобь много слов: кобенить, кобец, кабала, каба, коба, и вероятно скобка». Малютка-кобчик весит не более 200 г, достигает в длину максимум 34 см.
Громница — Сретение
Исследователи говорят, что слова «сладость» и «оладьи» также произошли от имени богини. О том, что Лада была связана с браком, говорят сохранившиеся в некоторых местах до настоящего времени такие слова, как ладковать — сватать в Туле и Рязани, ладины — сговор в Осташкове, лады — помолвка в Калуге, ладканя на Украине — свадебная песня, ладовать — славить свадьбу и другие. В славянском народном творчестве Лада переплетается с образом Богородицы.
Хозяйки, выпекая булочки и пряники, обязательно прятали в некоторые какой-то сюрприз. Кольцо предрекало скорое замужество или женитьбу, монетка — богатство, узелком завязанный лоскуток символизировал скорое рождение ребенка и т.
После этого все булочки и пряники складывали в корзину или на блюдо — и всем членам семьи и знакомым надо было выбрать себе лакомство. В народе жаворонок почитался как символ нового дня, надежды, радости и будущего счастья. Пение жаворонка необычайно звонкое. Поэтому и в литературе образ жаворонка жизнерадостный, добрый и встречается как в произведениях писателей, так и в народном творчестве — загадках, пословицах, закличках.
Информационным сопровождением знакомства с народным праздником стала выставка «Зазываем весну жаворонками! Иван Тургенев в своем произведении «Деревня» с теплом пишет: «…На тысячу верст кругом Россия — родной край… Жаворонки звенят; воркуют зобастые голуби; молча реют ласточки…». С ностальгией в «Песне жаворонка» вспоминает Иван Бунин: «Я помню себя еще маленьким мальчиком, когда я услыхал песенку жаворонка… Трель жаворонка звонкая, и что хранится в тайниках наших душ, что хранится там самого лучшего, откликается на нее…». На выставке представлены научно-популярные издания «Иллюстрированная энциклопедия птиц», альбом «Наши питомцы», «Птицы крымского полуострова» М.
Бескаравайного, «Птицы зимующие в Крыму» Л. Сивельниковой, произведения Алексея Толстого «Ты знаешь край, где все обильем дышит...
Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту.
В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия.
И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы.
Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символипку зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов.
В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства. Для этого у каждого региона было своё традиционное место. Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству. Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель.
Этот день считался неблагоприятным для любых дел. Это было время первых весенних пробуждений в природе. Особо почитался 6 марта - день бога весенних ветров Стрибога.
В этот праздник дома проветривали, чтобы впустить новые веяния. Главные весенние торжества Кульминация весенних обрядов выпадает на праздники в марте середины месяца. Пекли блины, устраивали гуляния, сжигали чучело зимы.
Весенние народные праздники на Руси
| Как древние славяне встречали весну - Royal Сheese | Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери! |
| Как раньше встречали приход весны славяне? Несколько древних праздников | Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти. |
| Масленица славянский праздник | Авдотья Весновка[2] — день в народном календаре славян[3], приходящийся на 1 (14) марта по юлианскому или 1 марта по григорианскому календарю. |
Славянские праздники в марте: традиции встречи весны и почитания языческих богов
Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, приветствовали Богов. 20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия в этот день природа замирает на несколько часов, как бы балансируя между весной и зимой. Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, приветствовали Богов. День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта).
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Ещё в огонь бросали хлебные крошки или зёрна, как бы тем самым угощая души, слетевшиеся на огонёк погреться. Стоит знать, что в день Марены или Мары запрещались любые увеселительные мероприятия, пьянки-гулянки, застолья, алкоголь. Алкоголем вообще славяне никогда не поминали. И то, что происходит ныне на поминках — это уже «новодел» и беспредел. Таким образом поминать нельзя. После того, как огонь костра угас сам, тушить его было нелья , шли спать. Утром же обсуждали, кто кого из родственников видел во сне и что ему было сказано. Иногда случалось, что родственники ни к кому не приходили, но скорее это было исключение, нежели правило. Умершие могли явиться и, например, попросить отдать за них кому-то долг, который остался не погашенным, либо же попросить о чём то ином.
Был случай, когда пришел недавно похороненный дедушка и стал жаловаться, что когда гроб с его телом стали опускать в могилу, то сильно ударили углом в мёрзлую землю. От удара тапок с ноги слетел и теперь у него мёрзнет нога. Дед попросил, чтобы в течение месяца по нему жгли свечи, чтобы он мог согреваться рядом с ними. Так и сделали. Больше данный дедушка никому никогда не снился. Наверняка у каждого у Вас найдётся пара-тройка историй о том, как умершие родственники, являясь с того света, предупреждали живущих об опасности. Историй таковых много, одна другой фантастичней. Такие чудеса случаются, особенно если умерший и живущий находились в очень тесной эмоциональной связи.
Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода.
На Федора и Мариамну подмечали: какова погода в этот день, такова она будет и летом. Яркий месяц вечером обещал хороший урожай вообще, а дождь — обилие хлеба и льна По мнению крестьян, больше всего кикимора вредила пряхам и ткачихам — путала пряжу и разматывала клубки Фото: Shebeko, Shutterstock Слайд 10 3 марта Овсянки, Ярило с овсянкой, Ярило с бороной С этого дня работы прибавлялось и у кузнецов... Фото: Shcherbakov Ilya, Shutterstock Слайд 11 Дата по старому стилю: 18 февраля Ярило — мифологический персонаж, имя которого древние славяне связывали с солнцем и плодородием. По поверью, в этот день Бог брался за соху и борону, проверяя, готовы ли они к весенним полевым работам. Так же поступали и крестьяне — осматривали инвентарь.
Соответственно, работы прибавлялось у кузнецов — рачительные хозяева несли инструменты на починку. В этот день почитали птичку-овсянку, которая слыла вестницей скорого тепла. Слайд 12 Женщины пекли «овсяники» — овсяное печенье. Кстати, его несложно приготовить и сейчас — рецепт прост: по 400 г овсяной и пшеничной муки, 250 мл теплого молока, 300 г сахара, 1 столовую ложку крахмала, 2 чайные ложки соды и 200 г сливочного масла нужно размешать, раскатать, вырезать стаканом «круглешки» или «полумесяцы» и испечь. Прилет овсянки в этот день обещал скорое наступление тепла.
Люди говорили, что в этот день нет от Ярилы укрытия снегу, топит он его, не жалея сил. Также подмечали: «Много снегу — много хлеба; много воды — много травы»; «Снегу надует — хлеба прибудет; вода разольется — сена наберется». Впрочем, погода была еще переменчива, о чем свидетельствует такая поговорка: «Сверху течет — снизу морозит». Слайд 13 Прилет овсянки в этот день обещал скорое наступление тепла. Филимон был так предан вере, что превратил свой дом в место собрания христиан.
Поэтому сам апостол Павел называл его жилище домашней церковью. В этой церкви служил и его сын Архипп, которому была уготована судьба мученика — его убили за то, что он отказался участвовать в языческом празднике. На Руси на Архипа Архиппа женщинам полагалось проводить весь день на кухне. Считалось, что чем больше она наготовит всякой снеди, тем богаче будет дом. Кроме того, в крестьянских семьях привечали сирых да убогих, угощали нищих.
Говорили, что чем больше сделаешь добрых дел в этот день, тем лучше. Слайд 16 Главным блюдом был каравай, который посвящали солнцу и ели по кусочку, раздавая домочадцам, соседям и всем проходившим мимо странникам. Оставшиеся крошки нужно было бросать за спину. Люди верили: кинешь хлеб-соль назад — по осени с хлебом-солью будешь. Святого Филимона в народе называли по-простому — Филя Вешний.
С этого дня весна все больше вступала в силу. Крестьяне наблюдали за животными: если пролетела чайка — скоро будет ледоход. Если встретишь в лесу белого зайца — значит, снег непременно выпадет еще; а вот если зайцы попадаются серые — тепло не за горами. Слайд 17 5 марта День Катыша Зима на исходе, так успей на санках покататься» Фото: Firma V, Shutterstock Слайд 18 Дата по старому стилю: 20 февраля День памяти Льва Катанского, христианского епископа и святителя, жившего на Сицилии в 8 веке, в языке народа очень быстро превратился в день Катыша.
Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо.
Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой. Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя».
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб.
Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения.
Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России.
Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло.
Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках.
Откройте свой Мир!
В наше время единственный официальный женский весенний праздник — Международный день 8 Марта. 14 апреля день Семаргла В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Если ориентироваться на славянский календарь праздников, то можно узнать о том, что первый день весны посвящен Богу весеннего Солнца. Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью.
14 марта отмечают славянский праздник Овсень малый
| Весенние народные праздники на Руси | Полезная информация от компании Кадриль | Славянский праздник отмечают 25 марта. |
| Славянские праздники марта. Что праздновали славяне в марте? | В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. |
21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и Новый Год по славянски
В марте славяне отмечали множество праздников и обрядов, связанных с пробуждением природы после зимнего сна. СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ. Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — день весеннего равноденствия. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям). Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января! Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери!
Что за праздник Закликание Весны или Открытие Сварги
- Откройте свой Мир!
- Такой разный праздник
- Что за праздник Закликание Весны или Открытие Сварги
- 22 марта наши предки праздновали Славянский женский день, день весны
- Литературные дневники / Стихи.ру
Открытие Сварги: как славяне представляли себе рай и почему 25 марта нельзя работать
Ведь они давали жизнь новому человеку. Благодаря им было возможно продолжение славянского рода. Поэтому у славян был и особый Женский день. Праздновался славянский женский день 22 марта. Эта дата была выбрана не случайно.
Этот день не отмечается сегодня, и фольклорные данные о дне очень ограничены. Это считалось одним из самых «несчастных» дней года. Вероятно, те, кто будет праздновать Старый год, не согласятся с этим. Мара-Морена — богиня зимы, темный лик Великой Богини-Матери, властвующей над смертью. По приданьям в Белоруссии, старшая сестра-Трясовица, прикованная 12 цепями к подземному жилищу, выводит своих сестер на землю в явный мир , чтобы «спрятаться». Чтобы спастись от «незваных гостей», люди утром омывают косяки дверей освященной или заговоренной водой, запирают двери, закрывают окна, занавешивают шторами и заговаривают их молитвой. Вечером в деревне жители ставят для домового кашу и молоко, хлеб и обещают ему все хорошее. Если Лихо «поселяется» в доме, то просят помощи у домового. Встают до первых кур, собирают крашеные яйца, снесенные на Ярилу Вешнего 22 апреля , поджигают фитиль на свечке и хозяйка дома произносит заговорные слова:Дядя Домовой, хозяин дома! Приходи ко мне при свечах, На зелень, как дубовый лист, На синь, как вал речной! Приходи ко мне такой, какая я есть, Я подарю тебе яйца Ярилины. Помоги мне, помоги мне, Забери мою боль из дома моего, из сада моего от семьи моей, от меня. Внука Даждьбога! Домовой, спаси меня от беды моей! Я молюсь тебе во имя Велеса! Свечи и яйца оставляют в том месте, где было прочитано заклинание, а сами ложатся отдыхать. В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре. Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний. В клановых родовых ритуалах, однако, использование крови в общих кругах строго запрещено. Восхождение Васильева вечера: История и Повседневные Традиции 13 января — особенный день для славян, известный как Васильев вечер или Щедрый вечер. Этот праздник имеет глубокие исторические и культурные корни, и он является важной частью народного календаря у различных славянских народов. Васильев вечер празднуется в разных странах и регионах под различными названиями, но он объединяет людей в радостном ожидании Нового года. В Украине и Беларуси этот праздник более известен как Щедрый вечер или Щедрец. В этот день семьи собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание рождественского поста и наступление нового года. Щедрый вечер ассоциируется с изобилием кулинарных угощений и щедрых подарков, которые распаковываются после традиционной вечерней молитвы и особой церемонии. В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России этот праздник был известен как Овсень. В этот день в домах устраивались колядки — песни, исполняемые колядниками, которые приносили праздничное настроение своими пением и пожеланиями благополучия на следующий год. Традиционные угощения на Овсень включали в себя овсянку, медовые пряники и другие праздничные блюда.
Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца. От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия. Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам.
Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям. Весенние праздники на Руси В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл. Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы. Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму. Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены.
Праздники марта у славян
Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери! Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику.