Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января! Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. Древний славянский праздник весны Масленица. Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки".
Новости страны Северной
В принципе, это могут быть и личные или семейные ритуалы для очищения дома и приглашения благополучия в семью. Сделать небольшую куколку мотанку из шерстяных ниток просто. Можно запасти на год куколок из сена и трав, собранных в конце июля, августе. Но до 22 марта куколку нужно одеть в зимние одежки, украсить лентами. Уже 20 марта стоит начать отдавать дань предкам защитникам рода. За столом обязательно пятую часть угощения отдавать пращурам. За ужином ставьте на стол лишнюю тарелку и приборы.
Угостите предков. А потом, собранную с этой тарелки еду отнесите на улицу. Не в мусорные контейнеры! Уж лучше зарыть в снег. До 22 марта еще один важный обычай: рассыпать зерно на перекрестках, так отгоняют навьев и упырей. Вместо зерна можно посыпать немного рисовых зерен, проса, обычных подсолнечных семечек.
Они, кстати, зерна Солнца — вообще отличный оберег и дань светлым богам. С 20 марта прославляют снова Ярило — бога солнечного весеннего тепла, Симаргла — бога плодородия, Живу — богиню жизни, Лелю — покровительницу весны, красоты и любви. А само Равноденствие приходит 22 марта. На самом деле астрономические сроки из года в год слегка смещаются, но если не следите за этим, есть устойчивая Точка Года — именно 22 марта. Заметьте, у славян Равноденствие приходилось на середину Масленичной недели. Этот день богат на традиции.
Снова обтираем талым снегом лицо или хотя бы руки: символически смываем с себя зиму, зло и болезни. От талой воды, как считается, пребывает красота. Запасенная в Масленницу талая вода используется для любовных зелий и зелий на благополучие. Очень кстати, если уже истратили воду Сретения. Славянский праздник 22 марта — Сороки Жаворонки Это само равноденствие, здесь день с ночью меняется. И праздник носит название двух птиц — Сороки Жаворонки.
В этот день пекут специальные печенья в форме птиц. Угощенье принято раздавать детям. С таким печеньем можно передать магическое пожелание. А еще вечером все же надо сжечь свою куколку, символ Марены. Мы сжигаем подобие Марены, принося ей же жертву — огонь и дым, а еще свои слова благодарности, что сберегла Землю, что присмотрела за душами мертвых, что не оставила одинокими тех, кто ушел этой зимой. Следующие два дня готовимся к венцу Масленницы: 25 марта — день открытия Сварги.
Обязательно написать список пожеланий. Все, чего хочется получить за полгода. Пишем все в настоящем времени, как будто это уже происходит. Это касается не только ремесла, но и обычной жизни. Листок с желаниями окуриваем ароматами весны: гиацинт, роза, сирень, медовых цветов и луговых трав. И не выбрасываем список.
А убиваем в гримуары, чтобы в сентябре посмотреть, что и как сбылось. Вечером 24 марта зажигаем огненные колеса. Можно просто выставить кругом 8 маленьких свечек. Пусть горят. Можно сделать и настоящее колесо — коловрат древний солярный символ. Его тоже украшаем 8 палочками, щепками, скрученными бумажками — тем, что легко горит.
И зажигаем колесо. Лучше это делать при открытом огне. Поделитесь своим огнем с Солнцем и Небом. Конец Масленницы. Приход Весны.
Так они встречали и славили Весту.
Как и всегда, в праздник организовывали гуляния, веселье было повсюду. Хозяйки готовили блины, выпечку с маком. Кроме того, принято было лепить из теста фигурки жаворонков. На печенье вырезали так называемые солнечные или солярные знаки. Веста — это символ получения мудрости, а также хороших и приятных новостей. Богиня олицетворяет и домашний очаг , уют и тепло родного гнездышка.
Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Им дарили подарки, благодарили за их заботу и любовь, за детей.
Раскатать на посыпанной мукой поверхности и слепить фигурку, обозначив перышки, крылышки и хвостик. На головку можно прилепить 2 изюминки — «глаза». Жаворонки посыпать сахаром и выпекать на пергаментной бумаге не менее 15 мин. Можно сформовать и символизирующее тепло — «солнышко»: кусочки теста раскатать в виде кружочка, прилепить «лучики», а из изюминок сделать «глаза» и «ротик».
Есть ещё один небольшой славянский обряд для Закличек Весны: обязательно положите несколько монеток в карманы верхней одежды — тогда весь год будете жить в достатке. День четвертый: очистите свой дом и двор Перед встречей весны непременно нужно убрать всё старое, худое, очистить дом, заглянув в самые дальние уголки. Наши бабушки говорили, что именно там, в темных углах под лавкой или за сундуком спряталась зима, вместе с горестями и болезнями. Так что в современной квартире диван лучше отодвинуть и хорошенько помыть под ним, да и на дальние полки шкафов заглянуть стоит — там может найтись много старых, ненужных вещей. Празднование весеннего равноденствия должно пройти в чистом жилье! Потому совет четвертый: Не поленитесь и проведите уборку во всем доме и на дворе, если он у вас есть.
Уделите внимание не только внешней чистоте. Сейчас нужно избавиться от старых вещей. Если вещь ещё хорошая, но для вас связана с дурными воспоминаниями — тоже избавляйтесь. Сами решайте, как тут быть: пожертвовать вещи нуждающимся, выбросить или сжечь во время обрядового очищения. Что за очищение такое перед празднованием весеннего равноденствия, читайте дальше. Перед празднованием весеннего равноденствия проведите очищающий обряд.
День пятый: избавьтесь от всякого худа Если времени на подготовку к дню весеннего равноденствия меньше, чем неделя, можно провести очистительные обряды вместе с обычной уборкой. Но лучше на следующий день, ведь после уборки, наверное, не осталось уже сил на другие дела. Так что в пятый день подготовки к празднику совет такой: Проведите обрядовое очищение, пусть самое простое. Здесь можно провести и северный обряд очищения жилища или человека, и те обряды, что вам известны. Если же со славянской магией вы знакомы мало, проведите самые простые обряды изгнания худа из дома: пройдитесь с чашей талой воды да окропите ей все углы, зажгите свечу, подметите уже чистый пол новым веником, чтобы выгнать зиму, да приговаривайте «Вон зима, а лето — в дом».
Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Славяне западно-русского края сретенскими свечами имели обычай в этот день поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды на Громницу люди судили о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так: Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Март или Березень у наших предков. Почему мы празднуем сегодня и завтра праздник Лады и Лели по славянскому календарю? Это информация для тех, кто исследует календарь и этнографию, кто не понимает истинного значения праздника. Мы знаем, что все наши праздники имеют протяжность 6-7 дней, так мы встречаем Бога, потом празднуем его приход, провожаем, и празднуем его уход.
Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символипку зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов.
Комом на Руси называли медведя, который по поверью в этот день поворачивался в берлоге. Также медведь олицетворял бога Велеса. Масленица у наших пращуров отмечалась не в зависимости от начала Великого Поста, а всегда в день весеннего равноденствия и называлась Комоедица, а точнее - КАМАедица, где КА - душа; МА - матерь, предки. Пекли блины — символ Солнца, и отдавали первый блин КАМАм - душам предков, развешивая первые блины по веткам деревьев. Комы - камы, то есть души предков, по представлениям славян, обитали в кронах деревьев, под которыми родителей и хоронили. Крона дерева в большинстве славянских и других языков до сих пор называется одинаково — «Кома». Кома - в значении спячка. В играх устраивали пробуждение медведя которого называли - КОМ, тоже коматозный, спящий зимой и угощение его блинами. Сжигали чучело зимы - Морены. Обновление природы, подготовка к сельскохозяйственным работам. Мы можем посеять семена, чтобы осенью собрать урожай. Славяне в этот день делали куклу, которая называлась Птица Радость. Такую куклу делали, так как птицы непременно ассоциируются с весной и данная кукла должна была помочь весне придти. Кукла символизировала весну, радость, любовь! Одним из символов праздника, является яйцо - как символ зарождения чего-то нового. Славяне в этот день делали писанки - расписывали яйца определенными символами, чтобы привлечь что-то в свою жизнь. Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия весеннего равноденствия, а именно - 24 марта. Святость весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи — потому и Большой Велик.
В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре. Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний. В клановых родовых ритуалах, однако, использование крови в общих кругах строго запрещено. Восхождение Васильева вечера: История и Повседневные Традиции 13 января — особенный день для славян, известный как Васильев вечер или Щедрый вечер. Этот праздник имеет глубокие исторические и культурные корни, и он является важной частью народного календаря у различных славянских народов. Васильев вечер празднуется в разных странах и регионах под различными названиями, но он объединяет людей в радостном ожидании Нового года. В Украине и Беларуси этот праздник более известен как Щедрый вечер или Щедрец. В этот день семьи собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание рождественского поста и наступление нового года. Щедрый вечер ассоциируется с изобилием кулинарных угощений и щедрых подарков, которые распаковываются после традиционной вечерней молитвы и особой церемонии. В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России этот праздник был известен как Овсень. В этот день в домах устраивались колядки — песни, исполняемые колядниками, которые приносили праздничное настроение своими пением и пожеланиями благополучия на следующий год. Традиционные угощения на Овсень включали в себя овсянку, медовые пряники и другие праздничные блюда. В Болгарии этот праздник называется Сурва. Это яркая и красочная традиция, включающая в себя народные гуляния, маскарады и различные танцевальные представления. Главным элементом праздника является парад Сурваки — участники этого парада носят костюмы животных и обходят дома, желая счастья и процветания хозяевам. Сурва также сопровождается музыкой, песнями и традиционными богатыми угощениями. Для славян-католиков канун Нового года называется Днем Святого Сильвестра. В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей. Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового. Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками. Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов. Истоки праздника: Васильев вечер восходит своими корнями еще в языческую эпоху, когда люди праздновали приходящую зиму и запасались на холодные месяцы. С приходом христианства этот праздник был переосмыслен и ассоциирован с памятью о святом Василии Великом. В некоторых странах празднование Васильева вечера совпадает с датой памяти святого Василия, которая приходится на 1 января по юлианскому календарю. Традиции празднования: Основные традиции Васильева вечера связаны с гостеприимством и весельем. Семьи и друзья собираются вместе в доме или на улице у костра, который символизирует огонь очага, и ведут праздничное собрание.
Славянские праздники в марте
Славянский праздник отмечают 25 марта. 14 апреля день Семаргла В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Последние новости — Аргументы» Новости» Соцпортал» Праздники» Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2023 году празднуется 25 марта. Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. Новости Славянского Мира.
Приметы на 22 марта: что нельзя делать в праздник Сороки
Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские народные праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Весенние праздники славян. В день весеннего равноденствия славяне зазывали на встречу Богиню Весту. День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. В своей публикации я не претендую на Истину, просто ознакомил с одним из вариантов празднования традиционных славянских праздников, отмечаемых в марте. праздник, отмечаемый славянами всего мира. 21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и НОВОЛЕТИЕ по славянскому Лето-Исчислению.
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. Обычно их пекли на День сорока мучеников Севастийских, 22 марта по новому стилю, но можно испечь и завтра, и послезавтра. Так традиция празднования Пурима привела к установлению женского праздника 8 марта. днём равноденствия (в разные годы это 20 или 21 марта) — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам.