Первая седмица Четыредесятницы (сорока дней поста) длится не семь, а шесть дней, с 18 по 23 марта, до первой недели (воскресенья) поста. На протяжении первых четырех дней Первой седмицы Великого поста в храме на вечерней службе читают Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского. Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского стоит в смысловом центре богослужений первой седмицы Великого поста. Вечером 1 марта 2023 года, в среду первой седмицы Великого поста, Высокопреосвященнейший архиепископ Одинцовский и Красногорский Фома совершил Великое повечерие с чтением Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в Храме. В понедельник первой седмицы Великого Поста митрополит Каширский Феогност совершил чтение канона преп.
Неделя 5-я Великого поста. Прп.Марии Египетской
содержит последование богослужений первой седмицы Великого поста. Митрополит Архангельский и Холмогорский Корнилий 2 марта, в четверг первой седмицы Великого поста, молился за уставным богослужением в храме Феодоровской иконы Божией Матери на архиерейском подворье. Первая седмица и первая Неделя Великого Поста.
Как проводили первую неделю Великого поста на Старом Валааме
В первый день Великого поста предлагаем вниманию читателей проповедь архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Вот и прошли все службы первой седмицы Великого поста в нашем Храме! Первая седмица отличается особой строгостью поста и богослужениями более продолжительными, чем в последующие дни. 3 марта 2020 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре г. Москвы. На первой седмице Великого поста Литургия Преждеосвященных Даров совершается в среду и в пятницу утром. Домашнее чтение четырехтомника «Службы первой седмицы Великого поста и Страстной седмицы» позволит глубже проникнуть в смысл богослужения этих дней и наполнит дни Великого поста и Страстной седмицы новым смыслом.
🌿КАКИЕ СЛУЖБЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В 2024 ГОДУ НЕ ПРОПУСТИТЬ
Она поистине живая вода: она утоляет жажду истины, наставляя нас касательно всего, что нужно знать для спасения души Ин. Она укрепляет волю на борьбу с греховными искушениями, ибо Дух Святый есть Дух крепости и освящает нас Рим. Утоляющая духовную жажду благодать Святого Духа сообщается только верующим в Иисуса Христа, ибо хотя ближайший источник благодати — Святой Дух, но она — плод искупительных заслуг Иисуса Христа. В день Пятидесятницы Святой Дух видимым образом сошел на учеников Христовых, и с тех пор благодать полилась по вселенной и до скончания века будет напоять жаждущие спасения души. С молитвой о даровании этой благодати каждый верующий может обращаться непосредственно к Святому Духу, но вместе с тем он должен умолять о ней Христа, Сына Божия, ради бесценных заслуг Которого подаются нам все Божественные силы к животу и благочестию, — следуя Его заповеди: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и да пиет.
Для всякого верующего Христос — неисчерпаемый кладезь даров благодати, подобно вещественному колодцу, непрерывно наполняемому водой из подземных родниковых жил. Христос по самому человечеству обладает всей полнотой благодатных даров, почивших на Нем со времени Его крещения в Иордане, и от этой полноты всякий может почерпать благодать на благодать Ин. Слушая речи Иисуса Христа о воде живой, самарянка не догадывалась, что говорящий с ней — пророк, и притом не обыкновенный пророк, а Сам Мессия. И вот Он дает другое направление Своей речи.
На ее просьбу: «Дай мне живой воды», о которой говорил ей Христос, Он объявил ей, чтобы она пошла и привела своего мужа. Он знает про нее то, чего не мог знать обычный чужестранец, случайным образом остановившийся у самарийского колодца. Он говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе Ин. Пораженная этим пророческим ведением, самарянка обращается теперь к Нему как к пророку и просит у Него разрешения религиозных вопросов.
Она просит Его разрешить спор между иудеями и самарянами: чье богослужение правильнее — иерусалимское или самарянское, совершаемое на горе Гаризин, на которой был построен с позволения Александра Македонского храм, разрушенный впоследствии Гирканом. Господь Иисус в Своем ответе различает прежнее и настоящее время. До сих пор правы были иудеи, и если на их стороне было то преимущество, что в их, а не в другой стране, находилось средоточие истинного богослужения — Иерусалим, то это потому, что спасение должно выйти от иудеев, что обетования и пророчества даны им, что они одни — хранители этих обетовании и пророчеств, следовательно, они одни знают, Кому кланяются, то есть они одни обладают истиной, кланяясь Богу, как Он Сам научил посредством пророчеств и обетовании. Самаряне знают одно только Пятикнижие Моисеево, но не признают дальнейших откровений Божиих, бывших после Моисея, и потому они сами не знают, кому кланяются, если не хотят знать того, что Бог благословил открывать о Себе после Моисея.
Итак, самарянское богослужение, средоточие которого было на горе Гаризин, неправо — самарянам не следовало отделяться от иудеев в богослужении, не следовало устраивать новое средоточие богослужения; не имея религиозного общения с иудеями, они не имели истинной религии. Так было до сих пор. Но вот настало время, когда ни на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине Ин.
Таким образом, прежнему иудейскому и самарянскому богослужению Христос противополагает служение новое. Не только неправильное самарянское, но и правильное и законное иерусалимское богослужение должно теперь уступить место богослужению новому — в духе и истине. Иерусалимское богослужение не исключало, правда, духовного поклонения Богу: с внешними жертвами истинные поклонники приносили Ему в жертву дух сокрушенный Пс. Но внешние жертвы могли быть приносимы только в одном определенном месте, вне которого они были бы незаконны и Богу неугодны.
Это ограничение внешнего богослужения одним известным местом было необходимо для поддержания единства богопочтения, для предохранения ветхозаветных верующих от разных суеверий, для поддержания чистоты веры. Ввиду опасности языческих заблуждений, господствовавших в соседстве с иудеями и повсюду, нельзя было предоставить им полную свободу в этом отношении, нельзя было дозволить им совершать общественное богослужение, где хотят. Если и при ограничении богослужения известным местом возможны были уклонения иудеев от истинной веры, то при устранении этого ограничения эти уклонения были бы гораздо чаще. Теперь же наступил конец прежнему образу богослужения.
Надлежало истинную веру, истинное богопочтение сделать достоянием всего человечества — в Церковь Божию, которая до тех пор заключала в себе один избранный народ, ввести все народы. Потому и общественное богослужение не могло быть привязано к одному какому-либо месту во вселенной. Теперь на всяком месте владычества Божия люди могли собираться для прославления Господа, для поклонения Ему. Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ.
И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм. Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа. Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему.
Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные. Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов. Существу духовному угодно и поклонение духовное, так чтобы внешняя набожность и благочестие были выражением и проявлением духовного стремления к Богу, духовной жажды общения с Ним верой, надеждой и любовью. Но и такое поклонение Господу угодно Ему только в соединении с истиной: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и вместе с тем в истине.
Истинно духовное поклонение отличается от ложно духовного, например, мистического, духоборческого, молоканского и тому подобного, именно истиной — тем, что оно соединяется с ведением и хранением учения истины, как оно преподается в Слове Божием и Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины 1Тим. Ибо надлежит и умом поклоняться Богу, и иметь здравое понятие о Нем» Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Так называемые «духовные христиане», чуждающиеся православных храмов и церковного богослужения с его Таинствами, молитвословиями и обрядами, напрасно ссылаются в оправдание свое на слова Христовы о поклонении Богу духом. Эти слова служат только к осуждению их, ибо, мечтая угождать Богу духовным служением, они отступили от истины, содержащейся в церковном вероучении; а служение Богу людей, отвергающих или искажающих богооткровенную истину, содержимую Церковью, не угодно Богу, как и служение самарян, не ведавших, кому кланялись.
Если бы Христос, говоря о служении Богу духом, запрещал всякое внешнее поклонение и служение Богу, в таком случае Он не научил бы верующих в Него, какими словами должно молиться Отцу Небесному, Сам не выражал бы словами Свои молитвенные чувства и не возводил бы при этом очей Своих на небо Ин. Стало быть, поклонение Богу духом, заповеданное Христом, отнюдь не исключает зримого служения Ему словами и действиями, а только должно проникать и одухотворять их. Истинный поклонник Отца Небесного не только стремится к общению с Ним одним умом, богомыслием, внутренним молитвенным настроением, но и к внешним действиям богопочтения относится духовно. Так, осеняя себя крестным знамением, он возносится мыслью к Распятому за нас и верой в Его искупительную Жертву возжигает в себе дерзновение молитвы.
Преклоняя колени пред Господом, он исповедует свою виновность пред Ним и выражает сердечное сокрушение. Возжигая или видя свечу перед иконой, он возносит к Богу дух, горящий любовью к Нему и готовый на подвиги самоотвержения из любви к Нему. С кадильным дымом, восходящим кверху, воспаряет к небу его молитва. В чтении, которому он внимает в церкви, он ищет света для ума, в песнопениях церковных — сладости для сердца.
К принятию благодати Таинств он подготавливает себя подвигами самоиспытания, смирения, сердечного сокрушения и всецело раскрывает свой дух к ее усвоению. Христианин должен ощущать живейшую потребность благословлять устами и духом Господа, дивные дела Его всемогущества, благости и премудрости на всяком месте владычества Его, особенно же в храмах, в которых Он особенно приближается к человеку Своей благодатью, радоваться, когда слышит «в дом Господень пойдем» Пс. Несравненным желанием, всебогатая, древу возжелевши поклонитися животному, сподобилася еси желания, сподоби убо и мене улучити вышния славы». Силоам — купальня в Иерусалиме, который сохранился до наших дней.
Согласно Евангелию от Иоанна, Господь, исцелив человека, слепого от рождения, посылает его омыть глаза в купели Силоам Ин. Памяти этого события, которое прообразует духовное исцеление человека от врождённого ослепления грехом, посвящена шестая Неделя по Пасхе. Телесная слепота справедливо считается великим несчастием. Слепому недоступны радости и удовольствия, какие доставляет нам зрение.
Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности через рассматривание природы восходить умом к ее Творцу, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества. Слепой не знает удовольствия, доставляемого чтением книг. В делах хозяйственных он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра.
Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение. Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так, в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но и в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения. Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний свой мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим.
Слепота духовная если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой, по крайней мере, тяжкой ответственности, но в других случаях она — зло, которое соединено с ответственностью, как тяжкий произвольный грех. На язычников похожи люди, которые зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и в глубине земли, на дне морском: с удивительной зоркостью они подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего. К духовно слепым принадлежат также те, кто в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах государств и народов признает действие одного случая или человеческого произвола, а не участие Божественного Промысла. Духовная слепота иных состоит в том, что они, подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви.
Духовно слепы и те, кто не признает в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками. Самолюбие так ослепляет иных, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью. У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но и нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет. Очень важно взглянув на себя беспристрастно, осознать свою духовную слепоту.
Великое зло — духовная слепота, но еще большее — несознание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие. Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» Ин. Неизвинительный грех фарисеев состоял в том, что они считали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его. Людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты.
И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не будут иметь в себе. Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, — и вот они поворачивают назад.
Иногда бедствия и лишения, близость смерти приводят человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию. Ободряемый надеждой, человек вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу: «помилуй мя, Господи, Сыне Давидов» Мф. В тропарь в Неделю слепого поется: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю». Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» Мф.
Но не всегда это исцеление совершается сразу. Оно подается по мере восприимчивости и терпения, подобно тому как слепцам евангельским надлежало иногда долго вопиять к Иисусу, прежде чем Он обратил на них внимание Мф. В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением, в других же исцеление совершалось несколько сложным образом — посредством плюновения и неоднократного прикосновения, и однажды — посредством помазания глаз грязью и омовения. И это также соответствовало индивидуальной восприимчивости человека.
Как в узкогорлый сосуд нельзя вливать жидкость сразу обильной и широкой струею, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется мимо него, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой восприимчивости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать, по каплям. Так поступил Христос, исцеляя, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам. Так же Он поступает с некоторыми при исцелении их духовной слепоты. Он дает им глазную мазь Откр.
И в ком их недостает, хотя он сознает свое жалкое состояние и желает избавиться от него, тот должен немало приложить усилий, чтобы пробудить в себе слезы для уврачевания своих духовных очей, — а для успеха в этих усилиях просить у Бога благодати слез. Пусть он взывает ко Христу: Силоамом да будут для меня слезы мои, Владыко Господи, дабы омыть и мне зеницы сердечные и умственно узреть Тебя, Свет предвечный. Омытый слезами покаяния, подобно слепому, умывшемуся в воде Силоамской, сподобится наконец радости узреть Христа, Который есть Свет истинный, просвещающий всякого человека Ин. Он ощутит радость прикосновение к своему сердцу Божественной благодати.
Может быть, не навсегда останется у человека это ощущение, но оно оставит такой след в его душе, что одно воспоминание об этом будет ободрять и укреплять в скорбях этой жизни, пока не вступит человек в область непрестающей радости и неоскудевающего света. Песнь шестая «Аз есмь, Спасе, юже погубил еси древле царскую драхму; но вжег светильник, Предтечу Твоего, Слове, взыщи и обрящи Твой образ». Здесь вспоминается притча Христа о потерянной драхме — небольшой серебряной монете с царским изображением на ней. У одной женщины было 10 драхм.
Одну из них она потеряла. Сумма небольшая, но все же женщине жалко лишиться ее. И вот она зажигает свечу, метет комнату и тщательно ищет в соре затерянную мелкую монету, пока не найдет ее. Ей удается отыскать пропажу, она радуется и созывает подруг и соседок, чтобы с ними поделиться своей радостью.
Так, говорю вам, — заключает притчу Господь, — бывает радость у Ангелов Божиих об одном грешнике кающемся Лк. Цель притчи состоит в том, чтобы показать, как дорого пред Богом и Ангелами обращение грешника. Под образом женщины, потерявшей и нашедшей драхму, представляется Сам Господь Иисус, с материнской заботливостью ищущий погибающую душу. Под драхмой, украшенной изображением царя, разумеется душа, украшенная образом и подобием Божиим и через это по самой природе возвышенная перед всеми земными тварями.
Как носитель образа Бога Вседержителя человек поставлен царем и владыкой над ними: ему отдана во власть вся земля, со всеми живущими на ней земными тварями. Но человек не сохранил своего достоинства. Самоугодие и страсти помрачили в нем черты образа Божия, и тот, кто по силе напечатленного в нем образа Божия немногим умален перед Ангелами, уподобился скотам несмысленным. Скот знает одни физические потребности — он не имеет разума, чтобы разуметь Творца, не имеет духовного чувства, чтобы умиляться при виде дел Божиих, возвещающих Его совершенства, напечатленные в творении, — не имеет совести, чтобы отличать добро от зла, и потому если убьет человека, не поймет, что совершил злодеяние.
До подобного состояния доходили или по крайней мере были близки к нему люди, жившие плотской жизнью, так что было в истории человечества время, когда Сам Господь назвал их «плотью» по причине отсутствия в них признаков духовной жизни Быт. Сама религия у большой части языческих народов носила плотский характер, требуя от людей одних телесных дел благочестия. Человек погибал, но Господь сжалился над Своим созданием, павшим с высоты богоподобия до скотоподобия, но все же, однако, не утратившим человеческой природы. Образ Божий затмился в душе человека, как изображение на запачканной и потертой монете, но еще не уничтожился.
Сам Единородный Сын Бога Отца для обновления образа Божия в человеке снисходит с неба на землю и взыскует погибающее создание с такой же заботливостью, с какой женщина отыскивает потерянную драхму.
А если не ест ничего скоромного, но гордится, ругается с ближними, развлекается в интернете, то он не постится. В Апостольских правилах также сказано, что если жена роди во время Великого поста, то может не соблюдать пост. То же самое касается беременных женщин, детей и стариков. Пост для детей, по словам того же А. Ткачева — это ограничивать сладости, слушаться родителей, читать книги и забыть про телевизор и гаджеты. Люди, которые вынуждены путешествовать в Великий пост и работать на тяжелых работах, могут также пост не соблюдать. Особенности Богослужения Первая седмица Великого поста насыщена Богослужениями. Они — уникальны и необычайно красивы. Служба совершается по Постной Триоди с добавлением Октоиха.
В понедельник, вторник и четверг утром читаются часы и изобразительны. На часах читаются кафизмы, паремии и поются специальные прокимны и стихи. Несколько раз читается молитва св. Ефрема Сирина с поклонами. В среду и пятницу служится Литургия Преждеосвященных Даров. Этот обычай идет с апостольских времен, когда христиане весь день проводили в молитве и посте и лишь вечером собирались на Литургию. Именно поэтому она начинается с вечерни. Но сейчас по неудобству она служится по утрам. Это — очень красивая служба с особенными песнопениями и строгими распевами. Во время нее совершаются множественные земные поклоны, а также несколько раз читается молитва святого Ефрема Сирина.
Первые четыре дня Великого Поста вечером в православных храмах читается Великий Канон преподобного Андрея Критского — вдохновенное произведение, излившееся из глубины сокрушенного сердца святого человека. Вслушиваясь в слова Канона, христианин как бы заново проживает жизнь всего мира и соотносит ее со своей собственной жизнью. Из глубины души, из глубин падения возносится покаянный, слезный голос: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!
Песнопения 1-й седмицы Великого Поста Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть. Выполнение всего этого и есть истинный пост».
Стихира понедельника 1-й седмицы Великого Поста Приидите усердно, твердое оружие поста имуще, яко щит, всякую кознь прелести вражия отвратим вернии. Не опалимся сладостьми страстей, ни огня искушений убоимся, имиже Христос Человеколюбец почестьми терпения венчает нас. Темже со дерзновением молящеся, припадаем зовуще, просяще мира, и душам нашим велия милости.
В каноне, который фрагментарно читается утром и вечером первой седмицы, а потом и полностью во время службы Марьино стояние в дни, когда пост перевалит через экватор, мы находим множество примеров покаяния из Священного Писания. Подобно тому, как радуемся мы в дни Светлой седмицы, так сосредоточенно стоит отнестись и к этим святым дням. Во всем. И, конечно, в воздержании в пище.
Содержание
- Предыдущие выпуски
- Предыдущие выпуски
- КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
- Седмица 1-я Великого Великого поста
- Первая седмица Великого поста - Храм прп. Сергия Радонежского
- Боковое меню
Текст Великого покаянного канона Андрея Критского. Понедельник первой седмицы Великого Поста
С первого дня Великого поста в храмах священники читают на часах (так называется особая служба) Евангелие, а по особым дням совершают Соборование и поминание Страстей Христовых. В первую пятницу Великого поста вспоминается чудесная помощь великомученика Феодора Тирона постящимся христианам в 362 году, когда император Юлиан Отступник на первой седмице Великого поста приказал тайно окропить все продукты. Во вторник первой седмицы Великого поста.
В первую неделю Великого поста совершается Великое повечерие с чтением канона Андрея Критского
Только Великим постом в наших храмах читают Великий покаянный канон, совершают Литургию Преждеосвященных Даров и поют особые песнопения о страданиях и смерти Спасителя. Предлагаем вам обратить внимание на 5-е издание полюбившегося читателям четырехтомник «Службы первой седмицы Великого поста и Страстной седмицы», который содержит полное чинопоследование всех богослужений первой седмицы Великого поста в двух книгах и Страстной седмицы в двух книгах.
Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей — около 250 в обычных канонах их около 30. Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней. В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской, пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.
Василия Великого и заготавливаются запасные Дары для причащения больных.
По ее окончании при архиерейском богослужении совершается чин омовения ног. Вечером служится утреня с чтением 12 отрывков из Евангелий, посвященные Страстям страданиям Господним. Есть старинный русский обычай приносить домой горящие свечи с этого богослужения. После полудня — вечерня с выносом плащаницы, в конце службы поется канон «Плач Пресвятой Богородицы». Вечером в пятницу или в ночь на субботу служится утреня с чином Погребения плащаницы Спасителя.
Василия Великого, которая соединяется с вечерней. Читается 15 паремий избранные фрагменты Ветхого Завета , в которых собраны прообразы и пророчества о Страданиях и Воскресении Христа. После литургии — освящение пасхальных яств. Вечером перед пасхальной службой в храме читаются Деяния святых апостолов.
Только Великим постом в наших храмах читают Великий покаянный канон, совершают Литургию Преждеосвященных Даров и поют особые песнопения о страданиях и смерти Спасителя. Предлагаем вам обратить внимание на 5-е издание полюбившегося читателям четырехтомник «Службы первой седмицы Великого поста и Страстной седмицы», который содержит полное чинопоследование всех богослужений первой седмицы Великого поста в двух книгах и Страстной седмицы в двух книгах.