Неделя (Воскресенье) о мытаре и фарисее С этого воскресенья начинаются недели, данные православным христианам для обновления души и приготовления ее к Великому посту. История возникновения недель о мытаре и фарисее и о блудном сыне такова: евангельские чтения обеих предварительных недель, которые являются стержневыми в службах обоих воскресений, берутся из Евангелия от Луки. Какое отношение имеет прочитанный отрывок Второго послания Апостола Павла к Тимофею к Неделе о мытаре и фарисее, когда этот отрывок читается перед соответствующей дню притчей из Евангелия от Луки?
Неделя о мытаре и фарисее: чем опасны святоши?
По отношению к еретикам. Ибо я не возмущался, но все принимал с кротостью. В гонениях. В гонениях, страданиях. Я, говорит, не только был гоним, но и страдал. Два обстоятельства особенно смущают учителя — именно, что есть еретики и что приходится страдать.
Относительно еретиков было много сказано, когда апостол убеждал Тимофея не смущаться ими. Теперь он говорит о своих собственных страданиях, чтобы ободрить ученика. Почему упоминает только о них? Так как они были более известны Тимофею, или были недавними сравнительно с другими событиями. Смотри, он не перечисляет их порознь, ибо пишет о них не для прославления, а по нужде, для утешения своего ученика.
Каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. То и другое внушает Тимофею: и я, говорит, имел ревность пострадать, и Бог не оставил меня. Поэтому и ты будь готов, и не будешь оставлен. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. И в этом весьма великое утешение.
Что я говорю, продолжает апостол, о себе одном? Все, желающие жить благочестиво и по Евангелию, будут гонимы. Гонениями апостол называет здесь не только преследование со стороны неверных, но и просто скорби и печали, которым подвергаются идущие путем добродетели. Ибо жизнь человеческая есть испытание, как говорит Иов, и кто идет тесным путем, тот по необходимости скорбит. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.
Нисколько не смущайся, если они благоденствуют, а тебя постигают искушения: таков порядок вещей. Раздевшись для борьбы, тебе необходимо употребить усилие. Неразумно в борьбе искать отдыха. Если они и преуспевают казалось бы, то на деле это прельщение, а не преуспеяние. Ибо апостол, определяя, что есть зло, сказал: прельщать и прельщаться.
А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено. Будь, говорит, неизменен и «не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие» Пс.
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне грешному!
Заканчивая притчу, Иисус Христос сказал: "Говорю вам, что этот мытарь пошел в дом свой оправдан больше, чем тот фарисей : ибо всякий, возносимый, унижен будет, а унижающий себя - вознесется".
В нашем человеческом понятии мы склонны пpотивопоставлять славу и смиpение, видеть в последнем какой-то изъян или слабость. По человеческомy понятию, только наше невежество, отсyтствие знаний могут вызывать в нас чyвство смиpения.
Совpеменному человеку, воспитанному на общественной гласности, самоyвеpенности, бесконечном самохвальстве, почти невозможно объяснить и втолковать, что то, что по-настоящему совеpшенно, подлинно, пpекpасно и хоpошо, в то же вpемя естественно смиpенно, так как именно благодаpя своемy совеpшенствy оно не нyждается в гласности, внешней славе, какой-либо пpопаганде. Именно благодаpя своему смиpению Дева Маpия, Матеpь Божия, сделалась pадостью всего миpа, величайшим откpовением кpасоты на земле; то же можно сказать о всех святых и о каждом человеке в pедкие минyты его сопpикосновения с Богом. Как можно стать смиpенным? Для хpистианина - пpостой ответ: созеpцание Хpиста, воплощенного божественного смиpения, Того, в Котоpом Бог показал pаз и навсегда всю славу Свою в смиpении и все смиpение Свое в славе.
Хpистос сказал в ночь Его наивысшего смиpения: "Hынепpославился Сын Человеческий, и Бог пpославился в нем" Иоанн, 13,31. В конце концов смиpению yчишься, соpазмеpяя и сpавнивая каждое свое слово, каждый постyпок, всю свою жизнь с Хpистом. Потому что без Hего настоящее смиpение невозможно, тогда как y фаpисея даже веpа становится гоpдостью; в своем фаpисейском тщеславии он гоpдится своими человеческими, внешними достижениями. Пpиготовление к Посту начинается пpошением, молитвой о полyчении смиpения, так как смиpение - это начало настоящего покаяния.
Эта притча задает тон на весь Пост. Идейное содержание богослужения. Церковь примером мытаря и фарисея напоминает о смирении как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели и о гордыне как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником. Смирение как путь к духовному возвышению показал Сам Бог, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы, «приняв образ раба» Флп. В песнопениях Недели о мытаре и фарисее полностью доминирует основная идея: восхваляется только одна добродетель — смирение, и осуждается преимущественно одна страсть — гордыня.
Многократно эта мысль выражается призывами «ненавидеть» гордыню фарисея и «ревновать» смирению мытаря: «мытаревым ревнуй добрым, и фарисейскую злобу возненавиждь» 1-я песнь канона, 2-й тропарь; см. Понятно, что «ненависть» к гордыне должна выражаться в ее патологическом неприятии, тогда как ревность к стяжанию смирения означает, что все усилия души должны быть подчинены этому стремлению. Что интересно, однажды звучит призыв подражать фарисею естественно, не в гордыне, а в ревности к исполнению обрядовых предписаний : «Фарисеевы добродетели потщимся подражати» 5-я песнь, 1-й тропарь. Хотя эта мысль выражается всего один раз и такой краткой фразой, этим утверждается тезис о том, что соблюдение человеком обрядовой стороны религии — также нравственно благое дело.
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
Ты совершаешь праведные поступки, когда ходишь в церковь ради общения с Богом; соблюдаешь пост, чтобы стать лучше; творишь добро из милосердия и любви к ближнему. Но добродетели разом обесцениваются, стоит допустить в сердце мысль, что они возвышают тебя над другими. Превращается в фарисея праведник, презрительно кривящий губы при виде человека, робко вошедшего в церковь и не знающего толком, куда поставить свечу. Становится им постник, долго и нудно пилящий родных за съеденный пирожок с мясом.
Впадает в грех фарисейства каждый из нас, начиная превозносить свои заслуги и ждать за них признания. Не такие поступки угодны Богу. Будь иначе, в утреннее правило, предписанное для чтения всякому православному христианину, не были бы включены покаянные слова: «Господи!
Милостив буди мне грешному! Неужто ему нечем было оправдаться перед Богом? Скорее всего, было.
Мог и мытарь изредка подавать нищему монетку, а голодному — кусок хлеба. Подносить тяжёлое ведро с водой старухе-соседке. Быть почтительным сыном и верным мужем.
Мало найдётся в мире людей, которые не совершили бы ни единого доброго поступка. Но различие между мытарем и фарисеем в том и состоит, что сборщик податей не помышлял скрупулёзно ставить себе «плюсики» за богоугодные дела — их он совершал по велению души — а горько сокрушался над дурными. Желал исправить свою жизнь.
И пока человек не начнет чувствовать, что грех — это грех, и что такое грех, он будет видеть других большими грешниками, чем он сам, он будет фарисеем. И, наконец, самое главное, что мы должны запомнить сегодня навеки. Как бы ни был велик грех, есть нечто большее греха, это — Божия благодать. Божия благодать всегда больше греха, и потому апостол Павел говорит: «Верно слово и всякого приятия достойно, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, от которых я первый». Кажется, безумие мира уже достигло предела. Но святые отцы говорят, что мы не видим тысячной доли зла, которое в мире, и точно так же тысячной доли любви Бога к миру. Мы знаем, что никогда зло не одолеет до конца любовь. Что никогда грех не будет сильнее милосердия.
Более того, мы знаем: чем больше неистовствует зло — пусть зверь уже кажется сорвавшимся с цепи — тем более Дух Божий ведет нас. Там, где зло наглеет, там становится очевидным для верных присутствие Духа. Никогда, может быть, еще не была явлена сила Христова Его Церкви так, как сегодня. И призываются войти в эту славу, как никогда, грешники кающиеся, ибо, как никогда, приблизилось Царство Небесное». Об опасности закваски фарисейской священномученик Серафим Чичагов говорит: «Господь наш Иисус Христос никого не обличал так сильно, громко и часто, как фарисеев, которые стояли во главе иудейского народа и пользовались в то время большим влиянием, любовию и ложною славой. Он иначе не обращался к ним, как с негодованием, называя их лицемерами, вождями слепыми, порождениями ехидны, и постоянно упрекал их в том, что они налагают на людей бремена тяжелые и неудобоносимые, а сами не хотят двинуть их и перстом; все дела свои, даже молитвы, совершают напоказ, так, чтобы их видели люди и прославляли; что любят всюду быть первыми, председательствуя на пиршествах и в синагогах, и чтобы приветствовали их на народных собраниях и называли учителями; что они, соблюдая внешнюю праведность, нарушают священнейшие заповеди о суде, милости и вере и примером такого поведения своего развращают народ, приучая его к лицемерному исполнению меньших заповедей и к нарушению больших; что они затворяют Царство Небесное человекам, сами не входят, а хотящих войти не допускают; что они умеют различать лице неба, а знамений времен не могут Мф. И много раз Сын Божий в лице Своих апостолов предупреждал вообще учеников и последователей, говоря: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской! Не действует ли оно и теперь среди нас?
Или это кажется невероятным, потому что современные люди и общество не могут при упадке религиозности оказаться под влиянием такого тщеславия и такой гордости вследствие соблюдения обрядности, ложного благочестия и воображения о своих добродетелях; никто больше не соблюдает обрядов, большинство потеряло древнее благочестие и вообще холодно относится к вере, не может создаться такого фарисейского направления теперь в просвещенном обществе и грозить опасностью человечеству и государству! Это не касается всех времен, а было только во времена пришествия Христова и поучительно лишь теперь для отдельных личностей, увлеченных неразумными подвигами в области веры. Нет, мыслящие так — заблуждаются: Слово Божие вечно, оно — непреложная истина, а, следовательно, имеет прямое отношение к нам и ко всем временам человеческого существования. И во времена Христовы были верующие, праведники, святые, исполнители закона — сердца, способные воспринять истину Божию, которых мы и видим кругом Спасителя и среди фарисеев, и сидящими у ворот города и у входа в храм, и просящими милостыню, помощи в недугах, исцеления. Были и неверующие, извращающие Святое Писание, проповедники новых учений, сектанты. Но, кроме саддукеев и иродиан, мы видим могущественную и многочисленную религиозно-политическую партию, влиятельную на иудейский народ, которую Сын Божий все время обличал с гневом и со властию. Фарисеи держались не веры, не закона, а преданий от старцев и только лицемерно прикрывали обрядностью свое безверие, а в политическом отношении провозглашали свободу и независимость иудейского народа, побежденного римлянами, и возбуждали народ к беспорядкам, к насилиям, к бунту и восстанию, надеясь на видимое и торжественное пришествие обещанного Спасителя. Но, умея различать лице неба, то есть предсказывать погоду или ненастье, они, чуждые истинного духа, не могли различать знамений времен и не познали пришествия Спасителя мира, Сына Божия.
Держась только преданий, более снисходительных для себя, и проповедуя совершенно неудобоисполнимые, строгие правила — другим, они нарушали закон Божий, ниспровергали своих последователей в зло и боролись против всякого учения, не соответствовавшего их спутанным и лживым преданиям. Поэтому фарисеи помешали иудеям вступить в Церковь Христову, основанную на новом учении и новом законе, а политически погубили народ и лишили отечества. Итак, фарисейская закваска захватила не только религиозную область, но и самую жизнь иудеев — просвещение, деятельность, воззрения, убеждения, чувства, политическую и государственную жизнь. Фарисейская гордость, ложь, безчеловечность, преступность сделались пороком всех человеческих обществ всех времен, видоизменяемым временем и его духом, но имеющим в глубине и основе всегда тот же опасный, вредный и убийственный, лживый, лицемерный дух. Поэтому на нас, пастырях, лежит прямой долг повторять вам с силою и властию, как последователям Христа: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской! Берегитесь и обличайте тех, которые призывают молодежь, общество и народ к беспорядку, бунту — для чего? Чтобы они вместо них боролись с верой, порядком и законами, вместо них страдали, за них терпели нужду, горе, разорение, наказание и даже смерть! Фарисейство тщеславных благотворителей, малоспособных и безвольных деятелей достойно теперь больше сожаления, чем осуждения и обличения.
Не бойтесь убивающих и тело, и душу, тех фарисеев, которые, прикрывая свое неверие, неразвитие, духовное равнодушие и безразличие христианским званием, проповедуют новое, будто бы евангельское христианство, социализм христианский, равенство всех людей по преданию от первых времен кроме них самих, прославленных учительством или современным направлением или завлекают неопытных в исследование Библии для приобретения любви к ближним и ревности к добру. Они ведут разгоряченные и пылкие сердца на затаенную, преступную борьбу против истины Христовой, требующей самопожертвования и совершенства, и ненавистных им Таинств Церкви. Сколько поводов и хитрых сатанинских уловок придумали эти новые христиане, чтобы под прикрытием лицемерных верований и проповедей настойчиво направлять против православия не только своих заблуждающихся последователей, всяких сектантов, раскольников и изуверов, но и сторонников интересов Православной Церкви, влиятельных лиц, целые учреждения, политику и просвещенное общество.
Подробнее об этой неделе без поста Вы узнаете из статьи! Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году — 25 февраля — 3 марта Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году — с 25 февраля по 3 марта Одна из главных, единственных в своем роде особенностей Евангелия, — это те короткие рассказы-притчи, которыми пользуется Христос в своем учении, в своем общении с народом. Поразительно же в этих притчах, что сказанные почти две тысячи лет тому назад, в совершенно отличных от наших условиях, в другой цивилизации, на абсолютно другом языке, они остаются актуальными, бьют сегодня в ту же цель. А это значит — в наше сердце. Ведь вот, устарели, забыты, канули в небытие книги и слова, созданные совсем недавно, вчера, позавчера. Они уже ничего не говорят нам, они мертвы.
А эти, такие простые с виду, бесхитростные рассказы живут полной жизнью. Мы слушаем их — и как будто что-то происходит с нами, как будто кто-то заглянул в самую глубину нашей жизни и сказал что-то — только к нам, ко мне относящееся. В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Мытарь — это славянское слово для обозначения сборщика налогов, профессии, окруженной в древнем мире всеобщим презрением. Фарисей — это название правящей партии, верхушки тогдашнего общества и государства. На нашем теперешнем языке мы сказали бы, что притча о мытаре и фарисее — это символический рассказ о важном представителе ведущего слоя, с одной стороны, о мелком и малопочтенном «аппаратчике», — с другой. Христос говорит: «Два человека вошли в храм помолиться, один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю».
Это приходит в той мере, в какой дает Господь. Мы же сами можем лишь желать покаяния, искать его, осознавать его необходимость и невозможность спасения без него. И мы стучим в двери покаяния, стучим с вырою, что нас слышит Тот, Кто сказал: ". Стучите, и отводят вам.... Смысл стиха, однако, понятен. С раннего утра, едва пробудившись, дух мой стремится ко храму Божию. Потому что тот храм, которым является мое тело, "весь осквернен".
Плохо, очень плохо, что он осквернен, но хорошо, что я осознал свое тело как храм Божий, и понимаю, что он не в том состоянии, в котором призван быть. Великий пост — самое драгоценное время для всех, кто искренне желает стать лучше и искренне жалеет о том, что ничего у него не получается. Эта песнь — самый первый призыв к перемене жизни. Начинаются последние приготовительные недели, дни собирания сил, постановки задач, создания правильного настроения. Ведь пост и молитва — самые главные орудия духовной работы, но они-то и таят в себе самую большую опасность, если подойти к ним неверно. Сатана — великий мастер обращать доброе во зло, и наше праведное стремление к подвигу, к свободной и высокой жизни он умеет ловко и незаметно обернуть нам же на погибель. Чтобы этого не произошло, Церковь начинает нас готовить к посту напоминанием евангельской притчи о мытаре и фарисее, о праведнике и грешнике, о смирении и гордости.
Когда мы с вами постимся, отказываем себе во многом, в чем "прочие люди" себе не отказывают, проводим время в молитве гораздо больше, чем эти "прочие люди", появляется соблазн начать относиться к окружающим так, как относится к ним фарисей, и тем самым перечеркнуть всю ценность великопостного подвига. И совсем иначе, нежели фарисей, молится мытарь: "Боже! Увы, слова эти настолько общеизвестны, что современные фарисеи усвоили их и уже тоже молятся, как тот мытарь. Мы ведь порой охотно уничижаем себя, называя грешниками окаянными и прочее. Искренне ли это самоуничижение? Проверить легко. Достаточно оказаться в ситуации, когда не мы сами себя, а другие уничижают нас, называют грешниками.
Самому себя обличать нетрудно.
Неделя о мытаре и фарисее
Потому что никакое доброделание не отменяет «сердца сокрушенного и смиренного» Пс. Но истинное смирение и сокрушение сердца прежде всего проявляется в искреннем желании доброделания, в том самом порыве к милосердию, о котором мы читали неделю назад в евангельском повествовании о начальнике мытарей Закхее, который, когда благодать Божия коснулась его маленького скаредного сердца, вдруг опомнился и захотел «воздать обиженным вчетверо» Лк. Знаете, «вчетверо» — это очень много! Это вам не монетка, брошенная просящему пьянице и тунеядцу, посредством которой мы хотели бы себе дорогу в Рай проложить: подавали, дескать, не жадничали! Ну вот, бросили мы алкоголику монетку и тем, несомненно, ускорили его нравственную и физическую погибель. Но дело даже не в этом, а в том, что на близких своих, на родственников, на соседей, на сотрудников наших, на тех, кого Бог рядом с нами поставил, — на них ни денег, ни душевного тепла, ни времени у нас не хватает!
И по одной только причине: очень хорошо каждому из нас известно, что монеткой тут не отделаешься, тут нужно кусок души потратить! Мы уже читали с вами о том, как поступает грешник, сердце которого сокрушено раскаянием и жалостью к тем, кого он обидел. И понятно, что жалость к обиженным возникает вслед за раскаянием, за осознанием того, что и сам-то тоже нуждаешься в милосердии и прощении. Доброе дело только после того становится по-настоящему добрым и душеспасительным, когда совершается в духе смиренном, сокрушённом сознанием собственной греховности. Никакими монетками, никакими грошовыми свечками мы себе дорогу в Рай не проложим, если не будем помнить о тяжком и великом нашем греховном долге Богу и людям.
Не тем людям, которыми мы пользуемся для того, чтобы потешить собственную гордыню, поучая их, небрежно бросив им монетку, «праведной» и «чистой» жизни, а тем, с кем нам трудно, кто, как «ангел сатанин» апостола Павла, «пакости нам деет» 2.
Но и благодарил Господа, правда, за то, что сам фарисей — не такой, как все. А вот мытарь не мог даже глаз поднять на небо. Он лишь ударял себя в грудь и просил у Спасителя милости. Признавался мытарь в грехах своих. Мытарь оказался более оправданным в этом случае. Если же человек себя возвышает, то и унижет он будет, а если унижает — то и возвысится тогда.
Что можно делать христианам во время недели Мытаря и Фарисея? С 25 февраля до 3 марта в 2024 году христиане могут вспоминать притчу о Мытаре и Фарисее, участвовать в богослужениях. Можно читать молитвы. Например, что связана с притчей. Можно изучить притчу и все более понять ее. Христиане могут совершать добрые поступки.
Согласитесь, без подготовки рассчитывать на победу сложно. Огородник запасётся садовым инструментом, плотными перчатками и термосом с чаем. Борец с дурными склонностями попытается наметить план действий и изолировать возможные соблазны. Боксёр удвоит усилия на тренировках… А как же пост? Это тоже битва, причём одна из сложнейших в жизни человека — битва с самим собой! Вступать в неё неподготовленным неразумно. Особенно когда речь идёт о строгом и длительном Великом посте! Всё так. Оттого-то православной Церковью и установлен чётко обозначенный период подготовки к предстоящему испытанию: четыре недели, первой из которых является неделя о мытаре и фарисее. Тех самых, из притчи, однажды рассказанной Иисусом Христом народу. Вспомним её?.. Библейский сюжет не устаревает со временем В некий храм вошли два человека: облачённый властью, учёными знаниями и уважением людей фарисей и презренный мытарь, сборщик податей. И первый, стоя с гордо поднятой головой — ибо стыдиться ему было нечего — благодарил Господа за то, что он, фарисей, не создан грешником. Постится положенное время, жертвует часть доходов на храм, ведёт жизнь чистую и праведную. Не то что этот мытарь!.. Мытарь же, сознавая свою греховность, стоял в стороне, не имея смелости поднять глаз, и просил об одном: «Боже!
Итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление в молитвенном устроении было противоположное. Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит». А фарисей взошел весьма надмеваясь и кичась и выставляя себя праведником, и то — пред лицом Бога, перед Которым вся наша праведность не больше драных рубищ. Григорий Палама.
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Неделя о мытаре и фарисее
Сегодняшнее Евангелие первой подготовительной недели Великого поста повествует нам об одном событии, когда в храм Божий вошли два человека — фарисей и мытарь. При этом подготовительный период включает четыре Недели: Неделю о мытаре и фарисее, Неделю о блудном сыне, Неделю о Страшном суде и Неделю Сыропустную. Фарисей стал на видном месте, посередине храма или перед самым алтарем, он – достойная личность в обществе и в Церкви, а мытарь, не смея пройти вперед, стал у самого порога, как сказано в Евангелии, вдали. В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне, мясопустной и сыропустной неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту.
5 февраля – Неделя о мытаре и фарисее. Первый зов великопостной весны
Поэтому каждый должен выбрать, чему и кому он служит, Богу или себе. Ну а если не Богу — значит, дьяволу, потому что дьявол оторвал человека от Бога и прилепил к самому себе. Человеческая душа, созданная Богом, способна на любовь, но дьявол , соблазнив человека, ввел его в грех, и человек исказил данную ему возможность любви, стал любить не Бога, а самого себя. Человек отпал от Бога по гордости, поэтому нет страшнее греха. Гордость — мать всех пороков. Возьмем любой грех: зависть ли, воровство ли, тщеславие, блуд, многословие.
Если мы проследим источник, откуда он истекает, увидим, что в начале всегда лежит гордость, любовь к себе, желание властвовать над другим, желание своего. Почему вдруг на земле ни с того ни с сего появились неверующие люди? Сколько человечество существует, и вдруг объявились люди, которые нагло утверждают, что Бога нет. Откуда этот феномен двадцатого века? Началось это, конечно, несколько раньше и произошло от гордости, потому что человек возомнил о себе, что он что-то из себя представляет.
А на самом деле достаточно маленького микроба, чтобы он уже свалился в постель; достаточно маленькой жизненной неурядицы — и вот он уже слезы проливает; достаточно маленькой ссоры — и вот уже семья распалась. Настолько в силу своей греховности человек немощен и ничтожен. Но почему он не видит этого? Потому что гордость имеет такое свойство, она ослепляет. Этим она и опасна.
Почему Господь всех грешников прощал, увещевал, жалел, исцелял, а о фарисеях говорил: «Горе вам, фарисеи и лицемеры»? Потому что фарисей имеет эту страсть — гордость. В сегодняшней притче мы слышали, как два человека вошли в церковь , фарисей и мытарь. Вошел праведник, который не прелюбодействовал, не присваивал себе ничего чужого, никогда ничем не нарушил закон, десятую часть того, что имел, отдавал на храм, постился, назубок знал Священное Писание , целые часы посвящал молитве. И вдруг Господь говорит, что он ушел из храма менее оправданный, чем всеми презираемый мытарь, который был и жаден к деньгам, и окрадывал свой народ.
Можно предположить, что мытарь этот был великий грешник, недаром фарисей сказал: благодарю Тебя, Господи, что я не как прочие, вот эти человеки, которые воруют, прелюбодействуют. Спасибо Тебе, Господи, что я такой замечательный человек, что я человек с большой буквы, я гораздо лучше, чем этот презренный мытарь. А Господь говорит, что мытарь, который бил себя в грудь и не мог от стыда даже на небо глаза возвести, но смотрел в землю и говорил: «Боже, милостив буди мне, грешному», — этот мытарь, несмотря на все его тяжкие грехи, ушел в свой дом более оправданный, чем фарисей. Что же, может быть, надо ругаться, грабить, блудить, потом стукнуть себя в грудь и сказать: «Боже, милостив буди мне, грешному»? Нет, Господь не к этому призывает, и заповеди Божии охраняют от греха.
Господь однажды сказал: «Даже если когда все исполните, говорите про себя, что вы рабы есть негодные, потому что сделали только то, что требуется от вас». Поэтому тот, кто постится, вкушая только раз в неделю, спит на голой земле, наизусть знает Священное Писание , ежедневно ходит в храм, еженедельно причащается Святых Христовых Таинств, — что он, собственно, такого особенного делает? Да ничего — только то, что должен делать каждый православный христианин. Каждый христианин должен в храм ходить, каждый должен причащаться Святых Христовых Таинств и наизусть знать Священное Писание! Что же от нас требуется?
Надо, чтобы мы не только исправили свой внешний вид, хотя это тоже необходимо, потому что очень важно, куда человек ходит, что он делает своими руками, что он говорит своим языком. Безусловно, важно очистить внешнюю часть своей жизни, но еще более — очистить «внутреннее сткляницы» своей души. Потому что можно научиться не воровать, не прелюбодействовать, молчать и вообще себя прилично в обществе вести — хотя это трудно, но можно, — но это не значит еще стать христианином, это не значит еще быть оправданным от Бога, потому что Богу не нужно только внешнее, Богу важно то, что у нас внутри, какие мы по своей сути. Что толку, если человек не пьянствует, не проигрывает в карты деньги и живет мирно в своей семье, имеет двоих детей, автомобиль и шапку за двести пятьдесят рублей? Хотя Отцу Небесному, конечно, такой раб Божий более приятен, чем грешник, который забыл Бога и сквернит себя всякими грехами.
Но это не значит, что человек, внешне добропорядочный, угоден Богу. Не всякий праведник Богу угоден, а тот, который смиряет себя, потому что гордость хуже воровства, хуже всякой ненависти. Когда человек превозносит сам себя, тем самым он отрывает себя от Бога. Только изжив гордыню, можно начать путь ко спасению. И все, чему Церковь нас учит: богослужение, посты, Священное Писание , заповеди Божии — это путь освобождения от гордости, от своеволия, от наглости, от собственных предвзятых и ложных мнений, которые противоречат воле Божией.
Господь говорит: «Если хочешь быть Моим учеником, отвергнись себя и следуй за Мной». Почему необходимо, чтобы достичь Царствия Божия, отвергнуться себя? Потому что в нас ничего хорошего нет, и все, что есть у нас своего, — это грех и мерзость, и, не отвергнув это, невозможно ни увидеть Бога, ни познать Его.
Фарисей, встав, молился сам в себе так: Боже!
Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже очей возвести на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже, милостив будь ко мне грешному! И далее прибавляет Иисус Христос, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится см. Итак, вот что значит хвалиться собой, а про других худое говорить, других унижать!
Посмотрите на этого фарисея, молящегося в храме Божием. Он ни у кого ничего не отнимал, никого ничем не обижал, вел жизнь целомудренную, два раза в неделю постился, десятую часть из имения отдавал в церковь и на бедных. Кто не скажет, что фарисей этот — человек праведный? Однако же не он пошел оправданным в дом свой, а мытарь.
Да, этот фарисей добродетельный потерял все свои добродетели тем, что собой похвалился, а про мытаря сказал, что он худой человек. Но посмотрите на этого мытаря, молящегося в храме Божием. Посмотрите, как он поодаль от всех стоит, как он бьет себя в грудь, как он потупил долу свой взор; по всему видно, что он великий грешник. Однако же этот великий грешник пошел оправданным в дом свой.
Да, этот великий грешник оправдан, потому что осудил себя, осознал себя грешником, каким он был и на самом деле. Не будем же, слушатели, и мы про других худое говорить, а собой хвалиться. Хвалиться собой значит унижать себя. И Бог и люди перестанут любить того, кто вздумает собой хвалиться.
Добрые дела наши перестают быть добрыми, когда мы похвалимся ими. Мы теряем должную награду за свои труды, когда с самодовольством расскажем о них всем. Равно и унижать других — значит унижать себя. Мы сами делаемся низкими пред Богом и людьми, когда низко отзываемся о ближнем; мы себя бесчестим, когда черним честь других.
Да и как мы можем говорить худое о других?
Господь принял молитву мытаря, а не фарисея, хотя фарисей хвалился своими достижениями, праведной жизнью и исполнением законов. Притча помогает задуматься над своим отношением к собственным добродетелям и чужим грехам. Если человек считает себя правильным, вспоминая свои дела, то он легко впадает в прелесть и гордость. Тот, кто осознает свои грехи как мытарь , и искренне раскаивается в них, получает от Господа прощение. Тот, кто гордится — унижен будет, тот, кто осознает свои грехи, кается в них и не пытается превозноситься над грехами других людей, будет возвышен в глазах Господа. Над этим стоит задуматься каждому верующему. Ведь те, кто исполняет правильно заповеди , легко могут вообразить себя безгрешными, впав в неосознаваемый грех, который именуется гордостью, прелестью и осуждением.
В результате, человек теряет любовь к ближнему и грешит против заповеди «возлюби ближнего как самого себя». Поэтому тем, кто поступает правильно, безукоризненно следуя христианским заповедям, важно пересмотреть свое отношение к вере. Осуждение, гнев, обсуждение тех, кто поступает неправильно и грешит, — явные признаки гордыни, которая считается сатанинским грехом. Христос не раз обличал фарисеев, которые в сердце не имели любви, хотя правильно исполняли все законы. Впоследствии, не без их участия, Иисус был распят. Поэтому в Неделю о мытаре и фарисее важно иначе посмотреть на собственные добродетели и задуматься о том, нет ли в нас гнева, осуждения и стремления возвыситься за счет унижения других людей, даже если они поступают неправильно. Как появилась Неделя о мытаре и фарисее, и что происходит во время богослужений Константинопольская традиция закрепила Неделю о мытаре и фарисее как третью перед Великим постом. Богослужения , проводимые в это воскресенье, имеют следующие особенности: читается Притча о мытаре и фарисее; на утренней службе читают покаянные тропари; читаются кондаки Триоди и Минеи; поют песнопения Постной Триоди.
С Недели о мытаре и фарисее на церковных службах звучит особое покаянное песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Оно посвящается покаянию, которое помогает человеку следовать примеру не фарисея, который считал себя правильным, а мытаря.
Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч.
При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви.
Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения? Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу.
Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах.
Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым. Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный.
Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления. Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением. Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей.
Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие. Он всегда услужлив, терпелив, снисходителен, миролюбив и этими качествами, как всеми своими поступками, приобретает себе уважение, доверие и любовь между людьми. Не благодаря ли этому достигается счастье и довольство в жизни? Гордый ненавистен Богу, а смиренный приобретает благоволение Божье.
Может ли высокомерный быть угодным Богу и сделаться достойным Его благодати и любви? Он не имеет никакого благоговения к Богу, потому что не чувствует своей зависимости от Него и порицает Его дела, учреждения и устроения. Он не воздает Богу никакой благодарности за блага, которыми он обладает и пользуется, потому что считает их собственным приобретением. Он не повинуется Его заповедям и законам, потому что гордость делает его надменным и упрямым.
Ему чуждо сыновнее упование на Бога, потому что он недоволен и исполнен самомнения. Никаких обязанностей своих к Богу он не выполняет с благочестивым чувством. При этом не сознает за собой никаких погрешностей и недостатков, не заботится о нравственном исправлении и склонен ко многим прегрешениям в отношении к ближним. Может ли он при таком настроении и таких поступках угодить Богу и надеяться на Его благодать?
Хотя бы он не пользовался никаким почетом от людей, был самым бедным и ничтожным на земле; но Бог возвысит его и даст ему благодать. Потому что его сердце проникнуто благоговением к Богу, послушно Его заповедям, благодарно за всякое получаемое им благо, довольно всем, что ни выпадает на его долю. Тихо и скромно, подобно Спасителю, он исполняет свои обязанности, делает добро без тщеславия и самохвальства, споспешествует благу людей не из стремления к славе, а из любви и послушания к Богу. Если только благодать Божья причастна его сердцу, то он охотно отказывается от одобрения и похвал мирских.
В постигающих его скорбях и неприятностях он смиряется под крепкую руку Божью и не предается ропоту, как бы ни был тяжел несомый им крест. Его добродетель и благочестие чужды всякого вида ханжества, искренни и постоянны, и с полным упованием на помощь Божью он сопротивляется всяким страстям и искушениям. Поэтому он находит благодать у Бога, и его чувства и поступки угодны Богу. С разными чувствами люди входят в храм Божий и выходят из него «Два человека вошли в храм помолиться» ст.
Некоторые приходят в храм с легким сердцем, а выходят с тяжелым. Те, которые приходят по одной привычке: "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;" Мф. Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать; вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им. Другие приходят в храм с тяжелым сердцем, а выходят с легким.
Обремененные земными нуждами. Скорбящие о своих грехах. В чем он состоит? Он нравится самому себе, ценит высоко свою внешнюю набожность: "Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: «Почему мы постимся, а Ты не видишь?
Таковых удаляйся. Как он опасен! Гордый грешник обнаруживает самое грубое невежество: "потому что все согрешили и лишены славы Божией. Фарисей гордился своей праведностью и благочестием.
Он не находил в себе никакого греха, хвалился тем, что он не таков, как прочие люди, и относился с презрением к мытарю. Не много ли и между нами таких людей, которые тщеславятся своими добродетелями и перечисляют перед Богом и людьми свои заслуги и преимущества? Но эти люди «слепы. Они не видят своих слабостей и недостатков.
Все мы грешники. Между нашей жизнью и истинной добродетелью — громадное расстояние. Много есть еще таких добродетелей, которых мы не достигли. Они не видят, откуда исходит всякое благо.
Оно происходит иногда от доброго воспитания, от отсутствия искушений и поводов ко греху, но всегда — от Бога. Они не видят надлежащего пути к спасению. Мы можем достигать неба только через покаяние и крестные заслуги Иисуса Христа. Но кто превозносится своими добродетелями, тот неспособен к покаянию почему?
Если он подумает: 1. Сколько я сделал зла! Фарисей не спрашивал себя так. Зато мытарь размышляет о себе: какой ты грешник уже от природы: "И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;" Быт.
От тайных моих очисти меня" Пс. Сколько я опустил не сделал добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же: "Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
Не помогать нуждающимся: "По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови! Чего я заслужил своими грехами!
Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы: "Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. И какого наказания? Не временного только, но и вечного: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Фарисей считал себя образцом добродетели, и однако же в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения.
Бог знает прикрывающегося грешника, все его дела и греховные помышления, и говорит ему: «ты это делал, и Я молчал» и проч. Они считают себя богатыми, а на самом деле бедны и нищи Апок. Но Богу ненавистна их наружная прикраса: "Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Есть такие души: а которые знают самих себя, как мытарь: "Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою.
Мир не видит жемчужины, скрывающейся в такой скорлупе. Кто сам не кается, тот не понимает раскаяния в другом: "Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых. Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя. Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом.
Свойство этого покоя. Он основывается: а на известных земных преимуществах, которыми ослепляются фарисеи — люди с влиянием, почетом и богатым состоянием. Это служит как бы стеной и валом для прикрытия греховного безобразия: "И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. При мысли об умилостивлении не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам" Сир.
Как он опасен? Мечты самолюбия. Покой пьяницы, валяющегося в грязи, или человека, спящего на дереве. После сильного солнечного зноя следует сильнейшая гроза.
Внезапное пробуждение совести. Тайный червь гложет сердце: "А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой. Считают себя праведными и не прибегают к покаянию.
Нравственное состояние с каждым днем становится хуже и хуже. Наконец доходят до нравственного окаменения и отвергаются Богом: "посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой. Как достигнуть истинного покоя? Мытарь: "Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих, … Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу,… Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего.
Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства! Но они сказали: «не пойдем». Как он беден и, однако же, как богат! Как он ничтожен и, однако же, как велик!
Как он печален и, однако же, как блажен! О своей прошедшей жизни. О своем настоящем состоянии. О своем будущем и, особенно, о вечной жизни.
Божественная Литургия 25 февраля 2024 года Евангелие от Луки, 18:10-14 зачало 89 В ходе Божественной Литургии Евангелие читается на церковнославянском языке. Кому пока еще трудно читать тексты, написанные церковнославянским шрифтом, размещаем их транслитерацию написание гражданским шрифтом , а также синодальный перевод. Церковнославянский язык является священным богослужебным языком потому, что создан был Кириллом и Мефодием для высшей цели — для богослужебного употребления, для церковного прославления Бога и общения с Ним. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет.
Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть. Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии Септуагинту. Это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии.
Выполненный под руководством святителя Филарета Московского Синодальный перевод был сделан впервые в православном мире непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой — верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.
Даже если вы не воспринимаете церковнославянский шрифт - смотрите также и на третью строчку - на этом языке читали Писание наши предки - это язык Богообщения. Толкование святителя Николая Сербского Иудейский храм пуст. Полная тишина под его сводами, Херувимы простирают крылья над ковчегом завета. Но что нарушает этот торжественный небесный покой?
Чей хриплый голос раздирает чудесную гармонию дома Господня? Из-за кого нахмурили свои лики Херувимы?
25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее.
В конце недели, в воскресенье (которое также может именоваться неделя) на литургии читается Евангелие, где упоминается история о молитве мытаря и молитве фарисея к Богу. Неделя о мытаре и фарисее в этом году выпала на 26 февраля и закончится 2 марта. В конце недели, в воскресенье (которое также может именоваться неделя) на литургии читается Евангелие, где упоминается история о молитве мытаря и молитве фарисея к Богу.
Мытаря и Фарисея 2023. Смысл притчи, молитва, что можно есть по дням Седмицы
Дополнительная гимнография в виде стихир содержится для этого дня в Иадгари , груз. В византийском богослужении М. Согласно богослужебным Евангелиям XI в. Вероятно, стало необходимо обозначить этим чтением начало сплошной седмицы т. Постная Триодь. Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю Лк 18. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г.
Желать, чтобы Господь был рядом со мной в этой жизни. Идти в храм не потому, что надо, а потому что это ощущается как «Господи, я знаю, что могу Тебя там найти». Идти в дом Божий и просить: «Господи, дай мне веры, Господи, дай мне желания искать Тебя». Тогда наша праведность и благочестие превращаются в живую веру.
Если человек говорит, что ничего не меняется, значит, в его духовной жизни есть какие-то ошибки. Жизнь с Богом не может быть однообразной и скучной. Жизнь с Богом не может ничего не менять. Жизнь с Богом в любом случае нас меняет, если мы подлинно живем ею, а не притворяемся. Путь выхода из фарисейского состояния привычки или мытаревой беспечности один — это покаяние. Вчера на всенощном бдении первый раз в этом году звучало великопостное песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Тот факт, что оно звучит только в период Великого поста и подготовки к нему, не должен внушать мысль, будто остальное время года двери покаяния должны быть закрыты для души а потом эти будто бы «заржавевшие» двери открываются тяжело и со скрипом! Вовсе нет — но великопостное и предуготовительное время отведено Церковью затем, чтобы обновить наше восприятие.
Грехов же, ласкающих испорченную внутреннюю их природу, они не только не избегают, но стараются вознаградить ими некоторые лишения и жертвы внешней праведности. Фарисеям недостает, главным образом, страха к греху, чистосердечности, добросовестности, верности перед Богом. Как фарисеи делают добро? Фарисеи вообще совершают много добрых дел. Они стоят гораздо выше тех, которые во всю жизнь свою ничего доброго не сделали. Они подают милостыню, оказывают помощь нуждающимся, постятся, ходят в храм, ревнуют о добре. Но почему? Не любовь к Богу и ближним побуждает их к добрым поступкам, а любовь к своему я, стремление возвысить его, украсить перед людьми, снискать ему внешнюю честь. Но добро тогда только может быть названо истинным добром, когда оно проистекает из любви к Богу, из любви к ближнему; в противном случае оно фарисейское добро. Но, по заповеди Спасителя, левая рука не должна знать, что делает правая. Они молятся, потому что это легко, но не прощают обид. Они помогают с избытком, но не страждут с страждущими. Доброе дело только тогда есть истинное добро, когда оно стоит жертв, труда, самообладания и самоотвержения. Когда мы делаемся фарисеями, и когда — нет? Взаимное сравнение гордости и смирения «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ст. Эти слова Спасителя, очевидно, не дозволяют нам хвалиться нашими преимуществами и добродетелями. Но мы можем и смеем говорить о себе с похвалой; иногда даже наша обязанность требует настаивать на признании наших добрых качеств и заслуг, если от этого признания зависит наша честь и деятельность. Однако при суждении о самих себе, мы должны искренне сознавать наши недостатки и приписывать добро, сделанное нами, не себе, а благодати и помощи Божьей, — иначе говоря, мы должны быть смиренны. Совершенно иначе поступает человек гордый, величающийся своими воображаемыми преимуществами и добродетелями. Гордый слеп и не знает своих недостатков; напротив, смиренный знает самого себя. Высокомерный считает себя исполненным преимуществами добродетелей и заслуг, которыми он вовсе не обладает, или же придает своим поступкам и делам более цены, чем они имеют Это самомнение ослепляет его насчет его нравственного состояния. Он считает себя совершенно беспорочным человеком, не находит нужным непрестанно испытывать качество своих намерений, нравственного состояния и поступков, быть внимательным к своим ошибкам, дурным привычкам и грехам. Если он слышит слова Писания: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» Еккл. Каждое напоминание благоразумных людей о его погрешностях он принимает с огорчением; каждое суждение о его поступках он отрицает с негодованием, или объясняет это завистью и страстью к порицаниям: "Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;" Притч. Потому что истинное смирение основывается на правильном самопознании, в особенности на познании немощей своей природы, равно как недостатков собственного сердца, действительных проступков и грехов. Смиренный не скрывает от себя своих недостатков, не старается оправдать их перед другими, а еще менее утаивать их перед всеведущим Богом. Даже при несомненных успехах в добродетельной жизни, он знает, что ему нечем хвалиться перед Богом, и думает с беспокойством о том, что в нем еще живет более зла, чем добра. Поэтому он часто и беспристрастно испытывает себя, принимает с охотой каждое напоминание и указание от других людей и пользуется ими к тому, чтобы лучше научиться знать себя: "дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Таким образом, тщеславие не задерживает человека смиренного в стремлении к самопознанию, без которого невозможно исправление. Гордость препятствует нравственному исправлению и усовершенствованию, а смирение ведет к добродетели. Кто желает исправить себя, тот должен начать с самоиспытания и самопознания. Истинная добродетель невозможна без устранения недостатков и дурных привычек, без искреннего, постоянного стремления к большему преуспеянию в добре. Но может ли человек высокомерный решиться на это? Он считает себя беспорочным: как же ему думать об устранении своих пороков? Он воображает себя добрым и совершенным: станет ли он поэтому давать себе труд стремиться к достижению большего совершенства? Нет, в гордом не пробуждается никакого желания к истинному улучшению и добродетели. Он имеет совершенно ложные понятия о добродетели и благочестии; он полагает, что для добродетели достаточно уже одного исполнения внешних дел благочестия, урочных молитвословий и проч. При таких ложных представлениях, при таком нравственном ослеплении, он делается беспечным и беззаботным, не замечает искушений и влечений к греху, живет без предусмотрительности и бдительности. Вследствие этого недостатки его более и более увеличиваются, грехи накапливаются, и нравственное исправление с каждым днем становится все более затруднительным: "ибо начало греха — гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;" Сир. Оно основывается, поистине, на познании наших недостатков и погрешностей, на сознании нашей зависимости от Бога и на убеждении, что мы всеми силами к добру и всеми нравственными преимуществами обязаны одному — Богу. К этому чувству у человека смиренного присоединяется благоговение к Богу и живая потребность в Его благодати и любви. Не будет ли поэтому смиренный искренне раскаиваться в своих прегрешениях и стремиться всеми силами к их исправлению и устранению? Не будет ли он постоянно внимателен и бдителен к представляющимся ему искушениям, чтобы не впасть в новые прегрешения? Не станет ли он пользоваться каждым богодарованным средством к дальнейшему преуспеванию в добродетели и к достижению благодати и любви Божьей? Ведь со смирением соединяется бдительность и вера, противящаяся всякому злу. Таким образом, смирение не только само по себе есть славная добродетель, но и служит основанием к истинному благочестию и нравственному совершенству. Гордость оскорбляет людей и возбуждает ненависть, смирение же приобретает себе уважение и любовь. Если сравним далее гордость и смирение по их проявлениям и действиям в отношении к другим людям, то найдем, что: а Гордый человек оскорбляет людей и делается через это ненавистным. Ведь гордость возникает из преувеличенного мнения о своих небывалых преимуществах, добродетелях и заслугах. Вследствие сего гордый склонен унижать и презирать других людей, становится несправедливым, пристрастным и жестокосердым. Высокомерный хочет, чтобы превозносили только его одного, его мнения и суждения, его воображаемые заслуги и преимущества. Поэтому он злоехидно выражается о других, умаляет их достоинства и усердно старается разглашать их недостатки всем и каждому. Каждый, оскорбленный им, ищет случая смирить его, осмеять его чванство, вывести на свет его проступки для того, чтобы доказать, как недостоин и презрителен человек надменный. Нет сомнения, что истинные духовные преимущества, отличные способности и познания, добродетели и заслуги достойны всеобщего уважения. Они, действительно, заслуживают часто удивления и прославления. Но они также нередко возбуждают зависть и недоброжелательство — по крайней мере им не воздают того уважения, какое следует, если они не соединены с скромностью и смирением. Именно смирение придает всем добродетелям и преимуществам человека такую привлекательность, которая располагает к нему сердца всех людей. Смиренный никого не презирает, даже самого ничтожного из своих собратий, к каждому относится с почтением, за каждым признает его право и в своих поступках к другим избегает всего, что может оскорбить их, раздражить их чувствительность, возбудить неудовольствие. Он всегда услужлив, терпелив, снисходителен, миролюбив и этими качествами, как всеми своими поступками, приобретает себе уважение, доверие и любовь между людьми. Не благодаря ли этому достигается счастье и довольство в жизни? Гордый ненавистен Богу, а смиренный приобретает благоволение Божье. Может ли высокомерный быть угодным Богу и сделаться достойным Его благодати и любви? Он не имеет никакого благоговения к Богу, потому что не чувствует своей зависимости от Него и порицает Его дела, учреждения и устроения. Он не воздает Богу никакой благодарности за блага, которыми он обладает и пользуется, потому что считает их собственным приобретением. Он не повинуется Его заповедям и законам, потому что гордость делает его надменным и упрямым. Ему чуждо сыновнее упование на Бога, потому что он недоволен и исполнен самомнения. Никаких обязанностей своих к Богу он не выполняет с благочестивым чувством. При этом не сознает за собой никаких погрешностей и недостатков, не заботится о нравственном исправлении и склонен ко многим прегрешениям в отношении к ближним. Может ли он при таком настроении и таких поступках угодить Богу и надеяться на Его благодать? Хотя бы он не пользовался никаким почетом от людей, был самым бедным и ничтожным на земле; но Бог возвысит его и даст ему благодать. Потому что его сердце проникнуто благоговением к Богу, послушно Его заповедям, благодарно за всякое получаемое им благо, довольно всем, что ни выпадает на его долю. Тихо и скромно, подобно Спасителю, он исполняет свои обязанности, делает добро без тщеславия и самохвальства, споспешествует благу людей не из стремления к славе, а из любви и послушания к Богу. Если только благодать Божья причастна его сердцу, то он охотно отказывается от одобрения и похвал мирских. В постигающих его скорбях и неприятностях он смиряется под крепкую руку Божью и не предается ропоту, как бы ни был тяжел несомый им крест. Его добродетель и благочестие чужды всякого вида ханжества, искренни и постоянны, и с полным упованием на помощь Божью он сопротивляется всяким страстям и искушениям. Поэтому он находит благодать у Бога, и его чувства и поступки угодны Богу. С разными чувствами люди входят в храм Божий и выходят из него «Два человека вошли в храм помолиться» ст. Некоторые приходят в храм с легким сердцем, а выходят с тяжелым. Те, которые приходят по одной привычке: "приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня;" Мф. Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать; вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им. Другие приходят в храм с тяжелым сердцем, а выходят с легким. Обремененные земными нуждами. Скорбящие о своих грехах. В чем он состоит? Он нравится самому себе, ценит высоко свою внешнюю набожность: "Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? Таковых удаляйся. Как он опасен! Гордый грешник обнаруживает самое грубое невежество: "потому что все согрешили и лишены славы Божией. Фарисей гордился своей праведностью и благочестием. Он не находил в себе никакого греха, хвалился тем, что он не таков, как прочие люди, и относился с презрением к мытарю. Не много ли и между нами таких людей, которые тщеславятся своими добродетелями и перечисляют перед Богом и людьми свои заслуги и преимущества? Но эти люди «слепы. Они не видят своих слабостей и недостатков. Все мы грешники. Между нашей жизнью и истинной добродетелью — громадное расстояние. Много есть еще таких добродетелей, которых мы не достигли. Они не видят, откуда исходит всякое благо. Оно происходит иногда от доброго воспитания, от отсутствия искушений и поводов ко греху, но всегда — от Бога. Они не видят надлежащего пути к спасению. Мы можем достигать неба только через покаяние и крестные заслуги Иисуса Христа. Но кто превозносится своими добродетелями, тот неспособен к покаянию почему? Если он подумает: 1. Сколько я сделал зла! Фарисей не спрашивал себя так. Зато мытарь размышляет о себе: какой ты грешник уже от природы: "И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;" Быт. От тайных моих очисти меня" Пс. Сколько я опустил не сделал добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же: "Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. Не помогать нуждающимся: "По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно, и проклят, кто удерживает меч Его от крови! Чего я заслужил своими грехами! Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы: "Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. И какого наказания? Не временного только, но и вечного: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. Фарисей считал себя образцом добродетели, и однако же в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения. Бог знает прикрывающегося грешника, все его дела и греховные помышления, и говорит ему: «ты это делал, и Я молчал» и проч. Они считают себя богатыми, а на самом деле бедны и нищи Апок. Но Богу ненавистна их наружная прикраса: "Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Есть такие души: а которые знают самих себя, как мытарь: "Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. Мир не видит жемчужины, скрывающейся в такой скорлупе. Кто сам не кается, тот не понимает раскаяния в другом: "Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых. Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя. Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Свойство этого покоя. Он основывается: а на известных земных преимуществах, которыми ослепляются фарисеи — люди с влиянием, почетом и богатым состоянием. Это служит как бы стеной и валом для прикрытия греховного безобразия: "И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. При мысли об умилостивлении не будь бесстрашен, чтобы прилагать грех ко грехам" Сир. Как он опасен? Мечты самолюбия. Покой пьяницы, валяющегося в грязи, или человека, спящего на дереве.
Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив буди мне грешному!
Мытаря и Фарисея 2023. Смысл притчи, молитва, что можно есть по дням Седмицы
Это квинтэссенция, это основная суть всего, что Лекционарий желает сказать своим слушателям в Неделю о Мытаре и фарисеи. Православная церковь в неделю мытаря и фарисея призывает верующих опомниться, отказаться от фарисейства. 25 февраля, в Неделю о мытаре и фарисее, митрополит Казанский и Татарстанский Кирилл совершил Божественную литургию в храме пророка Божия Илии посёлка Борисково в городе Казани. О подготовительном периоде к Великому посту, который начался сегодня, в Неделю о мытаре и фарисее, рассказал в традиционной рубрике «Великопостные беседы» иерей Даниил Рябинин. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь – к наиболее презираемому.
Подготовка к Великому посту. В чём смысл притчи о мытаре и фарисее?
«Притча о мытаре и фарисее на фреске церкви Святой Троицы в Никитниках в Москве (расписана ок. Подготовка к Великому посту не зря начинается именно с недели «О мытаре и фарисее» (церковнославянское слово «неделя» переводится как воскресенье). Начиная с Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых, евангельская стихира поется перед 1 часом (на «Слава и ныне»), так как на хвалитех на «Слава» поется стихира Триоди вместо евангельской стихиры. Сегодня неделя о мытаре и фарисее, воскресенье, посвященное воспоминанию о притче о мытаре и о фарисее, которую Господь произнес, обращаясь к Своим ученикам. Притчами приводя всех к исправлению жизни, Христос мытаря возвышает за смирение, показав и фарисея, возношением смиряемого. Этому есть два объяснения, одно так сказать народное звучит так: раз фарисей из притчи Господней говорит, что постится дважды в неделю, мы именно в эту неделю не постимся вообще.