Масленица символизирует образ обжорства, излишеств и скоромной пищи – всего того, что человеку и мило, и искусительно, и с чем предстоит расстаться, входя в Великий пост.
Прошли масленичные гуляния «Широкая масленица»
В понедельник, 27 февраля, у православных христиан после Масленицы начнется Великий пост, посвященный духовному очищению и единению с Богом — самый долгий и строгий из. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням. Когда отмечают масленицу в 2024 году, какие существуют запреты и наставления, какие приметы несет с собой масленичная неделя– читайте на
Впереди Великий пост… Ну, а пока – Масленица!
- Идеи для публикаций
- Каковы народные традиции Масленицы?
- Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
- Как православные питаются в последнюю неделю перед Великим постом
- Можно ли есть мясо на Масленицу?
- "Масленица пришла"
Православные христиане встречают Масленицу
| Как отмечать Масленицу православным верующим и чего нельзя делать в праздничную неделю | Масленица отождествляется с Сырной седмицей (мясопустом) – последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. |
| Прошли масленичные гуляния «Широкая масленица» | В Русской православной церкви 8 марта началась Сырная седмица — последняя неделя перед Великим постом, которую традиционно в народе называют Масленицей. |
Масленичные гулянья прошли в Первомайском
Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28].
Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В.
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.
Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.
Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур.
Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше.
На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания.
Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным!
Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом.
В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве.
Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание.
По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский.
Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет.
Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось.
Золовкины посиделки суббота : невестки приглашают в гости родственников мужа и обязательно золовок сестер мужа , им хозяйка дома должна преподнести подарки. Прощеное воскресенье, проводы зимы и сожжение Масленицы воскресенье : главный день гуляний, люди перед постом просят друг у друга прощения. В христианской традиции нельзя не отвечать на просьбу о прощении, в ответ нужно говорить: «Бог простит». В костер бросали блины или другие лакомства, чтобы год был урожайным и благополучным. Чем угощают на Масленицу С первого дня масленичной недели на Руси пекли блины, которые символизируют собой солнце и тепло.
Первые блины было принято отдавать неимущим, чтобы они помянули усопших родных и близких дарителя. Блинов должно быть много, чтобы хватило на всех гостей и домочадцев. Неделя Масленицы считается подготовкой к Великому посту. Из еды исключаются все мясные продукты, однако еще можно есть яйца, масло, творог, сметану и молоко.
У православных закончилась масленичная неделя и начался Великий пост
В пятницу теща приходила с ответным визитом к зятю. В субботу гостей в своем доме ждали молодые невестки. Женщины готовили родственникам подарки. А в воскресенье все просили друг у друга прощения — за что его стали называть Прощеным. Также поминали умерших родных и ходили на кладбища. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли.
В конце праздника топили в проруби или сжигали чучело Масленицы, а пепел рассыпали по полям. В костер бросали ненужные, старые вещи и обувь, чтобы очистить жизнь от тревог и бед и впустить в нее все только новое и хорошее. Прощание с Масленицей завершалось в Чистый понедельник, когда было принято ходить в баню, чтобы очиститься от всех грехов. Читайте также: Масленица 2023: какого числа, 20 предсказаний и верных примет Масленица 2023: что нельзя делать и можно Вокруг этого праздника сложилось много примет. Одни были хорошими, другие — плохими.
Что нельзя делать на Масленицу и можно? Нельзя есть первый испеченный блин. Его по традиции отдают нуждающимся. Считается, что тогда в семье будут целый год мир и достаток. Последний блин следует отдать птицам, чтобы они принесли счастье в дом.
В этот день проводили смотрины невест — девушки заигрывали с парнями. В традициях этого дня —сватовство. Если все складывалось удачно, то свадьбу назначали на Красную горку 12 мая 2024 года. В этот день положено навестить тещу, которая угощала зятя блинами.
По числу блюд на столе оценивали отношения в семье за прошедший год. Начало Широкой Масленицы. Хозяйки пекли блины на дрожжах и с разными начинками. Праздник продолжался до самого вечера и завершался прыжками через костер.
Тещины вечерки. В этот день в дом приходили с ответным визитом родители жены и их друзья. Всех нужно было хорошо угостить.
Священнослужитель также пояснил значение поста для православного христианина. Пост — это время, когда душа должна становиться на страже, когда христианин вспоминает, что он солдат. Каждый из нас, независимо от возраста и от пола, — воин Христов. И каждому из нас вверена в защиту святыня небывалой ценности — это душа, которую мы призваны соблюдать в чистоте, чтобы в ней поселился Бог своей благодатью", - подытожил настоятель. Что можно есть во время поста Соленья и варенья, овощи, фрукты,, лук, морковь, капуста, свекла, бобовые, яблоки, апельсины, орехи, сухофрукты. Из морепродуктов можно употреблять кальмаров и креветки. Особенно строгие правила соблюдаются в первую и последнюю недели поста.
В Великий пост можно пить воду, компоты, соки, чаи, кофе. Что нельзя есть во время поста Мясо и все производные продукты: колбаса, ветчина, копчености.
Но верующие люди отмечают не Масленицу, а именно Сырную седмицу. Она пройдет почти в то же время — даты зависят от того, на какое число выпадает Пасха.
Еще на Руси в Масленичную неделю устраивали народные гуляния и большие застолья. Девушки в это время гадали, проводили обряды и творили привороты. Почти тогда же зародилась традиция сжигать чучело, что символизирует приход весны. В древние времена чучело называли Мареной, в некоторых местах его было принято закапывать в землю, а где-то разрывать на части и раскидывать по полю.
“Прощай Зима, гуляй Масленица!”
| Масленица 2020 — идеи для публикаций в соцсетях от SMMplanner | Рассказываем о том, что можно и нельзя делать во время Масленичной недели с 11 по 17 марта, а также о традиционных поверьях праздника. |
| Когда масленица в 2023 году: точные даты Великого поста у православных - Новости | Рассказываем о том, что можно и нельзя делать во время Масленичной недели с 11 по 17 марта, а также о традиционных поверьях праздника. |
| Православный календарь на 2024 год | Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. |
| Смысл и традиции Масленицы | Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. |
| Прошли масленичные гуляния «Широкая масленица» | Прощеное воскресенье. |
Когда масленица в 2023 году: точные даты Великого поста у православных
Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Ищем темы для масленичных постов программисту. А с приходом христианства Масленица стала восприниматься как последняя сытая неделя перед Великим постом. Людмила Чурсина расскажет, как отмечала Масленицу на Чукотке, Алла Юганова поведает, как она готовится к Великому посту, а Любовь Руденко поделится секретным рецептом блинов.
Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства.
Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия.
Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских».
Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться.
Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Однако приготовление еды и забота о домашних животных разрешены. Не следует отказывать никому в прощении, и не стоит выходить из дома после захода солнца, так как по мнению традиции в этот вечер души умерших родственников могут посетить живых. Подстригаться, завиваться или проводить любые другие процедуры с волосами по обычаю в этот день нежелательно, так как это может негативно повлиять на их рост.
Также рекомендуется избегать проведения вечера в одиночестве; вместо этого следует общаться и веселиться в кругу семьи. Не стоит упоминать о нечистой силе или произносить слово "черт", так как это может привлечь нежелательные последствия. Важно избегать агрессии, негативных мыслей и грусти, так как эти чувства могут закрепиться за вами на весь год. В связи с этим, диетолог, гастроэнтеролог и терапевт Александра Разаренова рассказала, сколько блинов можно съесть , чтобы они не "отложились на боках".
Как и в любые другие дни, в Сырную седмицу перед постом, или Масленицу, как ее называют в народе, нельзя гневаться, нельзя обижать ближних.
Одним словом, наносить вред другим людям. Есть еще и постовое, то есть гастрономическое воздержание, но оно заключается в этот период только в воздержании от мяса и мясных продуктов. Можно ли убираться на Масленицу? Конечно, на Масленицу можно делать уборку в доме. Для того, чтобы в первую седмицу Великого поста не отвлекаться на бытовые дела и как можно больше времени посвятить молитве, добрым делам, посещению богослужений, которые очень важны для любого христианина.
И на одного из русских помещиков как-то раз написали донос о том, что он соблюдает Великий пост и поэтому он католик. Это было довольно серьезное дело: его вызвали в полицейский участок, допрашивали, заставили участвовать в обрядах… Он говорил: «Но положено же соблюдать пост! А сейчас все это поменялось совсем в другую сторону. Сегодня найти католика, который бы строго соблюдал посты, очень сложно. А у нас, наоборот, очень важна обрядовость. Великий пост для русского человека тесно связан с еще одной интересной традицией — Масленицей, которая представляет собой заговенье перед постом. Но разве в этом празднике не присутствуют элементы язычества? Как вообще православная церковь относится к Масленице? Она была придумана для того, чтобы не дать и дальше увеличивать пост. Но по сути Масленица — это уже и есть постная неделя, потому что некоторые традиции поста в это время уже начинают соблюдаться, то есть литургический институт уже работает.
Пасха как такой институт была связана именно с подготовкой к пасхальному крещению. Но Пасха как время года — это не время каких-то активных аскетических традиций, а время новых знаний и осмысления того, как и почему случились смерть и воскресение Иисуса Христа. Масленица Корни Масленицы — в армянской церкви — Вы сказали, что Масленицу придумали для того, чтобы не позволить и дальше продлевать пост. Что это значит? Так вот, одной из традиций армянской церкви было увеличивать пост на неделю. В противовес этому, условно говоря, была придумана масленичная традиция. Она возникла еще во времена Средневековья.
Россиянам напомнили, как подготовиться к Великому посту
Поскольку народный «пир на весь мир» противоречил духу поста, Масленицу сместили на последнюю перед ним неделю. 26 февраля — седьмой день Масленичной недели, которая начинается с 20 февраля, а закачивается 26 февраля. Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2024 году, и как отмечать ее по дням.
Когда Масленица 2023: дата и как отмечать Сырную неделю
| Масленица 2023: дата, традиции, обычаи и поговорки | В понедельник, 27 февраля, у православных христиан после Масленицы начнется Великий пост, посвященный духовному очищению и единению с Богом — самый долгий и строгий из. |
| Когда Масленица 2023: дата и как отмечать Сырную неделю | Алау ТВ | Масленица 2024: традиции, как отмечать, что можно и нельзя делать в праздничную неделю. |
| Масленица: Встреча - открытки на WhatsApp, Viber, в Одноклассники | 11-17 марта 2024 гола отмечается Масленица, или, как это называется правильно, Сырная (мясопустная) неделя, которая предваряет начало Великого поста. |
| Поговорим о масленице | А масленичная неделя предшествует Великому посту, который длится 48 дней до даты Пасхи. |
| Масленица-2023: запреты и традиции праздничной недели | Люди верили и верят, что, соблюдая все правила и запреты Масленицы, можно очистить душу перед предстоящим Великим постом. |
Когда Масленица 2023: дата и как отмечать Сырную неделю
Рассказываем, как в старину провожали Масленицу и что делали перед главным постом. Великий пост без уныния: тульский церковнослужитель рассказал, почему важно отмечать масленицу. Прощеное воскресенье. Для верующих масленичная неделя считается временем последней подготовки к Великому посту. В результате Масленицу «перенесли» на период до начала Великого поста, а сам праздник «увязали» с христианством. Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО.
Можно ли есть мясо на Масленицу?
- Православные христиане встречают Масленицу // Новости НТВ
- У православных христиан - мясопустная неделя
- Масленица 2024: что можно и чего нельзя на неделе с 11 по 17 марта - МК Волгоград
- У православных закончилась масленичная неделя и начался Великий пост
У православных закончилась масленичная неделя и начался Великий пост
Большой интервал Сайт использует сервис веб-аналитики Яндекс Метрика с помощью технологии «cookie». Это позволяет нам анализировать взаимодействие посетителей с сайтом и делать его лучше. Толстого, 16 далее — Яндекс Сервис Яндекс Метрика использует технологию «cookie».
В этом кроется тайный смысл масленичных угощений: чем больше блинов удастся приготовить и съесть, тем щедрее урожай подарит природа, а солнце — тепло. Различные ритуалы и обряды, связанные с поклонением солнцу, наполняли этот праздник особым волшебством жизни древних славян. Круг как символ солнца, находил отражение во многих действиях: будь то катание на санях по селу, хороводы или зажигание колес — все это было наполнено сакральным смыслом, привлекая благоденствие, удачу и достаток.
Неотъемлемыми атрибутами масленичных гуляний были также развлечения: кулачные бои, катание на санях, веселые состязания и, конечно, танцы с медведем, символизирующим пробуждение природы. Медведь, просыпаясь после зимней спячки, «анонсировал» приход весны, а сжигание чучела Масленицы символически изгоняло холода и зиму, открывая двери новому году и новым начинаниям. Традиции Масленицы, корнями уходящие в языческие времена, напоминают о цикличности жизни, о вечном возрождении и непреходящей связи поколений. Этот праздник — извещение о том, как важно ценить каждый момент, встречать весну с открытым сердцем и не забывать о традициях, которые делают нашу жизнь ярче и насыщеннее. Вся неделя делится на два периода — Узкая Масленица и Широкая Масленица.
Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, а Широкая Масленица — это оставшиеся четыре дня: четверг, пятница, суббота, воскресенье. В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами и наводить порядок в избе. Однако с четверга все работы прекращались, потому что приходила Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и дому были строго запрещены, их сменяли развлечения и блины. В этот день готовили блины, угощали ими нуждающихся и выбирали место для установки чучела.
Его посвящали народным гуляниям и катанию с горок на санях. Молодые пары сватались, чтобы пожениться после церковного поста. В этот день было принято приглашать гостей, наслаждаться пряниками, пирогами и блинами. Зять приходил к теще на блины. Викимедиа — Четверг — «Разгул».
Славяне проводили полноценное масленичное веселье с каруселями, снежными баталиями, хороводами и другими развлечениями, включая штурм снежных крепостей. Если в среду мужчины приходили к своим вторым мамам за угощениями, то в пятницу зятья кормили тещ блинами. Молодые невестки приглашали в гости сестер своих мужей, а также других их родственников. Обязательно гадали. Прощеное воскресенье.
Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср.
Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34].
Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35].
Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37].
Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42].
Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43].
Если семьи договаривались о браке, то принято было играть свадьбу после Великого поста на Красную горку ее отмечают ровно через неделю после Пасхи. Лакомка среда : зять идет с родственниками и друзьями к теще на блины. Предки считали, что чем добрее теща к своему зятю, тем крепче и счастливее будет брак. К этому дни завершаются все приготовления в доме. Разгуляй четверг : кульминация уличных гуляний. Считалось, что «разгул» в масленичный четверг — это символ перелома и смены зимнего периода на долгожданную весну. Стояла задача нагуляться на предстоящий Великий пост и получить максимум запоминающихся эмоций. Тещины вечерки пятница : теща вместе с подругами идет к зятю на блины.
Золовкины посиделки суббота : невестки приглашают в гости родственников мужа и обязательно золовок сестер мужа , им хозяйка дома должна преподнести подарки.
О чем писать в блоге на Масленичной неделе?
За семь дней Масленицы люди хотели успеть не только наесться впрок перед Великим постом, но и вдоволь повеселиться. Как и в любые другие дни, в Сырную седмицу перед постом, или Масленицу, как ее называют в народе, нельзя гневаться, нельзя обижать ближних. «В церковном понимании Масленица — это подготовка к Великому посту. Представитель духовенства уточнил, что масленичная неделя — это время для того, чтобы подготовиться к посту. За Масленичную неделю люди стараются наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой и главным блюдом — блинами, чтобы затем были силы выдержать долгий пост. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням.