В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду. Хайраджыты Ахсав. принято считать, что осетинский год раньше начинался с праздника Цыппурс (Рождество), тут все понятно, христианский праздник. а в первую среду после него, отмечали Бынаты хицауы ахсав – "ночь домового" или "ночь покровителя жилища". Бынаты Хицауы Ахсав.
Национальность: осетины
A rich tapestry of visual elements within this image captures the imagination and admiration of individuals from various backgrounds. This image, a harmonious blend of artistry and creativity, invites all to admire its captivating essence. A mesmerizing fusion of colors, textures, and shapes transcends niche boundaries, leaving an indelible mark on all who behold it. Throughout the article, the author presents a deep understanding about the subject matter. Notably, the discussion of X stands out as a key takeaway. Thank you for taking the time to the post. If you have any questions, please do not hesitate to contact me through social media.
На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, все члены рода - от малышей до старцев - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Как и угощением Бынаты Хицауы, приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей. Ее должны употреблять только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. Праздничный цикл в Южной Осетии завершает Старый новый год - праздник Ногбон. В нем должны были сгореть несчастья и козни врагов, поэтому всем хотелось, чтобы их костер был самым большим и жарким и ярче всех горел.
Мясо ставят на стол вместе с пирогами и выпивкой. Глава дома возносит молитву. Особенность этого праздника заключается в том, что едой, приготовленной на праздник Бынаты Хицау, нельзя угощать посторонних людей, не являющихся членами семьи. Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или "Хайраджы Ахсав". Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей». Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней.
Кроме того, не рекомендуется ходить в гости. Приготовленная пища в этот вечер предназначена только для домочадцев.
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии?
В помещение, в которое он попадает «пол из голубого стекла, перламутром выложены стены и утренняя звезда горит в потолке». Что это, как не зала, облицованная искусственным покрытием пола и стен, с таким же искусственным освещением. Целую колонию-поселение на дне моря обнаруживает и нарт Ахсартаг, идущий по следу голубки, похитившей яблоко нартов. Не все пришельцы в Нартиаде положительны. Есть среди них и такие, которые все время пытаются навредить нартам. Их штаб-квартира находится в крепости Хыз. Обычным нартам бороться с ними не под силу. Только превращенные закованные в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз смогли их сокрушить. В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз плотью не обладают.
Необычны и их предводители. Один из них — Чилахсартаг имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов, подстроенного ему нартами. Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?! Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы». Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури». Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?!
В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола. Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне! Когда Солану удается хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней». Что и подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса. Здесь вызывает удивление не только яркое описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении веков нелогичный для них факт — летающую башню. Ведь до первого старта советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом сознании никак не могло возникнуть.
И еще маленькое наблюдение — все эти летающие красавицы бывали не из числа нартов. Ох, уж эти инопланетянки! Много, много необычного в сказаниях о нартах. То же Балсагово колесо, принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на нартов. Мало того, что оно передвигается с большой скоростью, так оно обладает еще и интеллектом! Что это — киборг? А таинственный камень Забвения Горя, на который если ляжешь, то забудешь о своем горе. Может быть, это генератор хорошего настроения или прибор удаления из памяти отрицательных эмоций?
Своего рода место релаксации. Есть в эпосе и стальной шарик, освещающий путь в ночи и необычный металлический! Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с позиций современных знаний. Древние же сказители все увиденное должны были адаптировать под привычные образы, чтобы слушатели могли их адекватно воспринимать Вызывает удивление и то, что ни последующие сказители, которые все «чудеса» сами не видели, ни многочисленные подвижники, записавшие эти сказания, ни редакторы печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено менявшимися поколениями. Заменялось простыми понятиями, либо вообще убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт. Но даже то, что сохранилось, вызывает большой интерес. И возможно, что все приведенные факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными многими поколениями народных сказителей.
Роберт Кулумбегов, газета «Республика». Легенды и предания осетин Нами собран фольклорный материал, связанный со святилищами Осетии, но теоретического осмысления в полной мере он не получил. По типологическим признакам публикуемый материал может быть отнесен к прихрамовому фольклору. Кроме фольклорных рассказов, которые по определению своему являются и передаваемыми от поколения к поколению, и устными, фольклорист не может не пользоваться в своей научной практике и теоретизировании информацией, которая спонтанно выявляется при опросах информаторов. Заметим, что, несмотря на то, что каждый ритуал и обряд, связанный с тем или иным святилищем, веками устоявшимися действиями организует пространство в соответствии со своей семантикой, фольклорные тексты и просто информация о святилищах очень редко раскрывает архетипическую суть обряда. Тема религиозных представлений осетин весьма актуальна не только для фольклористов и этнографов. Она является частью проблемы соотношения в самых различных аспектах официальных религий христианства, мусульманства и т. Вопрос о специфике народных верований и их отражения на уровне обряда, фольклорного текста, литературного текста и бытового приложения активно рассматривается религиоведами, культурологами, историками, социологами и др.
Наша задача - показать отношение к существующему культу через фольклорный текст, который повествует об этом непосредственно. В жанровом отношении - это один из видов топонимических легенд и преданий и устные рассказы. Границу между легендами и преданиями, с одной стороны, и устными рассказами, с другой, можно установить, но в «живой» жизни фольклорного текста происходит практически постоянный переход рассказчика от канонических тем легенд и преданий к темам современной жизни. Констатация факта наличия имеющегося святилища; 2. Описание примет, внешнего вида; 3. Попытки объяснить происхождение, название, природу чудодейственной силы и т. Синхронный срез устного рассказа обнажает рефлексию рассказчика, а актуализация темы продлевает жизнь канонического сюжета и мотива. Таким образом, фольклорные тексты о святилищах - это общее название для легенд, преданий, устных рассказов, историй, связанных со святилищем и местностью, где находится святилище и т.
В применении к реальности такой фольклор называется прихрамовым. Что касается других жанров фольклора, то в них, за редким исключением, как таковой образ святилища не встречается, но активно фигурируют Бог Хуцау , «святые», которым посвящены многочисленные святилища в Осетии, и довольно разнообразная ритуальная атрибутика. Так как святилище тесно связано с обрядовой жизнью общества, то обычно рассказы о них повествуют об их возникновении, существовании, об отношении к ним жителей почитание - непочитание , об их функции произнесение клятвы около святилищ и т. В более широком развороте выстраивания всей системы осетинских религиозных представлений тему святилищ логично дополнить рассмотрением представлений об обитателях нижнего мира чертях, далимонтах и о проявлении негативных сил в том или ином мире усбир? Модели представлений о верхнем и нижнем мирах целостно представлены в волшебных сказках и нартском эпосе. Перед тем, как фольклорные рассказы о святилищах собрать в одну группу, нужно определить, о каких же местах сложены рассказы. Мы рассматриваем фольклорные рассказы обо всех местах, отмеченных как «святые»: это и главные святилища, и менее значимые, и деревья, помеченные молнией. Сюда же с небольшой оговоркой мы можем отнести фольклорные рассказы о цепях, хранящихся в домах, и о чудесных бусинках, хранящихся в специальных пеналах в определенном месте дома.
Таким образом, самое общее определение для всех перечисленных мест - это та особенность, что здесь возможен наиболее тесный контакт с так называемыми «чистыми» силами. По тому принципу как передается текст в устной традиции или не передается, кому передается, то есть каково число людей, знающих данный текст, фольклорные тексты о святилищах можно разделить на тексты индивидуального происхождения и тексты широко известные. Они повествуют о том, что тому или иному человеку видится, приснился «святой» или святилище, атрибут ритуала, слышится голос и т. Он рассказывает эту историю как чудо и, возможно, со временем она будет известна многим, и следующая стадия развития - канонизируется, устоится в традиции, и будет передавать устно от поколения к поколению. Но чаще всего такие истории имеют внутрисемейное распространение. Такие видения, сны, голоса и т. Ко второму разделу такой классификации относятся широко транслируемые и известные тексты об особенностях почти каждого святилища Осетии. Проблема определения жанровых особенностей текстов с топонимической привязкой решается параллельно с проблемой разграничения устных рассказов двух типов, опять же, мемората - устного рассказа от первого лица воспоминания и фабулата -устного рассказа, который вошел в бытование, но оторвался от свидетелей события, о котором повествуется.
Таким образом, в осетинском фольклоре: 1 Выделяются легенды, рассказывающие о происхождении того или иного святилища. Например, легенда о происхождении святилища в Дагоме выстраивается на цепочке «голос - свет - белый камень - белый орел - Уастырджи по жребию - кувд моление - на камне молельня». Или, например, происхождение святилищ в трех определенных местах Алагирского ущелья, связаны с посещением этих мест трех голубей. Святилищам в виде горы, гор бывают посвящены целые циклы мифологических рассказов. Гора Бурсамдзели фигурирует в целом ряде вариантов одного сюжета мифологического рассказа о царице Тамаре. Эти рассказы являются разработкой одного из фрагментов Основного индоевропейского мифа о низвержении Громовержцем своей жены и детей под землю. В Южной и Северной Осетии в основном мы задействовали именно этот материал встречаются святилища, связанные со следами легендарных людей или героев Нартовского эпоса осетин: Склеп Сослана, камень со следами ступни Хетага и т. Кроме того, есть множество святилищ, «помеченных» природой, например, молнией.
У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту, человеку или предмету, в который ударила молния. Он состоит из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произноситься после случившегося и т. Наиболее большие группы фольклорных текстов о святилищах связаны именно с их происхождением. Помимо перечисленных есть тексты о распределении «святых» по местностям, например, легенда о том, как покровителем Лезгора стал Никкола. Очень много текстов о том, как надо бережно обращаться со святилищем, ни словом, ни действием не допускать их оскорбления. Обычно рассказывается, что герой повествования вынес что-нибудь из святилища, сжег и т. Как правило, с виновником случится что-то нехорошее, он заболевает, и его лечат опять же обращением к верхним силам, либо виновнику снится сон о том, что он неправильно поступил, и он исправляет ошибку и т. От них происходят новые фамилии, этим фамилиям достаются большие земли, богатства и т.
Собраны фольклорные тексты о святилищах исторического характера, рассказывающие о том, как святилищем клялись, братались у святилища, искали покровительства, уходя на войну, в балц военный поход. Отсюда группу фольклорных текстов о святилищах составляют тексты, рассказывающие о чудесах, виденных около святилищ. Например, Марзаганов Шакман у святилища Уаламасыг в неестественном для нахождения человека месте видел мужчину. Другой информатор видела около башни Хакуна в Куртатинском ущелье, которая считается святилищем, необычную птицу и т. Помимо возможной классификации, воплощенной в конкретном сборнике текстов фольклорных рассказов о святилищах, мы перечислим темы, проводимые в этих текстах: 1. Мир святилищ параллелен миру чертей. Появление верхних сил сопровождается различными атмосферными явлениями: свет, дождь, молния. Быки останавливаются в определенном месте.
Знахари, которые всегда знают, какой «святой» покарал и что делать. Что касается обрядовой организации жизни осетина, то святилище, во всяком случае, в настоящее время, в основном бывает задействовано как место традиционного праздника. Практически любой праздник имеется в виду календарная обрядность всегда ритуально регламентирован и связан с Богом, святилищем и покровителем святилища фамилии, села, ущелья, народа. К празднику готовятся задолго до непосредственного факта проведения, он органично связан с предыдущими и последующими за ним праздниками как календарный по определению. Праздник, мотивированный какой-либо причиной выздоровлением больного, избежанием опасности, вещим сном о необходимости произнесения коллективной молитвы и т. Часть ритуальной атрибутики праздника движется в прямом смысле этого слова к месту фокусной точки всего действия - месту произнесения коллективной молитвы, а часть уже находится там. Части святилища, будь то камень, ветка и т. Фольклорные тексты о святилищах являются неотъемлемой частью, так называемого переживания Бога и божеств, сил осетинского религиозного пантеона.
У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту и предмету, в которые ударила молния, состоящий из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произносится после случившегося, и т. На наш взгляд, эта национальная особенность требует того, чтобы она получила статус национальной жанровой особенности осетинских топонимических преданий и легенд. Таким образом, перед нами стоит задача широкого рассмотрения вопроса о фольклорных текстах с топонимической привязкой как идеальных трансляторов мифолого-исторической информации. Рассмотрение роли святилищ в религиозной духовной жизни осетинского народа, сбор и классификация фольклорных текстов, связанных со святилищами является частью выстраивания системы верований осетин, которая будет включать все культы верхнего, среднего, нижнего миров. Использованы архивные материалы экспедиции 32-го, 59-го годов, материалы, собраннее в экспедициях 88, 89, 91, 92, 93, 94, 99, 2000, 2001, 2002. Это «не просто физическое объективное пространство, а конструируемая человеком пространственная среда - своего рода физическое и ментальное выражение организации пространства человеком. В субстанции пространства нас интересует уровень значений смыслов , а также сама пространственная среда и ее изменения под воздействием человека: культурные ландшафты, поселения, здания и комнаты, организация интерьера и множество других визуальных проявлений пространственной организации. Однако в поле зрения социально-культурной антропологии находятся не только визуальные, но и воображаемые пространства.
Все это составляет то, что можно назвать культурным пространством». Топонимические предания и легенды могут считаться частью народной исторической прозы. Некоторые исследователи, например Криничная Н. К историям, связанным с местностью, примыкают антропонимические легенды и предания, в которых описывается происхождение антронима, хозяйственная деятельность персонажа -ей , изготовление предметов материальной культуры, взаимоотношения исторического лица вождя, князя, царя с подданными, проявление необычайной физической силы, проявление магической силы магических способностей. Топонимические и антропологические легенды и предания, таким образом, являются ценным материалом для изучения истории народа их носителя, для исследования особенностей религиозной, хозяйственной, ратной деятельности народа. Отдельный интерес представляют предания и легенды о святых местах Осетии, об истории их основания и т. Если рассуждать в режиме «сакральность - профанность», то фольклорные тексты это более или менее приближенные к этой культовой стороне тексты. Реально существующий у осетин до сих пор культ «бусины» - это гарант благополучия дома.
Он культ выражается в кален-дарно зафиксированном обряде, отправляемом в начале года. На уровне мифа и повседневности значения «бусины» выражены произведениях фольклора, имеющих мифологическую подоплеку. В легендах и преданиях типа «Згидская красавица», чудесная бусина оживляет покойницу. После выполнения своей оживляющей функции бусина теряется парой влюбленных, но на ее поиски посланы войска персидского шаха. То есть конечная функция некоторых вариантов легенды или предания «Згидская красавица» - топонимическая. Не во всех приведенных и рассмотренных нами фольклорных текстах связь «бусина - свет» не звучит отчетливо. Со «светом» мы по этим текстам можем ее отнести только по ее культовму местонахождению в верхней части помещения и по одному из вариантов ее появления с неба. В подавляющем же большинстве текстов она бывает отобрана у змеи, то есть появляется из нижней части вертикально члененного пространства.
Кстати, в одном из текстов чудесная бусина находится во рту у главной змеи и освещает путь, в другом - является светлой, яркой. Смертельные аварии в Алагире и деревья-вампиры Наличие таких участков на автомобильных дорогах известно большим количеством аварий, например, участок дороги перед селением Гизель или отрезок пути между станицей Архонской и селением Мичурино. Вот вы определили границы геопатогенной зоны, а дальше что? Цель одна - повышение качества среды обитания человека от локальной до глобальной, от квартиры до территории всей республики. Новые санатории, новые базы отдыха начнем строить в тех местах, где люди не будут болеть. Более того, начинается серия экспериментов по применению энергоактивных форм пирамид и пр. Цель конкретна - повысить урожайность, и значительно. От здорового семени жди доброго семени.
Чудесные явления, недоступные человеческому пониманию, - реинкарнация, НЛО, полтергейст, призраки и пр. Однако по мере вторжения пытливых умов в сферу, казалось бы, непостижимого, завеса над тайной начинает растворяться в научном познании. В конце прошлого века ученые задались вполне житейским вопросом: почему в одних домах люди болеют повально, в других - дышится легко и живется без болячек. В ряды исследователей проблемы охотно включились ученые из Северной Осетии - Алании. С одним из них - преподавателем СКГТУ, читающим студентам технологического университета новый предмет - эниологию, Олегом Андреевичем Хасьяновым, мы повели разговор о непознанном... Но мы попробовали подойти к проблеме со стороны экологического окружения человека. Аликов и ваш покорный слуга. При СКГТУ на архитектурно-строительном факультете открыт Северо-Кавказский региональный научно-практический центр архитектурной эниологии, такой структуры больше нет нигде на Северном Кавказе.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, все члены рода - от малышей до старцев - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Как и угощением Бынаты Хицауы, приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей.
Ее должны употреблять только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. Праздничный цикл в Южной Осетии завершает Старый новый год - праздник Ногбон. В нем должны были сгореть несчастья и козни врагов, поэтому всем хотелось, чтобы их костер был самым большим и жарким и ярче всех горел. Вокруг костров собирались соседи и друзья, а молодые люди пели новогодний гимн "Сой-сой", обходя их.
Однако в разных частях Северной Осетии имеются локальные особенности празднеств. Последний предназначался для маленьких чертят или детишек Бынаты Хицау. Старший научный сотрудник отдела источниковедения СОИГСИ, фольклорист Диана Сокаева подчеркивает, что осетинский Бынаты Хицау — совсем не то же, что славянский домовой: «Мы можем провести только примерную аналогию с домовым, но подчеркиваю, что Бынаты Хицау — более серьезная фигура в верованиях осетин, нежели домовой в русском фольклоре. Если произносится за осетинским застольем расширенная молитва и упоминаются вслед за Стыр Хуыцау все небожители, которые покровительствуют Осетии, то будет упомянут и Бынаты Хицау, правда, не в первых строках молитвы и даже не в середине, а в конце молитвы. В западной Осетии, в Дигории, вышеупомянутые верования имеют еще одно название — Бындорта. Этим словом в Осетии обозначают фундамент, основание, корни. Кроме того, «бындур» имеет еще и мужское начало, символизирует наследственность. Под словом «бындур» подразумевали наследника. Одновременно «бындур» означает и Бынаты Хицау — покровителя дома, мужской части семьи. Поэтому Бынаты Хицау просят защищать мужчин и способствовать росту их силы и мужественности».
Наступает всеобщее веселье. Молодёжь танцует, поёт, прыгает через костёр, а люди постарше проводят время в беседах и коротких молитвах. Один из членов семьи обходил хозяйство, кормил скотину. Карчыты Асхав Этот праздник сейчас начал забываться, хотя раньше был важным для сельской местности.
Он связан с культом домашнего скота. Отмечался в один из последних дней уходящего года. В этот день нельзя было выпускать на улицу кур и домашних животных, а также ходить в гости. Вечером накрывался вкусный стол для семьи. Ног Аж Но есть и свои отличия!
В 12 часов кто-то из уважаемых старших обязательно произносит особую молитву, обращение к Богу, вверяя себя и свою семью его воле. День Артгананта В некоторых ущельях Осетии этот день называют Баданта. Дело в том, что национальные праздники осетин имеют свои особенности в отдельных регионах. Баданта отмечают не в первую субботу, а по прошествии семи дней после новогоднего праздника. Праздник Доныскафан Его ещё называют праздником черпания воды.
Он практически совпадает с православным Рождеством, так как отмечается на шестой день после Нового года. Для праздника изготавливались специальные булочки — басырга, которые выпекались ещё в Новый год. Утром чем раньше, тем лучше кто-то из молодых женщин семьи брал басыргу и шёл за водой к речке. В колодец или полынью бросались кусочки булочек, и набиралась вода. Одновременно молодая женщина произносила молитву, обращение к духам воды русалкам.
Принесенная в дом вода считалась особой, ею кропили жилище, одежду, этой водой умывалась вся семья. При этом женщина, доставившая в дом воду, должна была хранить молчание. Эта вода является аналогом крещенской воды у христиан. Бынаты Хицауы Ахсав Праздник посвящён духу - покровителю осетинского жилища. Отмечается в ночь на среду, в первую неделю наступившего года.
В старину в честь духа обязательно резали барана или козлёнка, сейчас нередко обходятся петухом. Важно, чтобы части жертвы оставались целыми тушку нельзя дробить. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Посторонних людей при этом угощать было нельзя. Хайраджыты Ахсав Интересно, что этот праздник является как бы зеркальным отражением предыдущего, они похожи в своих внешних проявлениях.
Только если Бынаты Хицауы — добрый дух жилища, то Хайраджыты — его противоположность, по-нашему чёрт. Этот праздник так и называют — ночь чёрта. Тоже к полуночи накрывают стол с зарезанным петухом, и так же угощение нельзя давать посторонним людям. Остатки зарезанного животного кровь, перья, внутренности обязательно собирают в один сосуд и закапывают, чтобы их не нашли ни собаки, ни птицы. Перед тем, как садиться за стол, вся семья выходила на улицу.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
«Бынаты хицауы æхсæв» – одно из культовых мероприятий этого цикла, с которым связано немало суеверий. Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей. «Бынаты хицауы æхсæв» – одно из культовых мероприятий этого цикла, с которым связано немало суеверий. Бынаты Хицауы Ахсав. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. «Бынаты хицауы æхсæв» – одно из культовых мероприятий этого цикла, с которым связано немало суеверий.
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ
На один из них, Бынаты Хицауы Ахсав (праздник покровителя жилища), в первую среду января режут петуха или курицу. Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ – чествование Покровителя жилища – празднуется в первую ночь со вторника на среду в Новом году. После нового года осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, он отмечается в первую неделю Нового года, обязательно в ночь со вторника на среду.
Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания
Для праздника изготавливались специальные булочки — басырга, которые выпекались ещё в Новый год. Утром чем раньше, тем лучше кто-то из молодых женщин семьи брал басыргу и шёл за водой к речке. В колодец или полынью бросались кусочки булочек, и набиралась вода. Одновременно молодая женщина произносила молитву, обращение к духам воды русалкам. Принесенная в дом вода считалась особой, ею кропили жилище, одежду, этой водой умывалась вся семья.
При этом женщина, доставившая в дом воду, должна была хранить молчание. Эта вода является аналогом крещенской воды у христиан. Бынаты Хицауы Ахсав Праздник посвящён духу - покровителю осетинского жилища. Отмечается в ночь на среду, в первую неделю наступившего года.
В старину в честь духа обязательно резали барана или козлёнка, сейчас нередко обходятся петухом. Важно, чтобы части жертвы оставались целыми тушку нельзя дробить. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища , просила его снисхождения и покровительства. Посторонних людей при этом угощать было нельзя.
Хайраджыты Ахсав Интересно, что этот праздник является как бы зеркальным отражением предыдущего, они похожи в своих внешних проявлениях. Только если Бынаты Хицауы — добрый дух жилища, то Хайраджыты — его противоположность, по-нашему чёрт. Этот праздник так и называют — ночь чёрта. Тоже к полуночи накрывают стол с зарезанным петухом, и так же угощение нельзя давать посторонним людям.
Остатки зарезанного животного кровь, перья, внутренности обязательно собирают в один сосуд и закапывают, чтобы их не нашли ни собаки, ни птицы. Перед тем, как садиться за стол, вся семья выходила на улицу.
Хозяйство Северной Осетии хорошо развито. Первое место в нем принадлежит промышленности. Она дает свыше половины всей валовой продукции. Исключение составлял серебросвинцовый завод. Новый общественный строй умножил силы человека. И сама промышленность стала другой. Иным стало и сельское хозяйство.
Слайд 6 Где расположена Осетия? Граничит: на западе — с Кабардино-Балкарией, на севере — со Ставропольским краем, на востоке — с Ингушетией и Чечнёй, на юге — с Грузией и частично признанной Южной Осетией.
Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей — Хайраджыты Ахсав. Ведь помимо хранителя очага в доме обитают ещё и они, и так же, если не больше, нуждаются во внимании и уважении. Главное «действующее лицо» на праздничном столе — мясо жертвенного животного. В старину умерщвляли преимущественно козлов — как «чёртовых любимцев», но сегодня допускаются и блюда из чёрной курицы. Птицу покупают живой, режут, ощипывают, сливают кровь в специальный сосуд. Затем отваривают, разделывают крупными кусками, по возможности стараясь не повредить кости, и подают к столу. Ещё одно обязательное угощение — три праздничных осетинских пирога или один, но очень большой и с секретом: в начинку хозяйки прячут монетку, лоскуток, колечко и щепку.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе. Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы.
В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага
принято считать, что осетинский год раньше начинался с праздника Цыппурс (Рождество), тут все понятно, христианский праздник. а в первую среду после него, отмечали Бынаты хицауы ахсав – "ночь домового" или "ночь покровителя жилища". см. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ – перевод Ацы бæрæгбон фæкæнынц тъæнджы мæйы фыццаг кæнæ дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей).
Как праздновать День Хетага?
Бынаты хицауы бон фæкæнынц дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года. Бынаты хицау в 2023 году, являлся яблоневым взводом (дедушкой) клиента Суллы по морской линии и Помпея Великого по византийской. Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. Бынаты Хицауы Ахсав (ночь домового) – праздник покровителя жилища и по сей день активно отмечают в Северной Осетии. Россия, Северная Осетия-Алания. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия.