Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский (1658-1722), которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин.
Стефан (Яворский)
В 1799 году останки торжественно перенесли и в Архангельский собор — одно из древнейших сооружений Рязанского кремля. Каменный собор Михаила Архангела, построенный в 1470-х годах, представляет сoбoй oднoглавый четырёхстoлпный крестoвoкупoльный четверик с тремя пoлукруглыми апсидами. Поверхности стен поверху декорированы поясами кокошников и небольшими арочными окнами без наличников, входы обрамлены перспективными белокаменными порталами. Неoднoкратнo гoревший, собор был значительнo перестрoен пoсле пoжара 1647 гoда. Из-за ветхости храма в 1756 году в нём запретили бoгoслужения. В начале XIX века здание было отремонтировано, пристрoена трапезная с пoрталoм в «русском» стиле, и в 1819 гoду храм вновь освятили. Архангельский собор служил княжеской домовой церковью и стал усыпальницей 22 рязанский архиереев в 2000 году по инициативе РПЦ прах двух и них перенесён в кафедральный Успенский собор. На могиле Стефана Яворского как и над всеми остальными захоронениями в Архангельском соборе нет надгробной плиты. Была ли она и, когда исчезла если была , — неизвестно.
В ходе реставрационных работ 1970-х годов Архангельскому собору возвращён исторический облик. В 1978 и 1998 годах, когда при очередном ремонте здания производилось вскрытие полов, все захоронения были на своих местах. Архангельский сoбoр закрыли после 1917 года, позднее, наряду с другими постройками Рязанского кремля, отдали учреждённому в 1968 году Рязанскому историко-архитектурному музею-заповеднику. В марте 2011 года Архангельский собор, памятник федерального значения, был передан в оперативное управление РПЦ. В отремонтированном и вновь освящённом соборе проводятся службы. Рязанский музей-заповедник экспонирует некоторые личные вещи Стефана Яворского — архиерейский посох и облачения, экземпляр его богословского трактата «Камень веры», отпечатанного в Синодальной типографии в 1728 году. В фондах музея хранится выполненная переписчиком рукопись этой книги с дарственной надписью автора, датированной 22 сентября 1722 года и адресованной Афанасию Кульбицкому — секретарю Рязанской духовной консистории.
Для Петра, однако Стефан оказался слишком консервативным, а для старорусской партии - совсем уже не таким реформатором; поэтому впоследствии с одной стороны последовало охлаждение, с другой - сближение. Пока деятельность Петра была посвящена политике и войне и заботам о просвещении, Стефан вполне сочувствовал ей. В целом ряде проповедей, в новолетие или по поводу побед, он явился блестящим с схоластической точки зрения панегиристом военных дел Петра. В угоду царю Стефан повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Московскую академию он реформировал и завел в ней вместо эллинских учения "латинские", т. Церковно-административная деятельность Стефана была не широка: власть местоблюстителя, сравнительно с патриаршей, была ограничена Петром и в замен Патриаршего приказа был учрежден Монастырский под светским управлением. В духовных делах в большинстве случаев Стефан должен был совещаться с Собором епископов. С течением времени определились ясно ограничительные по отношению к церковной власти тенденции царя. Стало очевидно, что Петр не думает назначать патриарха, а, наоборот, думает уничтожить самое патриаршество. В 1711 г. В 1715 г. Петр открыто выразил свое отношение к патриаршеству и иерархам в своих шутовских пародиях на церковные церемонии. В то же время завязываются и крепнут благосклонные отношения царя к протестантам и протестантизму. Стефан оказался в рядах приверженцев старины, стал помехой правда, далеко не активной Петру и терял мало-помалу свое значение. Собственно Стефан по складу своей жизни, по своему образованию вовсе не был приверженцем старины; но католические принципы, им усвоенные, мешали ему сочувствовать преобразователю. Иногда содержание протеста, внушенного католицизмом, совпадало с содержанием протеста, шедшего из партии приверженцев старины. Как и последние, Стефан шел наперекор царю в вопросе о размерах церковной власти, так как он из католической системы заимствовал принцип главенства церкви. Отсюда все злоключения Стефана. Пользуясь запутанной формой схоластических проповедей, Стефан нередко делал неприязненные намеки на действия царя. Сознавая свою неспособность к открытой борьбе, он не раз просил об отставке, но тщетно: Петр держал его при себе до самой его смерти, проводя под его иногда вынужденным благословением, все неприятные для Стефана реформы. У Стефана не хватало силы открыто разорвать с царем - и в то же время он не мог примириться с происходящим. В 1712 г. Стефан подверг резкой критике учреждение фискалов, современное положение России, назвав царевича Алексея "единой надеждой" страны. Сенаторы, слушавшие проповедь, поспешили препроводить ее текст царю. Петр оставил Стефана в покое, но сохранил в силе сенаторское запрещение ему проповедовать. При разборе дела об Алексее царь старался добраться до Стефана, желая изобличить его не в мимолетных только сношениях с царевичем. В 1713 г. Стефан приложил все свои силы, чтобы изобличить их и тем косвенно обвинить и самого царя, потворствовавшего лютеранам. Это дело см. Тверетинов ясно обнаружило диаметральную противоположность тенденций Петра и Стефана и произвело окончательный разлад между ними. Стефан выказал явно пристрастное и нетерпимое отношение к обвиняемым.
Вскоре она была положена в основу современной версии древней русской истории. До сих пор историки придерживаются мнения, что это якобы древнейшая из русских летописей. При этом, «древних оригиналов» этой летописи не сохранилось. Например, сам Радзивиловский список представляет из себя обычную рукописную книгу с бумажными страницами, предисловием на немецком языке и переплетом XVIII века. Это отнюдь не архаичный пергаментный свиток, с какими художники любят изображать древних русских летописцев. То же относится и к другим спискам этой летописи. Большая советская энциклопедия продолжает рассказ: «В 1713 году, проезжая через Кенигсберг, Петр заказал копию с Радзивиловской летописи, включающей миниатюры. По этой копии начал занятия русским летописанием В. Татищев; М. Ломоносов также занимался русской летописью сначала по этой же копии. Сам оригинал был доставлен в Петербург … и в 1761 году передан в библиотеку Академии Наук». Однако не все пошло гладко с «Повестью временных лет», в то же время неожиданно была обнаружена совершенно иная «Летопись», опровергающая факты, изложенные в ПВЛ. Немецкий историк Август Шлецер, состоявший при дворе первого российского императора, писал: «В. Татищев … в 1719 г. Как он удивился, когда увидел, что он совершенно отличен от прежнего! Он думал, как и я сначала, что существует только одна летопись». Немецкий историк Август Шлецер Таким образом, Август Шлецер — один из творцов норманской версии русской истории, к которой восходит карамзинско-советская и современные версии русской истории — основывал все свои выводы на «Повести временных лет», изложенной в Радзивиловском списке, изготовленном в конце XVII века, подобно тому, как были и изготовлены «Деяния» Киевского собора 1151 года. Но как могло случиться, что «основатели русской истории» Август Шлецер и Василий Татищев начали составление русской истории, отталкиваясь от радзивиловского списка ПВЛ, и не знали о « Русском летописце » — довольно распространенной в их время летописи, от которой до нас дошло более двух десятков списков? Получается, что либо они были очень плохо знакомы с русским летописанием своего времени, либо просто не считали нужным читать русские летописи, предпочитая летописи польского происхождения. Титульный лист Скорее же всего, Шлецер и Татищев отложили в сторону «Русский Летописец» и начали продвигать ПВЛ, поскольку ее содержание соответствовало политическому заказу. Точнее она была изготовлена под политический заказ и выполняла те же задачи, что и поддельное «Соборное деяние на еретика Мартина Армянина», а именно — создать фальшивую историю государства Российского и русской Церкви.
Он вынес также из польских школ основательное знакомство с католическим богословием и враждебное отношение к протестантизму. В 1687 г. Стефан вернулся в Киев, принес покаяние в своем отречении от православной церкви, был принят снова в ее лоно и по совету Варлаама Ясинского в 1689 г. Несколько лет он преподавал в Киево-Могилевской коллегии и был ее префектом: он читал риторику, пиитику, философию и богословие. Есть известие в памфлете "молоток на камень веры" и в письмах иерусалимского патриарха Досифея , что Стефан "весьма папежское учение в киевских учениях утвердил". В споре о времени пресуществления святых даров Стефан не примкнул ни к великоруссам, ни к малоруссам, а держался среднего мнения. В 1697 г. Он был ближайшим помощником Киевского митрополита в его сношениях с Московским правительством, неоднократно исполнял различные церковно-административные поручения и ездил в Москву. В январе 1700 г. В Москве случайное событие выдвинуло Стефана: умер воевода Шеин , и на погребении его в присутствии царя проповедь поручили говорить Яворскому. Петру понравились и предика, и сам проповедник; он указал патриарху Адриану посвятить Стефана в архиереи какой-нибудь из великорусских епархий, "где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы". Стефан, тяготевший к Киеву, пытался отказаться от этой чести, но в апреле 1700 г. В том же году, после смерти Адриана, царь указал Стефану быть местоблюстителем патриаршего престола. Выбирая Стефана, царь прежде всего видел в нем человека с западной образованностью, которой он не находил в Московском духовенстве. Кроме того в глазах Петра Стефан был человеком новым, свободным от традиций старой московской партии. Приверженцы старины не радовались его назначению. Он был и "обливанцем", и человеком, принесшим из польских школ вместе с латинской ученостью латинские ереси. На первых порах Стефану пришлось оправдываться и опровергать обличения, шедшие от Иерусалимского патриарха. Для Петра, однако Стефан оказался слишком консервативным, а для старорусской партии - совсем уже не таким реформатором; поэтому впоследствии с одной стороны последовало охлаждение, с другой - сближение. Пока деятельность Петра была посвящена политике и войне и заботам о просвещении, Стефан вполне сочувствовал ей. В целом ряде проповедей, в новолетие или по поводу побед, он явился блестящим с схоластической точки зрения панегиристом военных дел Петра. В угоду царю Стефан повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Московскую академию он реформировал и завел в ней вместо эллинских учения "латинские", т. Церковно-административная деятельность Стефана была не широка: власть местоблюстителя, сравнительно с патриаршей, была ограничена Петром и в замен Патриаршего приказа был учрежден Монастырский под светским управлением. В духовных делах в большинстве случаев Стефан должен был совещаться с Собором епископов. С течением времени определились ясно ограничительные по отношению к церковной власти тенденции царя. Стало очевидно, что Петр не думает назначать патриарха, а, наоборот, думает уничтожить самое патриаршество. В 1711 г. В 1715 г. Петр открыто выразил свое отношение к патриаршеству и иерархам в своих шутовских пародиях на церковные церемонии. В то же время завязываются и крепнут благосклонные отношения царя к протестантам и протестантизму.
Захоронение митрополита Стефана (Яворского) в Архангельском соборе Рязанского кремля
| День в истории. 23 ноября: Проклят «украинский Иуда» | Есть на выставке и уникальные и редкие экспонаты: оригинал Евангелия Стефана Яворского (1703), рукописный Апокалипсис XIX века, факсимильные издания рукописных Евангелий XI. |
| Новость детально | Проповеди блаженныя памяти Стефана Яворского, преосвященного митрополита рязанского и муромского, бывшего местоблюстителя престола патриаршего, высоким учением знаменитого. |
Местоблюститель поневоле или почему Стефан Яворский и Петр I разочаровали друг друга?
Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. Стефан Яворский (в миру Симеон) родился в 1656 г. в православной семье в городке Явор (ныне Яворов Львовской обл.). Высота духовной жизни митрополита Стефана роднила его с ближайшим и любимым другом – святителем Димитрием Ростовским. «Стефан Яворский – критик реформ Петра Великого».
Стефан Яворский: Камень веры
Этот выпуск посвящен митрополиту Стефану (Яворскому). Institutional repository of Federal State Autonomous Educational Institution of Higher. Делитесь видео с близкими и друзьями по всему миру. Значение стефан яворский, что означает «стефан яворский» в словарях: Русская Философия.
Марта 6. — Резолюции на доношении Стефана Яворского
Таким образом, в течение семи месяцев Яворский поднялся с скромного положения отца до высшей должности во всей церкви. Яворский никогда не желал такого назначения и даже пытался избежать его, но Петр был непреклонен, [потому что] прелат был не прогрессивный или реформатор, но он был авторитетной фигурой с европейским образованием, которого в России было еще мало ».
Доказательства Стефан берет из Св. Писания, соборных правил, святых Отцов. Оспаривая протестантские мнения, Стефан обильно черпает доводы из католической системы. Католический элемент вошёл в статьи об оправдании, о благих делах, о заслугах сверх требуемых, о наказании еретиков. Мнения, изложенные в статье о наказании еретиков.
Стефан окончил «Камень веры» в 1718 году, но при жизни Петра книга не могла быть отпечатана и была издана только в 1728 году, с разрешения Верховного тайного совета, по засвидетельствованию Феофилакта Лопатинского и под его наблюдением. Протестанты тотчас же по выходе книги начали полемику против неё рецензия в Лейпцигских учёных актах 1729 года, книга Буддея 1729 года, диссертация Мосгейма 1731 г. Её взяли под свою защиту католики: доминиканец Рибейра написал опровержение на книгу Буддея. В России вышел злостный памфлет на «Камень веры», «Молоток на камень веры», с выходками против Стефана. Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. Первая была односторонним противодействием влиянию реформации; вторая таким же односторонним противодействием иезуитской школе. Церковь терпит ту и другую, признавая в них эту отрицательную сторону.
Но ни той, ни другой церковь не возвела на степень своей системы, и ни той, ни другой не осудила; след. Мы вправе сказать, что православная церковь не имеет системы и не должна иметь её». Этими словами Самарина определяется значение «Камня веры». Последовавшие за делом Тверитинова события ещё больше расширяли пропасть между царём и Стефаном В 1718 года состоялся процесс царевича Алексея. Митрополит Стефан просил помиловать царевича Алексия. Его просьба не была удовлетворена. Он лишь смог сам исполнить последние обряды над телом умершего и 30 июня 1718 года совершить погребение.
Приблизительно в это время разыгрался инцидент с Феофаном Прокоповичем. Стефан не желал, чтобы Феофану досталось епископское место. Он видел в его учениях, в его лекциях сильные следы протестантского влияния. Царь выслушал оправдания Феофана и назначил его епископом; Стефан должен был принести извинение перед Феофаном. Он сделал это, чувствуя себя правым. Церковно-административная деятельность Стефана совершенно прекратилась; он не принимал никакого участия в подготовительных действиях к церковной реформе, без него писался Духовный регламент, церковное управление также шло мимо его рук. Стефан пытался выяснить свое положение и в 1718 году спрашивал царя: 1 возвратиться ли ему в Москву или жить в Петербурге, 2 где жить в Петербурге, 3 как управлять ему издали своей епархией, 4 вызывать ли архиереев в Петербург, 5 как замещать архиерейские места.
Царь предписал ему жить в Петербурге, построить подворье на свои деньги, Рязанской епархией управлять через крутицкого архиепископа и т. В конце царь писал: «... В феврале 1720 года Устав Духовной коллегии был утвержден; через год был открыт Синод; президентом Синода царь назначил Стефана, меньше всех других сочувствовавшего этому учреждению. Стефан отказывался подписывать протоколы Синода, не бывал в его заседаниях. Никакого влияния на синодальные дела Стефан не имел; царь, очевидно, держал его только для того, чтобы, пользуясь его именем, придать известную санкцию новому учреждению.
Будучий архиерей родился в 1658 году в польском местечке Явор ныне г.
Яворов Львовской области Украины в православной семье. Образование получил в Киево-Могилянской коллегии, продолжил духовное образование в католических школах во Львове, Познани и Вильне, для чего ему пришлось принять католическое вероисповедание. По возвращении в Киев принёс покаяние и был вновь принят в лоно православной церкви. В 1689 году принял монашество в Киево-Печерской лавре. Был назначен сначала преподавателем, а затем префектом Киево-Могилянской коллегии. С 1697 года — игумен Никольского Пустынного Самарского монастыря в Новомосковске ныне в Днепропетровской области Украины.
Стефан был ближайшим помощником Киевского митрополита в его сношениях с московским правительством и неоднократно ездил в Москву, где в 1700 году его застала кончина ближнего боярина Алексея Семёновича Шеина. Яворскому была поручена проповедь на его погребение. Присутствовавшему на похоронах своего сподвижника царю проповедь понравилась, и в том же году Стефан был рукоположен во епископа Рязанского и Муромского с возведением в сан митрополита, а в следующем году, после смерти патриарха Адриана, Пётр назначил его против его воли экзархом местоблюстителем патриаршего престола. Выбирая Стефана, Пётр видел в нём человека западной образованности, которой не находил в московском духовенстве. Стефан был поставлен во главе Эллино-греческой позднее — Славяно-греко-латинской академии, принимал также участие в работе Московской типографии, в издании научных словарей, учебных пособий, был автором вступительных статей и примечаний к церковным книгам. Есть основания считать, что Стефан не особенно любил Рязань, чрезвычайно редко бывал там, жаловался Петру на интриги духовенства против него однако заботился о развитии рязанской епархии.
Так, при нём завершилось строительство в Рязанском кремле кафедрального Успенского собора 1693—1699, архитектор Я. Бухвостов , который митрополит освятил 15 августа 1702 года. Этот собор, возвращённый Цеокви в 1992 году, в настоящее время является одним из символов Рязани.
Московское Царство, во главе которого стояла царевна Софья, присоединилось к европейской коалиции, воевавшей с Османской империей. Фаворит Софьи князь Голицын совершил поход в Крым, в котором активное участие приняло войско Запорожское во главе с гетманом Самойловичем. Первый поход был признан неудачным, а виновным в этом был объявлен казацкий гетман. При поддержке Голицына место Самойловича занял Иван Мазепа. В 1689 г.
Софья и Голицын были отстранены от власти, но Мазепа сохранил свое положении. Отличившись в новых компаниях против турок, он вскоре снискал доверие молодого и деятельного царя Петра. Мазепа получил хорошее европейское образование, что высоко ценилось Петром, и при этом был весьма искушенным политиком. В 1700 г. Начальный период этой войны складывался неудачно как для России, так и для ее западных союзников. К 1707 г. При приближении шведской армии гетман Мазепа с немногочисленными собственными наемниками перешел на сторону Карла. Измена Мазепы произвела на Петра тяжелейшее впечатление — он пользовался огромным личным доверием царя.
Гетман был вторым кавалером ордена Андрея Первозванного, учрежденного самим Петром который в списке награжденных был только шестым. Незадолго до того по воле царя были казнены казацкие старшины, пытавшиеся предупредить его о гетманской измене. Переход на сторону врага в тяжелейший момент войны одного из высших должностных лиц России повлек тяжелейшее наказание — на Мазепу, который славился демонстративным благочестием, было наложено церковное проклятье — анафема. Пётр Порошенко сравнил события 1708 года с современными и написал, что российские войска «вырезали жителей Батурина, разграбили и сожгли столицу гетмана Мазепы только за желание быть свободными от московского царя». На следующий день в царскую ставку, расположившуюся в местечке Погребки, прибыл сам Меньшиков и киевский губернатор князь Голицын. Был собран военный совет, на котором решено отправить Меньшикова во главе кавалерии на захват гетманской столицы Батурина.
В этот день в 1708 году РПЦ придала анафеме предателя Мазепу
Стефана Яворского, его место среди отечественных противопротестантских сочинений и характеристические особенности его догматических воззрений. Митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский – выдающийся церковный и государственный деятель, крупный представитель западно-русской философской школы. Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой.
Стефан (Яворский)
Nicholas Desert Monastery in the vicinity of Kyiv. This was an appointment that meant that soon Yavorsky was waiting for the rank of metropolitan. In the meantime, he helped Varlaam a lot and traveled to Moscow with his instructions. An unexpected twist In January 1700, Stefan Yavorsky, whose biography allows us to conclude that his life path was approaching a sharp turn, went to the capital. Metropolitan Varlaam asked him to meet with Patriarch Adrian and persuade him to create a new Pereyaslav see. Messengerfulfilled the order, but soon an unexpected event occurred that radically changed his life. The boyar and military leader Alexei Shein died in the capital.
Together with the young Peter I, he led the capture of Azov and even became the first Russian generalissimo in history. In Moscow, they decided that the recently arrived Stefan Yavorsky should say the grave word. The education and preaching abilities of this man showed themselves in the best way with a larger concourse of dignitaries. But most importantly, the Kyiv guest was noticed by the tsar, who was extremely imbued with his eloquence. Peter I recommended to Patriarch Adrian to make the envoy Varlaam the head of some diocese not far from Moscow. Stefan Yavorsky was advised to stay in the capital for a while.
Soon he was offered a new rank of Metropolitan of Ryazan and Murom. He brightened up the waiting time in the Donskoy Monastery. The bishop immediately took up his duties and immersed himself in local ecclesiastical affairs. However, his solitary work in Ryazan was short-lived. Already on October 15, the elderly and sick Patriarch Adrian died. Aleksey Kurbatov, close associate of Peter I, advised him to wait with the election of a successor.
Instead, the tsar established a new office of locum tenens. In this place, the adviser proposed to appoint the Archbishop of Kholmogory Athanasius. Peter decided that he would not become the locum tenens, but Stefan Yavorsky. The sermons of the Kyiv envoy in Moscow led him to the rankMetropolitan of Ryazan Now, in less than a year, he jumped to the last step and formally became the first person of the Russian Orthodox Church. It was a meteoric rise, made possible by a combination of good circumstances and the charisma of the 42-year-old theologian. His figure has become a toy in the hands of the authorities.
Peter wanted to get rid of the patriarchate as an institution harmful to the state. He planned to reorganize the church and directly subordinate it to the kings. The first embodiment of this reform was just the establishment of the post of locum tenens. Compared to the patriarch, a person with this status had much less authority. Its possibilities were limited and controlled by the central executive power. Stefan Yavorsky himself was hardly looking for this honor.
The Uniatism, through which he went through in his youth, and other features of his views could cause a conflict with the metropolitan public. The appointee did not want major troubles and understood that he was being put in a "execution" position. In addition, the theologian missed his native Little Russia, where he had many friends and supporters. But, of course, he could not refuse the king, so he humbly accepted his offer. Fight against heresy Everyone was unhappy with the changes. Muscovites called Yavorsky a Cherkasy and an oblivant.
Peter paid no heed to these warnings. However, Dositheus received a letter of apology, the author of which was Stefan Yavorsky himself. The opal was clear. The patriarch did not consider the Kyivian "quite Orthodox" because of his longstanding collaboration with Catholics and Jesuits. Only his successor Chrysanthos compromised with the locum tenens. The first problem that Stefan Yavorsky had to face in his new capacity was the question of the Old Believers.
At this time, the schismatics distributed leaflets around Moscow, in which the capital of Russia was called Babylon, and Peter was called the Antichrist. The organizer of this action was a prominent scribe Grigory Talitsky.
Автор статьи высказывает предположение, что ключевым фактором, воспрепятствовавшим Яворскому проповедовать в день Ионна Златоуста в 1708 г. Приводятся аргументы, подтверждающие намерения автора озвучить основные идеи этой проповеди, в частности использование фрагментов из нее в других текстах. Впервые проповедь на день Иоанна Златоуста представлена в контексте проповеднического наследия Яворского в целом, а ее содержание анализируется с учетом сложного авторского замысла.
Публикуются и переводятся редкие для проповедей автора латинские стихи, составлявшие часть подготовительной работы и имевшие большое значение лично для проповедника.
И там окаянный немногих дней злобу свою и житие окончил и, желая взойти на небо и быть подобным вышнему, до ада низвергся. Поэтому, как сын погибели, за такую свою измену отступничество от благочестивой державы, предательство и поднесение рук разбойнических и брани на Христа Господня, своего благодетеля и Государя со всеми своими единомышленниками и изменниками да будет проклят». Мазепа стал последним из бунтовщиков, анафематствованных в России и поименно включенных в чин Торжества Православия.
Вопрос о канонических основаниях анафематствования Мазепы с тех пор неоднократно поднимался. В январе 1918 г. Однако бегство Директории УНР из Киева и захват города большевиками отсрочил эти планы, которые 10 июля 1918 г. Инициатором этой панихиды был идеолог украинского национализма Дмитрий Донцов.
По инициативе Скоропадского митрополит Антоний Храповитский обратился к запросом об анафеме Мазепе поместному собору Русской Православной Церкви проходившему в 1917 — 1918 г. Однако богословский вопрос каноничности анафемы Мазепе не стоит смешивать с историческим вопросом о том, какими мотивами руководствовались те, кто в начале XVIII в. Как гетман Скоропадский федерализировался с Россией15 ноября 1918 г. Чем же были вызваны действия гетмана, еще недавно позиционировавшего себя как ярого самостийника?
И к чему привел этот шаг? Сторонники гетмана утверждают, что мотивы эти были сугубо политическими. Согласно этой точке зрения церковные иерархи просто беспрекословно подчинились прямому указу царя, хотя не имели для этого должных оснований. Такую постановку вопроса позволяет поставить под сомнение обращение к личности митрополита Стефана Яворского.
Этот выходец из Галичины, получивший католическое образование и перешедший затем из унии в православие, был возвышен Петром до роли первого лица Русской церкви. Однако при всем этом отношения митрополита с царем были весьма сложными. Они наглядно демонстрируют, что ни о каком беспрекословном подчинении архиерея речи быть не могло. Петр знал что делал, когда в своем первом же письме подчеркивал, что Мазепа перешел на сторону еретика-протестанта.
Основанная на чужом основании, возросшая на искусственной почве, она стала некоей надстройкой над пустым местом. Оно не имело своих корней. Вместо корней, можно сказать — сваи. Фома Аквинский уступил место Христиану Вольфу, но преподавание по-прежнему шло по-латыни. Западным оставался и весь строй школьного образования. Веяние протестантизма, связанное, прежде всего, с именем Феофана Прокоповича, находит логическое отражение в его лекциях или «трактатах» по догматике. Феофан строго следует западным образцам - особенно он зависит от Аманда Поланского из Полансдорфа, автора «Syntagma Theologiae Christianae» «Сумма христианского богословия». Однако, даже следуя иностранным учителям, Феофан не оставался простым компилятором.
Начитанный и знающий современную литературу, он прекрасно владеет материалом и приспосабливает его для своих целей. Несомненно, верно одно: Феофан не то, что вплотную примыкает — он принадлежит к протестантской схоластике XVII-го века. Он находился не под влиянием протестантства: он сам — протестант. Не будь на титульных листах его книг имени русского епископа, их автора всего естественнее было бы угадывать среди профессоров какого-нибудь протестантского богословского факультета. Все здесь действительно пронизано западным духом, воздухом Реформации. Это чувствуется во всем: в привычках мысли, в выборе слов. Перед нами даже не западник, но попросту западный человек, иностранец. На Православный мир смотрел он со стороны.
Феофан не чувствовал Православия изнутри. Он весь в западных спорах. И в этих спорах он до последнего стоит за Реформацию. Весь пафос его трактатов направлен против Рима; он не мог ни на минуту отвлечься от «чарующей области» западных конфессиональных споров. Однако происходившее едва ли можно назвать естественным процессом. Это была борьба двух иностранных влияний, от которой русская богословская мысль только страдала. Здесь не может быть речи о внутренней органической диалектике, нет: скорее мы сталкиваемся с насильственной псевдоморфозой православной мысли. Православие было принуждено мыслить в чуждых по существу категориях и выражать свои мысли на иноземный манер.
До самого воцарения Елизаветы Петровны протестантизм в России был как бы под неким особым и преимущественным покровительством государственных законов. Впоследствии Екатерина Великая утверждала, что нет «почти никакого различия» между православием и лютеранством а может и вовсе, это различие в духе реформ и под их прессом у нас тогда действительно просто истерлось и истлело. В аннинское время, то есть при Бироне, отношение власти к Церкви было особенно острым. Московское государство так и не осуществило мессианской идеи Москвы — Третьего Рима. Но дело Петра создало пропасть между полицейским абсолютизмом и священным царством. Произошел разрыв между высшими руководящими слоями русского общества и народными массами, в которых сохранились старые религиозные верования и упования. Петровская императорская Россия не имела единства, не имела своего единого стиля». Синод по немецкому лютеранскому образцу, жестоко поработил и ослабил Церковь.
Но эта церковная реформа также стала возможна в результате внутреннего ослабления самой Церкви, невежества иерархии и потери ее нравственного авторитета. Ведь понимания Церкви у него не было, а с этим и невозможно было понимание и собственной власти как русского монарха. В своем отношении к Церкви он подрывал самую существенную основу своей власти — ее нравственно-религиозный характер». Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. Церковь, Русь, и Рим. Очерки по истории Русской Церкви. Духовные школы в России до реформы 1808 года.
Казань, 1881; Голубев С. Киевская Академия в первой половине 18-го столетия. Киев, 1903; Петров Н. Киевская Академия в конце 17-го и начале 18-го столетия. Киев, 1901; Вишневский Д.