По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком.
Новолетие, Славянский Новый год 2024
Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь. Идеально для нового пути. Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению". Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру.
Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях.
Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров.
Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну.
Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали.
Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины. Осенние праздники Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910. Фото с сайта muzei-mira. По старому стилю осень открывал Семён-день или Симеон летопроводец сейчас это 14 сентября — с него начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия 28 ноября. Существовал обычай хоронить на Семён-день мух и тараканов — для пойманных насекомых вырезали маленькие гробики из корнеплодов и устраивали им шуточное отпевание, после чего закапывали, надеясь таким образом от них избавится. Рождество Пресвятой Богородицы Рядом с днём осеннего равноденствия праздновали Рождество Богородицы, или Оспожинки 21 сентября. Это, по сути, был праздник урожая — его длительность и широта зависели от количества собранной еды: если её было много, праздновали до недели.
На Оспожинки было принято ходить друг к другу в гости и заниматься взаимным угощением — в первую очередь, это предписывалось семьям, чьи дети недавно вступили в брак. Внуки отправлялись на несколько дней гостить у своих бабушек и дедушек. Покров Про Покров говорили: конец хороводам, начало посиделкам. РФ О Покрове мы уже упоминали в разделе о зимних праздниках. Про Покров говорили: Конец хороводам, начало посиделкам. С этого дня девушки начинали прясть — по понедельникам, средам и пятницам они собирались в специально нанятом для этого помещении, где к ним часто присоединялись парни. Помимо работы, на посиделках молодёжь общалась, ухаживала друг за другом и играла — целью вечёрок было знакомство для последующего брака. Кузьминки На Кузьминки день Косьмы и Дамиана, 14 ноября девушки вместе с парнями устраивали на посиделках пиршество под названием ссыпчина.
Каждая девушка приносила из дома продукты, из которых они вместе готовили кашу. На Кузьминки устраивали шуточные похороны Кузьмы-Демьяна или Кузьки — соломенной куклы-парня, которую «женили» на одной из девушек, а потом выносили за околицу и растаскивали или сжигали.
Как отмечали Новый год на Руси? Невозможно доподлинно установить, когда на Руси впервые отпраздновали Новый год — даже точная дата, на которую он раньше приходился, сейчас неизвестна.
По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия. Когда могли отмечать Новый год на Руси? После принятия христианства на Руси у Нового года появилась единая дата празднования — 1 марта. В 988 году в стране была принята византийская система летоисчисления, согласно которой годом «сотворения мира» считался 5508 год до нашей эры.
На протяжении следующих пяти столетий Новый год праздновали в первый весенний день. Этот праздничный день сопровождался массовыми гуляньями и торжествами, а в Московском Кремле проходила церковная служба. Когда Новый год стали отмечать 1 января? Традиция отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января закрепилась в России только в самом конце XVII века — соответствующий указ Петр I подписал в 1699 году.
Помимо этого император изменил систему летоисчисления — теперь оно велось не от «сотворения мира», а от Рождества Христова. Таким образом, 7208 год превратился в 1699-й. Только в 1699 году Новый год в России стали отмечать 1 января Стоит отметить, что Петр I изменил систему летоисчисления, но не календарь — Россия, в отличие от других европейских стран, продолжала жить по юлианскому. Разница между принятым в Европе григорианским календарем и юлианским в XVIII веке составляла 11 дней — таким образом, Новый год в России наступал на 11 дней позже, чем в Европе.
Как отмечали Новый год в России при Петре I Указ Петра I, изданный 30 декабря 1699 года, предписывал новые порядки празднования Нового года — большинство из них правитель позаимствовал у европейцев.
Это может быть зверь, птица, рыба и даже насекомое. Как и в гороскопе, по славянскому годослову люди, рождённые под определенным знаком, обладают разными качествами. В отличие от восточного гороскопа славянский годослов делится не на 12-летние циклы, а на 16-летние. Каждый такой цикл, или Сварожий круг, состоит из 12-месячных периодов, начинающихся в день весеннего равноденствия, 20 марта. Тёмный Сох вступит в свои права 20 марта - именно тогда будут принимать поздравления с Новым годом те, кто придерживается годослова, а до этого момента мы будем жить под символом Огнегривого Коня.
Что же нам обещает Тёмный Лось и кому покровительствует?
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
Обращали внимание на температуру, осадки и звезды. Многие приметы Старого Нового года были тесно связаны с урожаем, а следовательно, с погодой, от которого он напрямую зависел. Также в этот день обращали внимание на то, какого пола будет первый пришедший в гости: все ждали мужчин, потому что это считалось признаком удачи и счастья в новом году. С числом 13 было связано много суеверий: люди старались не произносить слово "тринадцать", чтобы не накликать беду. И вообще народ считал, что в это время начинают промышлять нечистые силы, поэтому празднования старались завершить еще засветло. Что нельзя делать на Старый Новый год В Старый Новый год не рекомендовалось убираться и выносить мусор - ведь с ним можно выбросить свое счастье.
Фото: iStock В этот день не рекомендовалось: Убираться и выносить мусор - с ним можно выбросить свое счастье; Заниматься денежными вопросами: давать деньги в долг, считать мелочь - чтобы не провести весь год в слезах и долгах; Ругаться, обзывать кого-то: лучше помириться с врагами, забыть обиды и извиниться за собственные проступки; Не отмечать праздник в чисто женской компании лучше в разнополой. Праздничный дресс-код и "сакральное" блюдо для праздничного стола Важным моментом считалось соблюдение "дресс-кода": за столом нельзя было появляться в темной, нечистой и неопрятной одежде. Традиция Старого Нового года также связана с варениками, которые считались "сакральным" блюдом: их лепили с различными начинками и замешивали туда какой-нибудь предмет, который что-то значил для того, кому он в итоге попадался к примеру, нить - к дороге, кольцо - к скорой свадьбе, монетка - к богатству. А сейчас в продаже даже есть готовые вареники с сюрпризом. В каких странах празднуют Старый Новый год Профессор Сергей Синецкий: Праздновать Старый Новый год - одна из немногих естественных традиций, живущая вне зависимости от обстоятельств.
Фото: iStock В наши дни юлианский и григорианский календарь продолжают сосуществовать. В религиозной среде первый применяют Грузинская, Иерусалимская, Сербская и Русская церкви, второй - католики и протестанты. При этом традиция отмечать Старый Новый год сохранилась не только у нас: по данным портала Культура.
А хозяйки должны были тщательно прибраться дома и приготовить угощения. Колядование Невозможно представить праздника «Коляды» без развесёлых песен и, так называемых, «колядок».
Процедура заключалась в том, чтобы группа молодёжи, взяв с собой звезду на длинной палке и глубокий мешок, ходили по домам и желали счастья в семье и урожайности, а жители дома благодарили сладкими угощениями. Продолжалось это до 31 декабря с целью отпугивания духов зла. Также во время «Каляды» не забывали пользоваться мистическим наполнением ночей и проводили различные ритуалы, вызывания и общения с духами, а также гадания. Назывались такие дни святками и именовались Велесовыми, делились на Святые и Ворожные вечера, делившие промежутки от начала «Каляды» до 31 декабря, и после 31 декабря. Славяне, как представители языческих народов, верили в своих божеств: Морозко, Трескун и Морок.
Именно они вызывали застывание рек, буйство метелей и обжигающие морозы.
Сурвакары били этими ветками по спине каждого в доме, начиная с самого старшего, и домашних животных, приговаривая добрые величания и пожелания [25]. В юго-западной Болгарии новогодние дружины парней и молодых женатых мужчин устраивали новогодние пляски в своеобразных обрядовых костюмах и причудливых масках из дерева, перьев и меха. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка.
В ночь под Новый год или в первое январское утро мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Обряд имел свойства маскарадной процессии, с эротическими элементами, анекдотами и забавами. Встречаются имитации «свадьбы», с играми, сценами «убийства» и «воскрешения». Под конец собирались на площади в центре села и там продолжали свои буйные танцы и игры до самого вечера [26] [27].
У западных славян[ править править код ] Рыба по-гречески. Традиционное блюдо польской кухни, часто подаваемое к рождественскому столу Чешский традиционный рождественский ужин — жареный карп с картофельным салатом У западных славян новый год совпадает с днём святого Сильвестра у лужичан Новый год — Nowe leto. Сочельник Нового года у поляков называется «щчодры вечур» польск.
Молитва, медитация в это время будут иметь огромную силу, а также — ваши благие намерения, цели на будущее. Ритмы Вселенной в это время очень этому способствуют. Сила возрождающегося Солнца, мощная энергия созидания наполнит их. Благоприятно встретить восход Солнца, выразить ему своё почтение, поздравить с рождением, поблагодарить за его дары. Важно почувствовать этот переходный сакральный период, поворот от тьмы к свету, от незнания к знанию, от смерти к бессмертию. Если сделать это осознанно отбросить негативное, отжившее и создать намерение приобрести светлое тогда впереди — действительно — светлый путь возрождения, роста.
Славянский Праздник Коляда Коляда — очень древний праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. На самом деле ещё с языческих времён, когда не было навязано христианство на Руси, а люди верили в Родных Богов , уже существовал такой праздник. С тех времён многие обычаи позабылись и изменились, но всё же многих традиций, хотя и несколько в другом виде, придерживаемся мы и сейчас. Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С Этого момент день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Его неотъемлемыми чертами являются обряды перевоплощения-ряжения в гостей из иного мира. Перевоплощаются в животных, надевая на себя их шкуры, рога, уши и хвосты.
Как праздновали Новый год на Руси
Новый год славяне отмечали на масленицу, где-то 20-го числа во время первого весеннего равноденствия. Расскажем вам о том как и когда отмечали праздник Нового Года наши славянские предки. С новым весенним сезоном у славян начинался Новый год. Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Даты Нового года у славян Какого числа в 2019 году встречать старинный Новый год: для определения даты, необходимо пройти весь цикл формирования славянской культуры.
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Обычай отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января появился в России при Петре I. До этого, с принятия христианства в 988 году, его отмечали 1 марта, а в 1492 году датой начала года закрепили 1 сентября.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Новолетие - это славянский новый год. Фото: alexandrtrofimov. История праздника Праздник церковного Новолетия возник в конце 10 века, после Крещения Руси. Первоначально церковный календарь начинался с 1 сентября, потому и празднование данного события, как нового года, установили на 1 сентября. С течением времени множество календарей было сменено, из-за чего незначительно изменилось течение дней. В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций.
Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873.
В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится.
Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками.
На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича.
Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод».
Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор».
Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец.
Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А.
Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь.
Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье.
Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом.
Юлианский календарь появился благодаря римскому правителю Гаю Юлию Цезарю, жившему в 100-44 годы до н. В нашей стране эта система исчисления времени стала активно внедряться совместно с введением христианства.
Во времена правления Петра Первого дата празднования Нового года была перенесена на 1 января, до этого у славянских народов начало года отмечалось 1 сентября. К слову, как рассказывает портал История. РФ, именно этот правитель ввел обычай украшать дома еловыми или сосновыми ветвями. Однако Россия полностью перешла на григорианский календарь значительно позже, после Октябрьской революции 1917 года. Современную систему исчисления времени ввел папа римский Григорий XIII в католических странах, она являлась более точной.
Разница между григорианским и юлианским календарями составляла 13 дней. Это создавало некоторые сложности в международных отношениях, поэтому 14 февраля 1918 года большевики решили полностью перевести Россию на григорианский календарь. Но православная церковь эти изменения не приняла и продолжила ориентироваться на юлианское летоисчисление. С тех пор у нас стал отмечаться Новый год по старому стилю. То есть по старому календарю дате наступления Нового года соответствует 14 января.
Жителями нашей страны Старый Новый год празднуется не так масштабно, с гораздо меньшим размахом, чем непосредственно сам Новый год, однако вместе со своей историей это день также имеет свои традиции. Традиции празднования Старый Новый год по современному календарю совпадает с днем, когда вспоминают Святого Василия Великого.
Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками. Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение. Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой. Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги. Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам.
Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.
Как отмечали Новый год славянский народ
когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. Есть одна памятная дата в календаре наших славных предков славян, с которой связана великая битва, положившая новую точку отсчёта в их древнейшем календаре. Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица (Березень), было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Новый Год у славян — когда он начинался Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября.
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
На Новолетие принято было накрывать пышные столы и приглашать друзей и родственников. Торжество сопровождалось песнями и плясками. Также было принято читать заговоры, чтобы следующий год был урожайным и плодородным. Таким образом мальчиков благословляли на службу, а девочек — на хорошую жизнь. Среди традиций празднования Новолетия есть и разжигание костра всей семьей.
Люди водили хороводы вокруг огня и пели песни. Так они прославляли Бога.
Зимой — с приходом Коляды, Бога молодого Солнца, днём зимнего солнцестояния. Весной — с приходом Ярило, Бога Весеннего Солнца, днём весеннего равноденствия. Вот на Купало только никогда не считалось, что новый год — потому как лето в разгаре. Как встречать новое Солнце Коляду? А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда.
Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим. В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться! Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника! Ждёт славянский новый год! Что такое Коляда?
Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния.
Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок.
Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь.
Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
В народе данный праздник считали славянским новым годом, а само торжество объединило в себе православные и языческие традиции. Поскольку в этот день также почитали память преподобного Симеона, праздник имел негласное название «Сёмин день». Традиции Новолетия, или Славянского нового года Первой важной традицией этого праздника является разведение огня специальным способом, или «Осенины». Для ритуала брали сухое дерево и с помощью трения высекали в нем огонь. Таким огнем топили бани и печи, предварительно очистив их от старой золы и старых углей. Также крестьяне благодарили уходящий год за собранный урожай, за его богатство, а также просили такого же в следующем году.
Впервые у людей появлялась возможность отдохнуть, поскольку все полевые работы заканчивались.