Новости когда празднуется масленица в россии

Когда празднуется Масленица в 2024 году. Масленицу традиционно празднуют в течение недели на стыке зимы и весны. Отметить Масленицу можно не только в Москве, ведь по всей России в течение праздничной недели проводится большое количество тематических развлечений и шумных гуляний. Масленица — один из самых любимых праздников в России. В этой статье вы узнаете, когда празднуют масленицу, какие существуют традиции и обычаи, а также мы поделимся классным рецептом блинного торта. Так как Масленица длится целую неделю, на каждый день проводится специальный обряд. О приметах этого языческого праздника и что, согласно обычаям, нельзя делать в период Масленицы — в материале

Масленица-2024: почему празднуют в марте и что обязательно нужно сделать

Этот древний славянский праздник отмечается за неделю до Великого поста. В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (зимы-Марены[88]), так и в его символических похоронах[89]. На Масленицу чучело Морены в основном жгут в России, Украине, Беларуси, в Польше Мажану все также же продолжают топить в водоемах. Откуда берет начало празднование Масленицы. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Официально масленичная неделя в високосном 2024 году стартует 11 марта, а народные гуляния продлятся до 17 марта.

Случайный тест

  • Курсы валюты:
  • Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния
  • Традиции Масленицы
  • Скоро Масленица: какого числа отмечается праздник в 2023 году и почему принято печь блины
  • Обсуждение (2)

Масленица 2024: когда наступит, приметы и запреты на всю неделю

третий день, среда - Лакомка, остальные названия и значения периода, когда в России пекут блины и сжигают чучело. Масленица в России является всенародно любимым и веселым праздником-обрядом с хороводами, песнями, играми в конце зимы. Когда празднуется Масленица в 2023 году.

Когда Масленица в 2024 году?

Масленица считается старинным русским народным праздником. В 2024 году Масленица празднуется с 11 по 17 марта. maslenitsa Масленица в 2024 году празднуется с 11 по 17 марта. Масленица — это древний праздник, который в некоторых частях света знаменует начало Великого поста. Масленица — это древний праздник, который в некоторых частях света знаменует начало Великого поста.

Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния

Приветствуются любые предметы посуды или интерьера из любых материалов: глиняные вазы, хрустальные салатницы, расписные чашки, столовые приборы. Отличным подарком станут пироги, выпечка в виде сердец, лебедей или улиток, засахаренные фрукты. Недорогая бижутерия или безделушки для волос — вариант презента для хозяйки: заколки, ленты, ожерелья, серьги, браслеты. Шаль или плед. Нарядные вещицы и порадуют взор, и согреют. Сувенирные символы Масленицы — Петрушка, скоморох, Баба-яга, солнце, зима, весна. Что можно и чего нельзя делать на Масленицу В масленичную неделю принято проявлять гостеприимство: принимать гостей, подавать на стол лучшие кушанья. И самим не стоит пренебрегать дружескими посиделками. Запрещается быть угрюмым, ссориться с незнакомцами или родными. Незваные гости, попавшие в дом в праздники, привлекут достаток и благополучие.

Работать дома и рукодельничать разрешается лишь в первые три дня. Нельзя заниматься любым физическим трудом, кроме готовки, с четверга по воскресенье. Затворничество в это время не одобряется, нужно гулять и пировать со всеми, однако злоупотреблять едой не стоит.

В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.

Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.

Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.

Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.

В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.

Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.

Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.

Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.

Лакомка среда : зять идет с родственниками и друзьями к теще на блины. Предки считали, что чем добрее теща к своему зятю, тем крепче и счастливее будет брак. К этому дни завершаются все приготовления в доме. Разгуляй четверг : кульминация уличных гуляний. Считалось, что «разгул» в масленичный четверг — это символ перелома и смены зимнего периода на долгожданную весну. Стояла задача нагуляться на предстоящий Великий пост и получить максимум запоминающихся эмоций. Тещины вечерки пятница : теща вместе с подругами идет к зятю на блины. Золовкины посиделки суббота : невестки приглашают в гости родственников мужа и обязательно золовок сестер мужа , им хозяйка дома должна преподнести подарки. Прощеное воскресенье, проводы зимы и сожжение Масленицы воскресенье : главный день гуляний, люди перед постом просят друг у друга прощения.

Для этого нажмите на кнопку «Поделиться» в верхнем правом углу плеера и скопируйте код для вставки. Дополнительное согласование не требуется.

Традиции, которые соблюдали наши предки

  • Календарь масленицы до 2030 г
  • Масленица в 2024 году. История и традиции праздника блинов - Россия || Интерфакс Россия
  • Масленица 2024 - когда начинается и заканчивается Масленичная неделя в 2024 году
  • Масленица в 2024 году: какого числа отмечают, дата и история праздника
  • Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год |
  • Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год |

Когда и какого числа Масленица в 2023 году у православных

День, когда теща печет блины для своего зятя и наблюдает за его вкусовыми пристрастиями во время застолья. Считалось, что если мужчина тянется за блинами с соленой начинкой, характер у него непростой. Любители сладкого же мягкие и ласковые. Начинается празднование масленицы с размахом: гуляния, костры, веселье, игры. В этот день также принято ходить в гости и колядовать. Пятница — «Тещины вечеринки». На этот раз теща посещает зятя, а его жена печет блины и накрывает стол.

Суббота — «Золовкины посиделки». В предпоследний день Масленичной недели молодые невестки приглашали к себе в гости родственников мужа — в первую очередь, золовок. Если золовки были незамужние, то приглашались также холостые подруги невестки.

Вторник — заигрыш, время для веселых забав и игр. Среда — лакомка, когда хозяйки угощают всех блинами. Четверг — разгул, кульминация с самыми масштабными народными гуляниями. Пятница — тещины вечерки, когда зять приглашает тещу на блины. Суббота — золовкины посиделки, посвященные встрече с родственниками жены. Воскресенье — прощеное воскресенье, когда люди просят прощения друг у друга перед началом поста. Современное празднование Масленицы В наши дни Масленица сохранила свои традиционные черты, но также обогатилась новыми элементами.

Саму Масленицу с принятием христианства «привязали» к православному церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом, уточнил историк Морозов. И у праздника появилось новое значение: вдоволь повеселиться, наесться, чтобы потом благочестиво поститься на протяжении почти семи недель. Сначала узкая Масленица в первые три дня, потом широкая Масленица. Наконец, Прощёное воскресенье, когда испрашивалось прощение у родственников, близких, знакомых», — рассказал историк. Влияние на культуру Масленица как яркий красочный праздник нашла отражение в том числе в русской и даже зарубежной живописи, отметила культуролог Евдокимова. У него есть достаточно интересные картины, где изображена наша русская Масленица. Смотря на картины, мы видим бытовые сюжеты, как это всё происходит. Если сравнивать с зарубежными работами, то у наших больше красок, больше жизни», — рассказала эксперт. По мнению Евдокимовой, наибольшего внимания в этой связи заслуживают несколько работ Кустодиева. Две из них — одноимённые — так и называются — «Масленица». Другая — «Зима. Масленичное гулянье».

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов , или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Читайте также — Как проводят Масленицу в семьях священников? От язычества к христианству, или Как провести Масленицу в 2024 году: Празднование Масленицы — древняя традиция на Руси, которая пришла из времен до Крещения Руси. Важным элементом этого празднования обычно является и языческая традиция — сжигание чучела зимы. К христианству этот обряд не имеет никакого отношения. Сжигают чучело, чтобы отметить наступление весны, и это символизирует жертвоприношение. Но таких масленичных обрядов нет в христианстве, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Сама же Сырная седмица праздником не является. Православные в дни Масленицы тоже могут печь блины, приглашать друг друга в гости, но веселые проводы зимы не сопровождаются сжиганием чучела, потому что христиане в эти дни готовятся к Великому посту. И, хотя во многих веселых народных традициях нет ничего плохого, древние славянские обычаи сжигания чучела не входят в их число. По уставу Церкви в эти дни уже нельзя вкушать мясо, но еще можно молочные продукты и рыбу. Сырная седмица — это светлое предчувствие поста.

Когда будет Масленица в 2024 году и как принято отмечать этот праздник?

В России есть и другие интересные праздники: их не отмечают в национальном масштабе, но придают значение и при случае поздравляют причастных. Ответим сразу: Пасха в 2024 году отмечается 5 мая, Масленица начинается 11 марта, а заканчивается Прощеным воскресеньем 17 марта. Предполагается, что раньше Масленицу праздновали целых две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после.

Когда Масленица в 2024 году: календарь праздника встречи весны

Откуда берет начало празднование Масленицы. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Чтобы узнать, когда пройдет масленичная неделя, нужно от даты православной Пасхи вычесть 48 дней — так мы узнаем дату Великого поста, который начинается сразу после Масленицы. Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы. Один из самых любимых праздников россиян Масленица изначально был языческим торжеством, но это не помешало ему по истечении многих лет стать православным праздником.

Какого числа Масленица 2024 в России

Один из самых "вкусных", длинных и любимых праздников — Масленица - продолжается целую неделю и сохраняет в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской славянской мифологии. Читайте также Производственный календарь: какие выходные и праздничные дни еще ждут россиян в 2024 году? Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта - дня весеннего равноденствия — в то время, когда природа пробуждается от зимнего сна. Это праздник прощания с зимой и встречи весны, и не случайно день весеннего равноденствия был одним из самых значимых событий календаря. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. Илья Питалев По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали "скотьего бога" Велеса.

С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Праздник блинов и безудержного веселья начинается за 56 дней до Пасхи и длится ровно неделю - с понедельника по воскресенье. В 2024 году Пасха выпадает на 5 мая, значит, масленичные гулянья начнутся с понедельника - 11 марта и продлятся по 17 марта. Две версии происхождения Масленицы Существует две версии происхождения Масленицы — языческая и христианская.

Ряд отечественных исследователей считают , что Масленица уходит своими корнями в языческие времена и связана с днем весеннего равноденствия, который был началом нового года по солнечному календарю. Календарно празднование было тесно связано с началом земледельческих работ и длилось две недели — неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавали особые почести божеству весеннего солнца и плодородия Ярилу, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде. Екатерина Чеснокова В связи с началом сезона земледелия также задабривали "скотьего бога" Велеса, который, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом — медвежьим богом.

Если с неровными — супруг будет проблемный. Получился комом — ходить в девках не менее трех лет. Идеальный блин, который легко отошел от сковороды, — ждать скорой встречи со второй половинкой. На замужество. Для гадания понадобится новое полотенце.

Его девушка должна вывесить за окно на ночь. Перед этим нужно произнести заговор на скорую встречу с женихом. Утром проверить: ткань увлажнилась — свадьбе быть, нет — в скором времени замужества не видать. На пол будущего ребенка. Беременной женщине нужно выйти с блинами на улицу и угощать прохожих.

Пол первого человека, который пожелает съесть блин, станет определяющим и для младенца. На желание. Понадобятся бумага, свеча и тарелка.

Не дай мне склонности к праздности, к унынию, к властолюбию и празднословию. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему. Да, Господь мой и Царь, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего; ибо Ты благословен во веки веков. Масленичная неделя, сочетающая в себе праздничные гуляния и молитвенный настрой, завершается Прощеным воскресеньем — днем, когда верующие просят друг у друга прощения, чтобы в Великий пост войти с чистым сердцем, не держа ни на кого зла и обид.

Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.

По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство.

Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.

В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.

Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.

Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.

Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.

Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.

Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.

Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».

Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.

Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.

Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.

Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.

Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.

Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.

Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.

Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.

Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.

В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.

Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.

Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.

Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.

Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий