В конце Масленичной недели сжигают чучело Масленицы. Масленица начала называться Сырной седмицей и стала служить подготовкой к Великому посту перед Пасхой. Для верующих христиан Масленичная неделя предшествует 40-дневному Великому посту перед Пасхой. Суббота — золовкины посиделки, посвященные встрече с родственниками жены.
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
Читайте последние новости дня по теме Масленица: Женщина подавилась блином и умерла, Как в Беларуси Масленицу отметили – видео. Масленица 2024: традиции, как отмечать, что можно и нельзя делать в праздничную неделю. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. РИА Новости, 1920, 07.02.2022. это принесет благополучие и изобилие в дом. Масленичную неделю по-другому ещё называют Сырной или Мясопустной из-за особенностей праздничного рациона.
Масленица-2024: почему празднуют в марте и что обязательно нужно сделать
После принятия христианства Масленица стала приходиться на неделю перед Великим постом, которую еще называют мясопустом. В Сырную неделю, как еще называют Масленицу, веселятся и встречают весну, а также готовятся к месяцу строгих ограничений. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. Неделю, предшествующую Масленице, называют Пестрой из-за чередования постных и непостных дней. Масленичную неделю по-другому ещё называют Сырной или Мясопустной из-за особенностей праздничного рациона. На седьмой день масленичной недели было необходимо сжечь чучело Масленицы, которое символизировало зиму и морозы.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Почти все этнические и культурные формы народного творчества прямо или косвенно связаны со сменой времен года: праздник урожая, начало Нового года, даже православный Яблочный Спас, когда освящают первый сбор плодов. Вот и в традиционном праздничном обряде поедания масленичного блина уже нет ничего особенного, хотя это языческий символ солнца Ярилы. В результате крещения Руси язычество очень легко смешалось с христианством, и было это настолько органично, что никто не решался отделять их друг от друга. Сейчас церковь вполне благожелательно относится к празднованию Масленицы, призывая только посвятить это время христианским делам и помыслам и не предаваться безудержному веселью. К тому же, масленичная неделя традиционно заканчивается Прощеным воскресеньем, в которое необходимо примириться с теми, с кем человек в ссоре и кого обидел. А сразу за ним — начинается Великий пост, самое строгое время духовных, эмоциональных и физических ограничений для христианина.
Раскатывались ледяные горки. День насыщенный, сопровождался весельем. Посвящен он был молодежи. Назывался «Заигрыш». Проводился активно, весело: устраивались народные гуляния. Молодые искали себе невест и женихов. Звали гостей, обязательно были угощения, среди них и блины. Одно из развлечений — кулачные бои. День назывался «Лакомка». В этот день пели, водили хороводы, играли в снежки, катались на лошадях вокруг деревни, по ходу солнца. В этот день принято было ходить к теще угоститься блинами. Во многих семьях традиция соблюдается и сейчас. Приглашали родственников, устраивали посиделки, угощали блинами. Название дня — «Золовкины посиделки». Блины все еще остаются основным угощением. Организовывали проводы Масленицы, для чего проводили обряд сжигания чучела. Действие проходило под веселые песни. Название дня — «Прощеное воскресение». Добрая традиция сохранилась и сейчас: просят прощения у друзей, близких, знакомых. Празднование завершают прыжками через костер. Со следующей недели наступает чистый понедельник. Он является днем очищения от греха и началом поста. Народные традиции на Масленицу до сих пор не теряют актуальности. Это веселье, красивые гуляния, общение с людьми, память наших предков.
Именно в это время хозяйки пекли первые блины. Их непременно нужно было отдать малоимущим, дабы те помянули добрым словом тех родственников, которые уже отправились в иной мир. Вторник, или Заигрыши Этот день был посвящен смотринам будущих невест и возможному сватовству. Поскольку после Масленицы начинался Великий пост, во время которого связать себя священными узами брака было нельзя, молодые люди и их семьи получали возможность основательно подготовиться к этому важнейшему в жизни событию. Те, кому смотрины были неинтересны, приглашали в гости родственников, друзей и начинали зазывать Масленицу. Среда, или Лакомка В этот день главным действующим лицом была теща, которая должна была угостить блинами мужа своей дочери. Считалось, что чем добрее теща к зятю в этот день, тем лучше будут отношения у них в семье. Четверг, или Разгуляй Такое название, как вы понимаете, дню дали не просто так. Именно с четверга прекращалась вся сложная физическая работа по хозяйству, а народ высыпал на площади, чтобы как следует повеселиться. Наши предки верили, что всех, кто по какой-то причине решил отсидеться дома, настигнут горести и неудачи. Развлечений было много: кулачные бои, соревнования на ловкость и выносливость, захват снежного городка, катание на лошадях. Само собой, все это сопровождалось песнями, плясками и поеданием блинов. Пятница, или Тёщины вечёрки В пятницу почетная обязанность принимать со всеми почестями тещу переходила к зятю. Любопытно, что главе семейства вовсе не обязательно было корпеть у печи — выпекание блинов муж делегировал жене, и это не считалось нарушением традиций. Суббота, или Золовкины посиделки Хотя по семейно-родственной иерархии золовкой называют именно сестру мужа, в этот день молодые невестки могли пригласить в гости не только любых родственниц супруга, но и своих. Причем существовало четкое правило: если сестры мужа были замужем, то подруги на девичник тоже могли прийти только замужние, и наоборот.
Но после крещения Руси он потеряла свой исконно языческий смысл и «слился» с православием. Почти все этнические и культурные формы народного творчества прямо или косвенно связаны со сменой времен года: праздник урожая, начало Нового года, даже православный Яблочный Спас, когда освящают первый сбор плодов. Вот и в традиционном праздничном обряде поедания масленичного блина уже нет ничего особенного, хотя это языческий символ солнца Ярилы. В результате крещения Руси язычество очень легко смешалось с христианством, и было это настолько органично, что никто не решался отделять их друг от друга. Сейчас церковь вполне благожелательно относится к празднованию Масленицы, призывая только посвятить это время христианским делам и помыслам и не предаваться безудержному веселью. К тому же, масленичная неделя традиционно заканчивается Прощеным воскресеньем, в которое необходимо примириться с теми, с кем человек в ссоре и кого обидел.
Что такое Масленица
- Масленица 2024: как отметить и что обязательно надо сделать | 360°
- Как празднуют Масленицу
- Поговорим о масленице
- Была ли Масленица древним славянским праздником? Мифы и факты
Масленица в 2024 году: когда будет и какие традиции праздника
И западноевропейский карнавал, и Масленица знаменующие переход от старого года к новому, от зимы к весне[2]. Основное содержание масленичных обрядов — возобновление плодородия в начале хозяйственного года[3]. [прояснить] прямо утверждает, что масленица, по мнению учёных, была посвящена Волосу, скотскому богу[25]. Сейчас церковь вполне благожелательно относится к празднованию Масленицы, призывая только посвятить это время христианским делам и помыслам и не предаваться безудержному веселью.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.
Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Первая версия гласит, что люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — в прямом смысле умаслить ее, объяснила культуролог. По аналогии праздник и получил свое название — Масленица. По другой версии, тоже привлекали масло, которое в Древней Руси считали знаком достатка. Весной с появлением свежей травы коровы начинали давать молоко, из которого взбивали масло. Этот ценный продукт обязательно ставили на праздничный стол, когда провожали зиму и встречали весну.
Третья версия — приход христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, когда мясо убирают из меню, но все еще едят молочные продукты. Так, свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно мазали их маслом. Викимедиа Масленичные приметы Масленица — это не просто праздник, это целая вселенная увлекательных традиций и верований, пронизанных духом старины и веселья. Поверья славян гласят: чем больше блинов испечь, тем больше радости, богатства и здоровья придет в дом. Скупость в этот период — плохой знак, предвещающий финансовые трудности.
Оказывается, блины — это не только угощение, они словно барометр благополучия. Если они выходят ровными и красивыми, человека ждут счастье и успех, но неудачи в их приготовлении могут предсказать неприятности. Готовить их нужно как заклинание на удачу, с любовью и мыслями о добре, наполняя каждый блинчик пожеланиями счастья для всех, кто его попробует. Хозяйки делились рецептами как самыми ценными сокровищами, внося в них изюминку в виде неожиданных ингредиентов: от яблок до гречихи, делая каждый блин уникальной кулинарной историей. Старинные поверья добавляют Масленице особый колорит. Так, холодная погода перед праздником сулила хороший урожай, а девушкам, мечтающим о замужестве, следовало быть особенно гостеприимными, ведь встреча с подвыпившим на Масленицу обещала счастливую судьбу в браке.
Этот праздник дарит бесценное наследие ритуалов и обрядов. Это время, когда весь мир вокруг наполняется радостью, весельем и, конечно же, ароматом золотистых блинов. Масленица и сегодня остается одним из самых ярких и веселых праздников, хотя большая часть из поверий и традиций осталась позади. Наши предки почитали солнце как божество, источник жизни и тепла, и встречали его яркие лучи с особым трепетом. В честь весеннего солнца и зарождающегося нового цикла природы стали печь круглые лепешки, напоминающие солнце. Пекли лепешки.
Однако это всего лишь пересказ сведений из словаря Даля, да и то упрощённый и немного изменённый. У других авторов встречаются иные варианты названий. Выходит, эти названия не так традиционны, как можно было бы думать. Но, быть может, мы не вполне верно представляем себе и другие традиции, связанные с Масленицей? Кандидат философских наук Андрей Бесков разоблачает некоторые устойчивые стереотипы. Каждый год на Масленицу наши СМИ разражаются однотипными статьями и видеосюжетами, рассказывающими нам о древних славянских корнях этого праздника.
Утверждается, что этим праздником древние славяне провожали зиму. Правда, если вчитаться в научную литературу, то окажется, что единства мнений по поводу Масленицы нет. Кто-то считает, что этот праздник есть проводы зимы или даже некой богини зимы, упоминания о которой в исторических источниках до нас не дошли. Кто-то связывает Масленицу с празднеством в честь бога Волоса, кто-то с почитанием Ярилы, кто-то — с почитанием богини Лады существование которой отвергается современными исследователями. Проблема в том, что все эти гипотезы совершенно умозрительны и не имеют опоры на исторические источники, которые почему-то не сообщают нам о таком языческом празднике у славян. Адмиралтейская площадь во время Масленицы, 1850—1862, И.
Шарлемань рисунок , Жакотте Ж. И тут вроде бы всё просто и очевидно — как показывает собранный ими материал, Масленица была широко распространённым в России и малоизвестным в Белоруссии и на Украине праздником. А поскольку церковь явно не причастна к его установлению, то остаётся думать, что это языческий праздник, чудом дошедший до наших дней. Вроде бы да. Во всяком случае это мнение никто всерьёз не оспаривал. А коли праздник языческий, то легко увидеть в масленичном чучеле какую-то забытую богиню.
Но стоп! Можем ли мы быть уверены в том, что это древний обычай? Если не полагаться на современные СМИ и почитать этнографическую литературу самостоятельно, то мы не без удивления обнаружим, что, во-первых, чучело вовсе не обязательно было женским — встречается такой термин, как "соломенный мужик"; во-вторых, чучело могли не сжигать, а просто рвать на части, топить в реке, закапывать в снег или в землю или просто выкидывать а, скажем, в Томске в XIX в. Например, в некоторых районах Нижегородской области зафиксирован обычай в конце Масленой недели водить "кобылу" или "коня".
Аудиторию составили учащиеся 7 "Б" класса 28 человек. Сначала ведущая Ольга Васильева сделала обзор литературы на данную тему и подробно рассказала о появлении этого древнего и веселого обычая. Затем ребята узнали о значении каждого дня масленичной недели.
По окончании мероприятия школьники ответили на вопросы викторины, послушали стихотворения об этом чудесном празднике, поиграли в игры "Попади блином в круг" и "Петушиные бои". Информацию подготовила Ольга Васильева. Телефон для справок: 77-35-06. Гагарина прошла литературно-игровая программа "Гуляй народ - масленица у ворот". Ребята познакомились с историей появления и традициями празднования Масленицы. На мероприятии звучала веселая народная музыка, создавая настроение радости, веселья и задора у ребят. Из беседы школьники узнали, что масленица не проходит без игр и конкурсов.
Как положено на празднике дети водили хоровод и пели песни, разделившись на две команды соревновались в играх и конкурсах: "Нарисуй солнышко", "Земля, воздух, вода, огонь", "Блины - лепешки". Информацию подготовила Елена Краева. Телефон для справок: 77-38-02. Полоруссова-Шелеби провели познавательно-игровую программу "Масленицу встречаем, зиму провожаем" 23 человека. Библиотекарь по презентации "Красавица Лада" познакомила их с названиями каждого дня масленичной недели, рассказала о народных традициях. Звучала веселая музыка, и проводились различные конкурсы и игры. О том, что блин является не просто праздничным угощением, а символом золотого солнца, отметили рисунками из круга.
На выставке "Всё-всё о блинах" были представлены книги и иллюстративный материал, отображающие традиции праздника.