У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой.
Йольский праздник длится 12 дней и 13 ночей:
- Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции
- Что за праздник НОВЫЙ ГОД ? — DRIVE2
- Смотрите также:
- Славянский Новый год: история праздника
- Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне
Новый год на Руси: почему его праздновали 1 сентября
С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года.
Тщательнейшим образом вымыты, вычищены дом, двор, хлев, все домашние и хозяйственные предметы. Характерна особая чистота тела и костюма, не говоря уже об особой чистоте сочельнического стола обращенность сочельнического ужина к культу предков ясно показана В. Уместно напомнить, что именно им посвящен первый глоток. Главное же, к чему следовало стремиться, — чистота мыслей и помыслов, обращенность их к высшим космическим силам. Явственным проявлением обращенности святочно-новогодней обрядности к священным космическим предкам является душевный трепет, с каким ждали появления первой вечерней звезды. С этого момента начинались культовые сочельнические действа, а также и хождение со звездой на Святках. Тут, несомненно, сыграли свою роль языческие представления о связи космических предков со звездами. Особенно важное значение придавалось возжиганию культового огня в очаге, костров во дворе или возле дома, а также и общественных костров, — подчас огромных размеров. Это ритуальное действо восходит, по-видимому, к священному огню символу небесного огня — Солнца , возжигавшемуся язычниками в связи с зимним солнцеворотом. Практикуется он во многих местах… и состоит в том, что в первый день Рождества среди дворов сваливается и зажигается воз соломы в той слепой уверенности, что умершие в это время встают из могил и приходят греться. Все домашние при этом обряде стоят кругом в глубоком молчании и сосредоточенном молитвенном настроении. Многообразные виды больших, высоких костров, рождественских и новогодних, известны у южных славян. Так, у хорватов — островитян побережья Адриатики — за несколько дней до Рождества в лесу и у селян собирают все, из чего складывается высокое кострище. При этом дети и молодежь, чьей обязанностью является подготовка костра, сами утаскивали у хозяев, которые ничего не дали, пни, сухие деревья, рухлядь и т. В сочельник с наступлением полночи зажигали костер. Назывался он бадняк. Этот громадный костер поддерживался до Крещения. Возле него собирались старики с вином, они пили и угощали друг друга. Молодежь же пела и плясала, так что около костра оказывалось больше людей, чем на литургии в церкви. Это обрядовое действо несет на себе явственные следы переосмысления и преобразования языческих костров. От них остались громадные размеры, общественный если можно так выразиться характер действий, обращенность их в Космос. Остались действия, связанные с проводами «вестников к предкам», но из культовых они превратились в развлекательные, где мировоззренческий слой совершенно утрачен, проводы как таковые забыты. Старики мирно встречают праздник вином и беседой. Ритуальные песнопения и круговые танцы перешли в молодежную среду со свойственными новому времени песнями и плясками, и культовые действа превратились в развлекательные. К языческой древности восходят обрядовые действа вокруг возжигания священного огня — бадняка. Именно в них отчетливее проявляется языческая символика. При различии в вариантах свойственные обрядности действа выражены у южных славян весьма отчетливо. В соответствии со старинным обычаем срубить дерево для бадняка следовало с соблюдением культовых норм. Бадняк почитается как святыня. От него ждут помощи при затруднениях, от него зависят плодородие, удача, счастье, успех, процветание. Бадняк срубали рано утром, перед восходом Солнца. Срубать его полагалось старейшему в семье. Перед тем как срубить его, домакин глава семьи наклоняет его к востоку, осыпает житом, а в некоторых местах преломляет над ним специально для этого испеченный калач, и половина его съедается, а другая остается на пне от срубленного бадняка, что воспринимается как нечто вроде жертвы срубленному дереву. В некоторых местностях бадняк называют святым «свети бадньаче» , домакин обращается к нему, поздравляя с Сочельником, с Рождеством и поясняет: «Отнесем тебя в дом. Весьма существенно для понимания сути ритуальных действ вокруг бадняка то обстоятельство, что верхушке бадняка придается вид бороды и он приобретает антропоморфный облик. Следует отметить также, что верхняя часть бадняка, с бородой, вынимается из очага, хранится до будущего года и кладется в Сочельник в очаг снизу, под принесенный бадняк. Домакина с бадняком встречают с хлебом и корчагой вина. В очаг бадняк кладется бородой к востоку. Домакин посыпает его пшеницей или разным зерном и поливает вином. В некоторых местностях в бадняке провертывается отверстие, и туда сыплют пшеницу, льют вино, масло и мед. К бороде бадняка подносят калач и поливают ее вином. Бадняк целует сначала домакин, а затем остальные члены семьи. И каждый отламывает, откусывает от поставленных возле бадняка калача, сахара, разных овощей и фруктов. Считается, что таинственная, сверхъестественная сила бадняка таким образом передается людям. Свидетельством тому служит и обращение к бадняку домакина: «Я тебя вином и пшеницей, а ты мне всяким добром и успехом». Изобразив на бадняке знак креста, добавляет: «Дай нам Бог в изобилии хлеба, масла и вина, живым здоровье, а мертвым покой». После ужина ударяли по бадняку кочергой со словами: «Да будет столько скота, сколько искр». Полагалось в течение всех Святок давать домашнему скоту больше корма. Особо следует выделить локальный обычай, восходящий к глубокой языческой древности. Домакиня садится на край очага, и домочадцы обходят очаг вокруг него. Действо это является поздней пережиточной формой отправления вестника к предкам. Разумеется, мировоззренческая основа его давно уже утрачена, и оно исполняется в силу традиции. Но он служит еще одним доказательством обращенности Сочельника к священным предкам. С общинными средневековыми кострами соотносится древний шотландский обычай «сжигание ведьмы» в общинном высоком костре, а также сжигание чучела «демона» в крещенском костре у греков. Члены местного клана, выстроенные в боевом порядке, под предводительством волынщиков направлялись к заранее подготовленному костру. Позади колонны в небольшой тачке везли чучело, изображавшее старую женщину или ведьму, которую опрокидывали в костер. Положение о переходе языческих ритуалов на демонические существа, нечисть, ведьм, нищих и т. Особенно показательны в этом смысле Святки. Характерно самое название их — «погани дни». Связано оно, по-видимому, с древним представлением о том, что ко времени зимнего солнцеворота злые духи приобретают особую силу и активность. Показательно в этом смысле локальное название Святок — «караконджови дни». Возможно, что на это представление наслоилось и позднейшее переосмысление, связанное с тем, что Святки в христианское время были яркой реставрацией язычества. Широкое распространение получило поверье о господстве на Святках, в новогодние дни в особенности, «неведомой и нечистой силы». В «страшные вечера» она приобретает особую власть и всячески старается причинить зло людям, нанести ущерб хозяйству. В Сербии старики опасались вечерами даже выходить из дома. Для рождественско-новогоднего ряжения характерны образы чертей, привидений, кикимор и т. Широкое распространение получили «страшные маски», зачастую в длинной белой рубахе с длинными рукавами. В изображении черта обращает на себя внимание косматость, хохлатость, но без рогов — непременной принадлежности в христианском изображении. Косматость, хохлатость вызывает ассоциации с изображением облика Костромы-Кострубоньки в весенне-летней обрядности — персонажей антропоморфного облика в действах, направленных на медиацию сил природы. Черненое лицо вызывает аналогии с маской смерти и изображением принадлежности к «иному миру». Существенная параллель содержится в сообщении о святочном ряжении в «демонов» у русских старожилов Восточной Сибири. На протяжении истории религии, начиная с Древнего Шумера, происходило переосмысление прежних божеств в демонов. И в рождественско-новогоднем ряжении налицо переосмысленные на протяжении христианской эпохи образы языческих божеств в демонов, чертей, ведьм, кикимор и т. Генетические корни этого вида ряжения явственнее проявляются в аналогичном ему ряжении ветлужских старообрядцев. В прежнее время старухи на святках являлись на беседы наряженными шишиморами: одевались в шоболки рваную одежду и с длинной заостренной палкой садились на полати, свесив ноги с бруса, и в такой позе пряли. Пряху копыл они ставили меж ног; на пряху кудель привязывали и привертывали толстую, завертками пряжу на свою длинную палку. Старухи, одетые в рванье, вызывают ассоциации с масленичным поездом, проезжающим по деревне к горе, с сидящими в санях ряжеными, изображающими оборванцев, со старухой на передних санях. Ассоциации возникают и с толпой старух и оборванцев в весеннее-летней обрядности, направленной на медиацию сил природы. Длинные же палки с заострением на конце вызывают ассоциации с палицами — орудием ритуального умерщвления стариков, сохранявшимися в скандинавских храмах еще в позднее Средневековье, с одной стороны, и с палками — атрибутами похоронных игр, с другой. Самое же прядение, навязывание на длинную палку толстой пряжи вызывает ассоциации с древнеиндоевропейскими представлениями о прядении нити жизни и обрыве ее, означающем смерть того, чья нить обрывается. Этот вид ряжения в свете изложенного предстает как одна из разновидностей преобразования ритуала проходов вестников к священным предкам в знаковые и символические формы. Так, обычай умерщвления стариков приобретает фарсовое претворение в карнавальных действах. Знаковое выражение преображения культа предков в этом виде ряжения предстает весьма выразительно. Толстая пряжа на длинной палке означает долгую жизнь. Палочные удары, обрушивающиеся на девушек за их насмешки и хватание за ноги, означающее, по-видимому, тщетность попытки вывести старуху из собственного дома, свидетельствуют о переосмыслении и преобразовании языческого обычая. Произошло перемещение действий с прежних объектов ритуала. Старшее поколение, отправляющееся к священным предкам ради благополучия молодых, решительными действиями пресекает их попытки осуществить неразумные действия. Подобные перемещения действий с объекта языческой обрядности на субъект — на отправителей обряда — яркое воплощение получили в карнавале. В завершении его сжигается чучело. Избранный на время карнавала «король» «царь» предстает в шутовском обличье. На протяжении карнавала он является объектом шуточного поклонения, с одной стороны, и издевок под конец его — с другой. По завершении же карнавала он тихо, украдкой благополучно возвращается домой, восвояси. Для понимания языческой сущности прежних, переосмысленных персонажей «кикиморы» особенно существенны как архаическая форма демонических карнавальных персонажей. Отражение переосмысления прежних сверхъестественных языческих существ в кикимор содержится в средневековых документах. Сообщаемость миров, не ощутимые внешними проявлениями связи между священными предками и их земными потомками, покровительство их из «иного мира» — все это представления, составляющие один из краеугольных камней древнеиндоевропейского миропонимания. Вошли они и в средневековое языческое мировоззрение европейских народов. Ушедшие в «иной мир» представлялись приобщенными к сонму священных предков, наподобие тех, в чьем окружении «пил с богами» ведийский первопредок Яма. Духовные взаимосвязи с ними доступны были лишь высшим жрецам. При деградации древних языческих представлений прежние обожествленные образы превращаются в демонические, в «нечистую силу». Жрецы же и волхвы преображаются в колдунов. Из позднего средневекового документа кикимора предстает как неопределенный «нечистый дух», в старинном ряжении — как образ устрашающей старухи. Такое переосмысление принципиально идентично другим карнавальным образам демонических персонажей. Представление же об особой силе, об особом разгуле «нечисти» в Святки, — это, по-видимому, переосмысленное восприятие древнего языческого верования: в новогодние и другие важнейшие календарные периоды, связанные со сменой склонений Солнца или Луны, предки-небожители возвращаются к своим потомкам и присутствуют там на протяжении культовых действ. Очевидное выражение получило это в белорусских «дзядах». Наиболее архаическим явлением святочно-новогодней обрядности являются игрища ряженых в «умруна» или в «умрана», в «мертвеца», в «смерть». Уже самое название этих игрищ — в смерть, в умирание, заставляет задуматься о правильности наименования их в литературе покойницкими играми: название это несет оттенок предстоящей смерти, а не произошедшей. Сравнительный анализ наиболее архаических вариантов этих игрищ убеждает в том, что в них в драматизированно-игровой форме предстают ритуальные действа, совершавшиеся в языческой древности вокруг еще живых, а не мертвых объектов ритуала. Особенно показательно в этом смысле игрище в «смерть», разыгрывавшееся в глухих селениях на Ветлуге. Самое оформление облика ряженого «мертвецом» содержит весьма архаические, красноречиво говорящие об истоках образа элементы: «Мужчина надевает рубашку белую, штаны белые, онучи белые, лапти новые с веревками, перевитыми, как у живого подчеркнуто мною. Из убранства «мертвеца» следует выделить рубашку, штаны и онучи белого цвета — архаического цвета траура, причем одежда крестьянская, подпоясанная пояском, а не в виде савана что распространено в различного рода карнавальных действах при изображении покойников или смерти ; лапти новые — архаический элемент традиционной похоронной обрядности. Самое же главное для понимания сущности образа — перевязь лаптей, как у живого: в похоронной обрядности элемент «наоборот» играет первостепенную роль — вспомним хотя бы круговую чашу, которая пускается влево, а не направо, как на праздничном пиршестве, круговые танцы, идущие влево «коло наопак» у южных славян и т. Маска на лице «мертвеца» — предмет особого исследования в аспекте знаковой сущности ее. Предварительно лишь заметим, что, по всей видимости, генезис антропоморфной маски связан с ритуалом проводов в «иной мир» и в традиционном ряжении маска на лице «мертвеца», как и в похоронной обрядности, восходит к этому ритуалу. Важнейший элемент оформления образа «мертвеца» — салазки. Они соотносятся как с формой отправления в «иной мир» на санках, так и называвшейся «посадить на саночки» ср. Вой, плач, причитания также соотносятся как с похоронной обрядностью, так и с ритуалом проводов на «тот свет». Значимость, придававшаяся ритуальному действу, проявляется в отражении общественного характера его. У всех у них в руках туго свитые жгуты, которыми они беспощадно хлещут парней из чужой деревни и приезжих девиц. Участие в игрище женатых мужиков особенно важно как проявление его прошлой ритуальной значимости и длительной трансформации в народной традиции, участие же в нем парней и приход всей этой ватаги ряженых на посиделки говорит о процессе перехода архаического ритуального действа на молодежную среду. Важнейшим для понимания языческой сущности действа атрибутом являются крепкие жгуты в руках «покойников». Такие же детали, как переход отправления основного действия языческого ритуала, а также и орудия действия в нем, на самих «покойников», равно как и хлестание инодеревенских, являются следствием переосмыслений и позднейших привнесений в процессе трансформации языческого ритуального действа в драматизированно-игровое. Переход основного действа изжившего себя ритуала с объекта этого действа на молодежную среду и детей — типологическое явление истории традиции. Очень важные для понимания генетической сущности святочных игрищ в «умруна» сведения содержатся в варианте из «Этнографического бюро» В. Тенишева, введенные в научный оборот С. Обернутого в саван ряженого «покойником» вносят в избу. Особенно значительно в этой форме изображения «умруна» то, что туловище его изображал не один, а четверо или даже шестеро парней, один из которых запрокидывал голову вниз, изображая лицо мертвеца. Вошедшие в избу ряженые с «умруном» обращались к хозяевам: «На вашей могиле какого-то покойника нашли, не вашего ли прадедка? Все это рождает вопрос: не несут ли эти рудиментарные формы древнего языческого ритуала не только отражение общественного характера ритуального действа, но и того обстоятельства, что языческие «посланцы» отправлялись и в сопровождении свиты? К пониманию генезиса и функционального назначения святочных игр с «покойником» подошел В. Чрезвычайно важные в этом смысле данные содержатся в материалах архива Русского географического общества, где содержится описание того, как в старину в Вологодской губернии на Святках «молодые робята и девки играли пахомом, имауком и всяко в церковной трапезе». Значимость языческого действа, перешедшего в христианскую обрядовую традицию, проявляется таким образом в существовавшем в давнишнее время разыгрывании драматизированного игрища в храмовой трапезной: как известно, на христианские храмы отчасти перешли функции языческих святилищ. Сообщение это вызывает постановку вопроса о генезисе и сущности игрищ в «умрана» в нескольких аспектах: А по аналогии с похоронными играми, где, в числе прочих действий существовало и обыкновение вынимать покойника из гроба, ставить его светить играющим зажженными свечами или лучинами; Б по аналогиям в святочных и похоронных играх мотива активного участия покойника как действующего лица в происходящих игрищах. Предваряя последующий сравнительный анализ игрищ в умруна с похоронными играми рассмотрением отдельных элементов игрищ с покойницкими мотивами, сразу же заметим: сопоставление игр ряженых с мотивами смерти и похоронных игр приводит к заключению о том, что в них, по существу, фигурируют не покойники, а еще живые люди, играющие активную роль в происходящем вокруг них ритуальном действе. При этом следует отметить противоречивые элементы в самих приемах оформления образа «умруна», свидетельствующие о длительной трансформации игрища в народной традиции, утрате и забвении первоначальной сущности основного действующего лица игрища. Поздние по общему оформлению игрища содержат весьма архаические элементы, способствующие пониманию генетических корней игрища. В нем лежащую на скамье или доске девицу, после разыгрывания причитаний и отпевания с зажженными свечами, выносят из избы и роняют в сугроб. Ряжение «в смерть» соотносится с похоронными играми и в том плане, что в нем допускались игрища вокруг настоящих покойников. Из разных вариантов игрищ ряженых с настоящим покойником особое внимание привлекает вариант, в котором, как и в похоронных играх, действие происходит вечером и ночью, расходятся же с игрищ на рассвете. Ряженые, улучив удобный момент, настоящего покойника потихоньку выносили в сарай или в клуню. Вместо него на лавку или на стол, в зависимости от того, где лежал покойник, ложился ряженый «покойником». Другой же ряженый залезал под эту лавку или под стол. Когда кто-либо из присутствующих, увидав движение усов «покойника» или какие-либо иные признаки жизни, восклицал: «Степан воскрес! Еще более существенные аналогии содержатся в дальнейшем развитии действий. Особо выделить здесь следует три момента. Реплика о воскресении содержит реминисценции идеи метемпсихоза. И, наконец, пожалуй, что самое важное: сидящий под столом ряженый вызывает ассоциации с устроителем «да и» южных славян, лежащим под столом во время «прощальной» трапезы в его честь. Иначе говоря, сущность этого обычая заключается в формальном отправлении основных моментов ритуала проводов в «иной мир» и поминальных действ, следующих за похоронами покойников, над пожилыми людьми, сами себе их устраивающими. Принципиальное же различие между «поманой» «даей» «кумидом» и обычаем «на саночки» состоит в финале: «на саночках» остаются умирать, в то время как в «помане» устроитель ее, постояв на кладбище на приготовленной для себя могиле возле собственного памятника и отпировав на застланной скатертью могиле, благополучно возвращается домой вместе с остальными участниками ритуального действа. По всей видимости, и лежащий под столом со свечой в руках устроитель «да и», и «мертвец» на ложе вместо настоящего покойника с сидящим под столом ряженым по форме представляют собой переходное явление от сидящего за столом на прощальном пиршестве уходящего в «иной мир» к уложенному в ритуальной похоронной одежде на погребальном ложе покойнику, вокруг которого происходили ритуальные общественные сборы с их пиршествами и игрищами. Проявляются аналогии также и с мотивами украинских и балканских преданий об отказе от обычая отправления стариков на «тот свет», но, разумеется, в гораздо более опосредованной форме: в преданиях мудрого старца выводят с почетом из временного укрытия, в финале же игрищ «мертвец» пускается в пляс или проявляет себя другими недвусмысленными признаками жизни, подчас и вслед за собственными «поминками», разыгрывавшимися иногда и после ухода его «свиты» в другую беседку. Здесь мы видим некоторый диссонанс с традиционной похоронной обрядностью, в которой поминки происходят после похорон при участии хоронивших покойника. Что касается переодевания в женское платье одного из мужиков, составляющих «свиту», это может быть и рудиментом этапа трансформации ритуала проводов на «тот свет», имевшего место в прошлом, — перевода односельчан, достигших возрастного предела, в разряд, которому предстоит доживать жизнь на женской половине или в отдельном домике чешск. Оно может быть и следствием смещения знакового выражения сущности ритуала с основного объекта действий на отправителей ритуальных действ — явление, характерное для трансформированных языческих ритуальных действ на всем протяжении истории традиции христианской эпохи. Последнее тем более вероятно, что это лицо выступает в качестве центрального персонажа на «поминках». Смещения и синтез рудиментов языческих образов и ритуальных действ — типологическое явление истории народной традиции. Изложенные факты несут в себе дополнительные свидетельства в пользу положения о генезисе ряжения «умруном» как пережиточной формы ритуала проводов на «тот свет», некоторые элементы которого маска, салазки и др. Сопоставление поздних вариантов игрищ с мотивами смерти и архаических обрядов дает весьма показательную картину трансформации символики вследствие утраты ритуальной сущности действа. Если в архаических вариантах ряжения «умруном» оформление костюма его строится таким образом, чтобы была ясна ритуальная сущность персонажа посредством оформления деталей, подчеркивающих, что образ ряженого представляет собой не мертвеца, а живого человека, передвигающегося на собственных ногах, то в поздних вариантах появляется гроб как элемент реквизита. Здесь наблюдается картина, аналогичная действам с похоронными мотивами в другие календарные сезоны, например, «похоронам Костромы», «похоронам кукушки» и т. Существенное значение для понимания генетической сущности игрищ в «смерть» имеет рассмотрение финальных действ. Особенно важна вариативность их на протяжении времени. Святочные игры с мотивами смерти не всегда можно с уверенностью интерпретировать в силу архаичности их основы и длительной трансформации в традиции. Образ его оформлялся главным образом вымазыванием белым. Финал ее — пляска «мертвеца» — имеет аналогии как в драматической, так и в устно-поэтической традиции. В еще более осложненной переосмыслениями и драматизацией форме этот мотив проявляется в народной драме «Маврух», разыгрывавшейся также на Святках на Русском Севере.
Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша. С наступлением темноты молодые люди переодевались в костюмы и с песнями-поздравлениями обходили по порядку все дома. Эту традицию чтут и сегодня.
В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Он представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В рассказах описывался жрец, который одевался в бога Сатурна. Это и есть наш дед мороз. В жертву божеству приносилась девственница, которую привязывали в мороз к дереву, где она и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник Дед Мороз. Вся эта жуть конечно в прошлом, но основная идея сохранилась. Люди встречают новый год с надеждой, что он будет удачным. Думаю, эта история могла бы стать хорошим источником для массовой культуры. Призраки всем надоели, а тут есть кое-что поинтереснее.
Новый год на Руси до указа Ивана
Часто можно слышать, что грядет год огненной собаки, зеленой обезьяны или еще что-то в этом роде. Это китайский календарь, который опирается на двенадцатеричную систему исчисления. То есть через каждые 12 лет цикл повторяется. У славян был шестнадцатеричный цикл и в году не 12, а 9 месяцев. Месяц содержал 40-неполный сороковник и 41 день-полный сороковник. Даже сутки включали не 24, а 16 часов. То есть на каждое время дня приходилось по 4 часа: утро, день, вечер и ночь.
Таким образом, час у славян был длиннее современного и составлял полтора часа. Славянская неделя состояла из 9 дней. Стоит вспомнить любую из дошедших до нас летописей: Радзивиловскую, Ипатьевскую или еще какую-нибудь. А времен года у славян было три: весна, осень и зима. С весны до осени люди работали на полях, с осени до зимы человек доделывал свои дела и отдыхал. А вот зима часто превращалась в борьбу за выживание в случае голода и аномальных холодов.
О том когда именно славяне отмечали новолетие, до сих пор нет единого мнения. Одни считают, что это был день весеннего равноденствия 21 марта, другие уверены, что приход нового лета отмечался 21 сентября. Я полагаю, что логичнее принять день осеннего равноденствия 21 сентября. С этого дня день убывает вплоть до дня зимнего солнцестояния 21 декабря. После же возрастает. Новолетие славяне праздновали так: разжигали огромный костер и водили вокруг него хороводы.
Иногда в несколько кругов, в зависимости от количества празднующих. Потом приходила очередь разных молодецких игрищ и забав. С наступлением темноты садились за общий стол с угощением. И ничего крепче медовухи на столе не было. Ну и конечно традиционные песни и пляски. Что такое Коляда и Корочун Жизнь людей на земле связана с Солнцем.
Славяне это хорошо понимали и отразили в своем календаре, праздниках и традициях. Корочун, или Карачун-это день зимнего солнцестояния, которое происходит в промежутке между 19 и 25 декабря. Три дня перед рождением нового солнца-Коляды и есть Корочун. Сам Корочун не празднуется, однако в эти дни обычно избавляются от старого хлама, ненужных вещей, обид и разочарований.
Регент Новгородского Антониева монастыря диакон Кирик писал по этому поводу в 1136 г. Переведя с древнерусского на русский, в обычном году считалось 354 дня, а на "високосный" год добавляли не 1 день, как сегодня, а полноценный месяц в 30 дней. По вышеуказанной причине начало славянского нового года не могло приходиться на одну и ту же дату юлианского календаря, а скользило по числам марта, падая в некоторые годы даже на февраль или апрель. Так, в 1-й Новгородской летописи читаем: "В лето 6645 1137 г. Однако в календаре, введённом ещё по указу Юлия Цезаря, никаких перемещений не было и летописцам приходилось постоянно напоминать об этом своим читателям в более поздние времена.
К примеру, Никоновская летопись сообщает о полном затмении Луны 10 марта 1476 г. А, например, в Черниговской летописи под 1703 г.
А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями. Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания. Такая «магическая» насыщенность вечеров связана с убеждениями наших предков.
Он представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В рассказах описывался жрец, который одевался в бога Сатурна. Это и есть наш дед мороз. В жертву божеству приносилась девственница, которую привязывали в мороз к дереву, где она и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник Дед Мороз. Вся эта жуть конечно в прошлом, но основная идея сохранилась.
Люди встречают новый год с надеждой, что он будет удачным. Думаю, эта история могла бы стать хорошим источником для массовой культуры. Призраки всем надоели, а тут есть кое-что поинтереснее. А ты хорошо себя вел?
Новый год славян. Чудеса календаря
У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. Языческую масленицу наши предки приравнивали к Новому году, так как весна по их мнению была началом новой жизни с теплом и силой. И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года.
Другие статьи в литературном дневнике:
- Осторожно! Языческие праздники
- Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
- Йоль - 8 праздник Кола года
- Славянский Новый Год — как и когда праздновали его наши предки?
- Новый год на Руси: почему его праздновали 1 сентября
День зимнего солнцестояния у Славян
это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота). Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта.
Новый год славян. Чудеса календаря
Так, в 1-й Новгородской летописи читаем: "В лето 6645 1137 г. Однако в календаре, введённом ещё по указу Юлия Цезаря, никаких перемещений не было и летописцам приходилось постоянно напоминать об этом своим читателям в более поздние времена. К примеру, Никоновская летопись сообщает о полном затмении Луны 10 марта 1476 г. А, например, в Черниговской летописи под 1703 г. Вместе с христианством из Византии на Русь пришёл сентябрьский стиль летоисчисления, по которому новый год наступал не в марте, а 1 сентября. Но наши предки продолжали придерживаться своего, мартовского стиля и в результате по отношению к сентябрьскому году новый год стал начинаться или полугодом раньше, или полугодом позже даты греческого календаря. Первый получил в исторической литературе название ультрамартовского, а второй - мартовского года.
Чтобы встретить долгожданную весну, принято было проводить колядки, народные гуляния, петь песни. Праздник не обходился без блинов — это особое лакомство считалось символом солнца. С появлением христианства на Руси Новый год сдвинулся на 1 сентября, но весенние традиции сохранились — сейчас в это время мы отмечаем масленицу.
Принято считать, что Новый год 1 сентября проводится в честь собранного урожая. Именно эта дата празднования была выбрана московским митрополитом в 1342 году в соответствии с юлианским календарем. Но жители на Руси не восприняли этот указ. Только в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года на 1 сентября и установила уже знакомый нам календарь на 12 месяцев. Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе. Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября. Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года. Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению.
Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году. Правда, наряжать елку народ не спешил.
Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки.
Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa. Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть. Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy.
Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия.
Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами.
Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия.
Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью.
Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения.
До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета.
Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С.
Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами.
Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи. Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство.
Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях. Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью Хануман Асур - князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий - забор, изгородь или жердь; Тай — завершение, вершина, великий, то есть "завершающая, ограничивающая, великая изгородь стена ". То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену.
Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления.
Вообще, до недавнего времени в России было несколько систем летоисчисления.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Сентябрьский Новый Год у славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. С надеждой на потепление от движения солнца славяне-язычники с большим размахом отмечали праздник.
Новый год на Руси до указа Ивана
Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней.
Ну или внучка Дедушки Мороза. В кого верить по-настоящему — решать, конечно, вам. Пособие для выживания, фантазии психопата и игрушка-оберег: топ-5 анти новогодних книг «Черный Новый год» Самые страшные вещи всегда таятся в вашей голове, и вы всегда о них знаете. Как и о том, что Новый Год это не совсем те подарки, на которые вы рассчитываете. А Дед Мороз не совсем тот дед. Сборник рассказов по ту сторону Нового Года, пощекочет вам нервы, проберётся колючими снежинками за воротник, вцепится ледяной рукой в волосы. Проснувшиеся древние монстры, Снегурочки вмороженные в лед, черти среди ряженых.
Что будет, если разбить с ёлки старую бабушкину, ещё советскую игрушку? Ну, мамка наругает. А ещё придут гости, и они вряд ли вам понравятся. Игрушка-то была оберегом. Не верите, ну конечно. Все не верят поначалу. Вы почитайте, а там поговорим.
Татьяна Мастрюкова «Тихие гости» Зимой никакой уговор не действует. Вот и всё. Веками жили среди ведьм, лешаков, мертвяков и заложенных. Веками договаривались с ними, соблюдали правила. Только нет у нечисти ни логики, ни правил, ни совести смешно, совесть у ходячего мертвеца. Зимой никакие уговоры не работают, не скрипнет калитка, не примнется снег под сапогами непрошенного гостя, не залает собака. Тихий гость — это вам не вампир, который без приглашения войти не может.
Не лучше ли сидеть по городским квартирам? А если уж решили зимовать в дачном домике, то получите распишитесь. Туки-тук, хозяйка. Тот самый, который в западной культуре отвечает за порчу Нового года, утаскивание детей в мешке и в целом за хаос. Но иногда зло может очаровать, да и всякий ли демон абсолютное зло? Рождественская сказочка наоборот, ночь абсолютной вседозволенности и веселья, колокольчики уже звенят. Все хорошие дети получат по золотой монетке, все плохие будут засунуты в мешок.
Вполне неплохая концепция. Наш родной Дед Мороз, между прочим, тоже морозил непослушных, капризных и ленивых девочек, которые только и могли, что под елкой сидеть на сундуках, ждать подарков и грызть баранки. И только у Санты нет никакого наказания за плохое поведение. Невероятно приторно-сладкий благодушный старик, взирающий на вас с бутылки Кока-Колы. Такой благостный, что это вызывает вполне здравые подозрения. Бенни Бёкер «Рождественский бестиарий» Пособие для выживания в декабрьских сумерках. Не только наши предки считали декабрь самым мрачным, страшным и злым месяцем.
С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку». Коло — колесо. Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника! Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерили особые личины-маски.
Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками. Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими! Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния.
Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво». Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком. Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть.
На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость.
Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. С этого момента малышей начинали приучать к труду и готовить ко взрослой жизни. После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего. Славяне посвящали свое время различным ремеслам. С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета. Праздновать его стали с 1363 года, тогда это воспринималось как дань византийской традиции. С 1492 празднику придали церковно-государственный статус.