Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. В этой книге вас ждут: Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна.
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
Главная» Новости» Колесо года 2024. Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. колдовские праздники, которые составляют Колесо года, или один полный цикл изменения энергий и потоков в Природе. В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. Колесо Года — это 8 главных праздников Скандинавии, а так же и Севера, отмечающих переход между временами года, сбор урожая и 4 Равноденствия.
Серия «Праздники Колеса Года»
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл. В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед. система из восьми природно-народных праздников, энергетических экстремумов, каждый из которых знаменует вехи смены сезонов. Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной. это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
Обнимайте чувственную энергию этого праздника, наслаждайтесь теплом и щедростью природы. Лита К 21 июня лето официально началось — макушка лета. В честь самого длинного дня года поймайте столько лучей, сколько сможете, и проведете день на природе. Будь то медитация или отдых в парке, просто воспользуйтесь дополнительным силовым днем для зарядки солнечными потоками, согревающей сумасшедшей энергетикой процветания. Ламмас Ламмас, также упоминаемый как Лугнасад, является вашим последним напоминанием о том, что изменения всегда ждут нас на горизонте, об этом говорит быстрое наступление осени приближение к осеннему равноденствию. Некоторые недолюбливают этот празник, который выпадает на 1 августа, так как он намекает на конец лета. Но, рассматривая его как шанс провести последние летние дни, насладится его дарами и урожаем, Ламмас далеко не мрачен.
Кроме того, это время, когда все мы должны начать планировать на осень и зиму, воспользоваться энергией изобилия, поблагодарить Землю за щедрые дары, что она нам принесла. Мабон 21 сентября стартует осенью и символически символизирует «увядание».
Колесо года как оно есть. Первое и самое главное, на что нужно обратить внимание, говоря про праздники "колеса года", это то, что праздники эти взяты из совершенно разных времен , народных традиций и религиозных практик. Например, Остара Ostara день весеннего равноденствия. Это древнегерманский праздник, который, судя по этимологии языка от Austrn "рассвет" и более раннего индоевропейского h2wes "сиять" похоже, является вообще одним из древнейших праздников прогерманских еще племен и занесен в Европу откуда-то с востока.
Всеми любимый Йоль. И только намного, намного позже он распространился в остальной части Европы. У кельтов были взяты Бельтейн и Самайн, а у ирландцев - Имболк. Историческую привязку праздника Лугносад до сих пор, кстати, определить так и не смогли из-за близкого названия одного и того же месяца в обеих культурах. Крест святой Бригитты Крест святой Бригитты Но погоди, автор, - скажет знающий читатель, - зачем ты делишь ирландцев и кельтов на два разных народа? Всем же известно, что ирландцы - это кельты?
И я немедленно отвечу, дорогой мой читатель, все не так просто. Конечно же, все ирландцы в большей или меньшей степени потомки кельтов, но совершенно точно кельты ирландцами не являются. Именно поэтому мы и говорим о разных культурах, лишь незначительно пересекающихся друг с другом, и совершенно разных народных традициях. Лита - день летнего солнцестояния появился из традиции зороастризма и пришел в Европу из Персии. А Мабон, к слову, мой любимый праздник Большого Колеса года - так и вовсе новоязыческий праздник, не имеющий ничего общего с древними традициями. Его добавили в "большую восьмерку" только в XX веке.
Осталось недолго Имболк. Осталось недолго Как вы видите, создатели Колеса года, не стесняясь, набрали праздников вообще отовсюду. И если главные из них, как-то летнее и зимнее солнцестояние, а так же день весеннего и осеннего равноденствия, известны в том или ином виде во всех культурах, как европейских, так и славянских, и даже скандинавских. То остальные являются заимствованными, или вообще синтетически присоединенными в значительно более позднее время. Нужно сказать, что огромное влияние на создание Колеса года оказала европейская фольклористика XIX века. Особенно модное тогда увлечение мистикой, рыцарскими романами и историческими эпосами.
Тогдашней "золотой молодежи" ничуть не меньше, чем теперешней, хотелось чего-то необычного, волнующего и немного пугающего. И великие авторы того времени развернулись так, что написали половину того, что сейчас называют литературной классикой. XIX век вообще чрезвычайно сильно обогатил современную мистическую культуру, дав основу множеству современных мистических и неорелигиозных практик. Эдгар По, Гоголь, Вальтер Скотт фон Лист, Аллан Кардек и множество других, без дураков, великих писателей создали огромную базу оккультных, мистических и просто хороших псевдоисторических произведений. Которые, что характерно, читал каждый, кто считал себя образованным человеком. И у настоящей истории не было ни одного шанса в борьбе с этими титанами слова.
Сказано костры и венки, значит костры и венки. Вообще, к созданию такой стройной и достаточно логичной системы псевдодревних традиций и праздников за прошедшие пару веков приложили руку многие. Начиная с вышеозначенных писателей - романистов XIX века и заканчивая современными неоязычниками. И ты, дорогой читатель, конечно же, спросишь, - А многие, это кто? И я без промедления отвечу. Во-первых конечно, это Викканский ковен "Брикет Вуд".
Виккане - это такие современные неоязычники, появившиеся в 1954 году стараниями гениального писателя Джеральда Гарднера. Не меньший вклад внес и неодруидический "Орден Бардов, Оватов и Друидов".
Как использовать лунную энергию в магической работе», «Магия защиты. Как уберечь себя и своих близких от злых сил и негативного колдовства», ведущая обучающих курсов и семинаров по рунам, Таро и практической магии. Читать полностью.
У казахов он называется Наурыз , а у узбеков — Навруз. День и ночь равны по времени, наступает весеннее равноденствие, природа пробуждается и начинает новый цикл. Само название праздника обычно приписывают на счет древней европейской Богини плодородия Эостры, символом которой является рассвет.
Ей поклонялись еще во времена язычества. Европейское название праздника пасхи «Easter» также дань уважения ей. Остара — это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе.
Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету. Цвета праздника: зеленый, красный и белый. Обряды и ритуалы: В этот праздник принято проводить ритуалы на удачу и привлечение денег.
Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Остара Белтейн — время любви Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн — это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой. Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона.
Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому. Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса — Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли. Согласно легендам, этот бог является странником.
Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки. Лучше всего праздновать это событие на лоне природы или в лесу. Непременный атрибут — костер, который наряду с майским шестом является одним из символов праздника.
Цвета праздника: зеленый, золотой, красный и белый. Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы по повышению сексуальной энергетики, обряды на привлечение любви и возрождение страсти. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Белтейн Лита — время семейных уз Лита празднуется аккурат в середине лета 21—22 июня, которое было определено Кельтским колесом с большой точностью.
День летнего солнцестояния был отражен во многих древних культурах, которые считали данную дату священной, особенной и уникальной. Особое значение ей придавали колдуны, ведьмы и шаманы, считающие летнее солнцестояние одним из важных событий для проведения ритуалов. По Викканской традиции, Лита — день бракосочетания бога и богини.
Символом праздника служит огонь и все что с ним связанно. Праздновали Литу разведением большого числа костров, дым от которых порой застилал все небо. В современности праздник проводится в семейном кругу.
Благодарность следует отдавать членам своей семьи и крепкому дружному родственному обществу. Цвета праздника: оранжевый, золотой, голубой, желтый и белый.
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
У многих среднеазиатских и тюркских народов в это время проходит празднование Нового года. У казахов он называется Наурыз , а у узбеков — Навруз. День и ночь равны по времени, наступает весеннее равноденствие, природа пробуждается и начинает новый цикл. Само название праздника обычно приписывают на счет древней европейской Богини плодородия Эостры, символом которой является рассвет.
Ей поклонялись еще во времена язычества. Европейское название праздника пасхи «Easter» также дань уважения ей. Остара — это праздник пробуждения природы и всеобщего начала работ на природе.
Следует отдавать благодарность земле и плодородию, рождению и рассвету. Цвета праздника: зеленый, красный и белый. Обряды и ритуалы: В этот праздник принято проводить ритуалы на удачу и привлечение денег.
Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Остара Белтейн — время любви Празднуемый в ночь с 30 апреля на 1 мая праздник Белтейн — это время любви и естественного начала лета. История данного праздника теряется в древности, и никто из современников точно не знает, какому народу мы обязаны этой датой. Тем не менее, Белтейн часто ассоциируется с началом пастбищного сезона.
Темное время подходит к концу, уступая лавры правления Светлому. Богиня Виккане в это время отдает свое прославление богу леса — Зеленому человеку, который ответственен за рост растений и силу земли. Согласно легендам, этот бог является странником.
Он только во время празднования Белтейна селится в лесах присоединившись к своей напарнице Викки. Лучше всего праздновать это событие на лоне природы или в лесу. Непременный атрибут — костер, который наряду с майским шестом является одним из символов праздника.
Цвета праздника: зеленый, золотой, красный и белый. Обряды и ритуалы: Проводятся ритуалы по повышению сексуальной энергетики, обряды на привлечение любви и возрождение страсти. Цикл стихов Екатерины Смирновой «Колесо года» — Белтейн Лита — время семейных уз Лита празднуется аккурат в середине лета 21—22 июня, которое было определено Кельтским колесом с большой точностью.
День летнего солнцестояния был отражен во многих древних культурах, которые считали данную дату священной, особенной и уникальной. Особое значение ей придавали колдуны, ведьмы и шаманы, считающие летнее солнцестояние одним из важных событий для проведения ритуалов. По Викканской традиции, Лита — день бракосочетания бога и богини.
Символом праздника служит огонь и все что с ним связанно. Праздновали Литу разведением большого числа костров, дым от которых порой застилал все небо. В современности праздник проводится в семейном кругу.
Благодарность следует отдавать членам своей семьи и крепкому дружному родственному обществу.
Что делаем здесь мы? Мы, реликты, обреченные на вымирание, на гибель и забвение?
Природа возрождается, повторяется цикл. Но не мы, Геральт. Мы не можем повторяться.
Нас лишили такой возможности.
Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже.
Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь.
Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события.
Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер.
Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования. Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам. Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.
Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня 20 декабря в Южном полушарии и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой. Лугнасад — праздник жатвы Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам. Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение.
Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов». Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей. И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами. Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая. В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой. Модрон — осеннее равноденствие В западной точке Колеса года располагается Модрон.
Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли. Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три иногда — девять девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром.
На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания. Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл. Язычество - это Поэзия... Здравствуйте, друзья! Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы?
Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки? Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года.
Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. Кельтские праздники Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.
Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел.
Коло Года. Мистерии в школе
Праздники колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Что отражают праздники колеса года? Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Кельтских праздников колеса года всего восемь. Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств.
Праздники Колеса года - Белтейн
Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды. Четыре главные праздника выпадают на переходные точки года — дни равноденствий и солнцестояний. Колесо года – это цикл кельтских праздников, который отмечали друиды много столетий эта тема выпала мне для новогоднего доклада в философской шк.