является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. В Цаган Саре отражены черты народного праздника, но его основная часть проходила в хуруле. один из важнейших монгольских праздников.[6] Первоначально он отмечался весной.[7]. один из самых любимых праздников в Калмыкии, означающий приход долгожданной весны. Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния.
В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
| Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника» | один из самых любимых праздников в Калмыкии, означающий приход долгожданной весны. |
| Цаган Сар — Википедия | Национальный праздник Цаган Сар, посвященный началу весны и Новому году по лунному календарю, отпраздновали в Калмыкии. |
| Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни | Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным. |
| Сагаалган: история и традиции праздника - ГУК «Агинский национальный музей им. Г.Цыбикова» | Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. |
| У калмыков начинается священный месяц Ур Сар | первый весенний праздник, который отмечается в первый день первого весеннего месяца по лунному праздник весны и обновления, чистоты помыслов, счастья и добрых ожиданий. |
Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни
Будда появился на свет, достиг просветления и ушел в паринирвану. Буддисты встречают день рождения своего учителя добродетельными поступками: избегают отрицательных мыслей, уделяют большое внимание физическому и духовному очищению и самосовершенствованию. По их мнению, в это время накапливается благая карма, которая поможет им в следующих жизнях. Джангариада Культурно-спортивный праздник Джангариада — это большой национальный праздник калмыков, пришедший из глубины времен. Издавна у калмыков любимым видом развлечений являются различные виды соревнований. В состязаниях участвуют самые сильные и ловкие мужчины и женщины. Джангариада проводится один раз в два года и собирает множество зрителей и участников. Здесь соревнуются лучшие конники, борцы, метатели копья и аркана, проходят соревнования по стрельбе из лука. Все эти виды национальных спортивных игр описаны в народном эпосе «Джангар», из которого и вытекает название самого праздника.
Фестиваль Лотосов Это мероприятие событийного туризма, приуроченного к цветению лотосов. Лотос — священный для калмыков цветок, который является символом Калмыкии, о чем говорит его изображение на государственном флаге.
Традиционное для Цаган Сара праздничное угощение — особо приготовленные мясные махан щелтягян, хурсын махан, бёреги, борцоги и целвеки, напоминающие русские масленичные блины и молочные блюда соленый калмыцкий чай с молоком и бараньим жиром , которые в изобилии должны быть на каждом столе, в каждой калмыцкой семье с приходом светлого праздника. Следуя этой традиции, в преддверии праздника, студенты и активисты профбюро факультета в холле 3 этажа 7 корпуса университета накрыли праздничный стол и угостили всех желающих ароматными борцоками и калмыцким чаем. Ребята также приготовили и главное угощение Масленицы — блины, ведь с 20 февраля началась масленичная неделя. Масленица — это шумный и веселый праздник.
Цаган Сар празднуется через два месяца после Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому календарю. Праздник является символом обновления человека и природы. Исторически, с приходом Белого месяца у калмыков завершался период зимовки и обязательно соблюдался обычай перекочевки на новое место. В каждой калмыцкой семье готовят джомбу и борцоги, накрывают праздничный стол и ждут гостей.
Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе.
Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Но после покорения китайских территорий в XIII веке хан Хубилай перенес Новый год на весну, которая начиналась во второе новолуние после зимнего солнцестояния. Эта традиция сохранилась и по сей день. Праздник Белого месяца отмечают по лунному календарю в период между серединой января и окончанием февраля, в зависимости от дня, когда на небо восходит новая луна. История праздника Однозначно можно сказать, что главным событием, которое отмечалось восточными народами в белый месяц, было начало весны.
Люди прощались с зимой, старым годом, начинали новую страницу в своей жизни. Вместе с природой вступали в новый сезон. По свидетельствам путешественника Марко Поло, присутствовавшего на праздновании Сагаалгана во времена хана Хубилая, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров великому правителю.
Для гостей было организовано пиршество с большим размахом. И хотя хан исповедовал буддизм, никаких отсылок к ритуалам, относящимся к этой конфессии, описано не было. Главная религиозная традиция празднования весны — Великий молитвенный фестиваль Монлам — зародилась в Тибете только в XV веке.
Неизвестно, когда точно этот обряд перешел к другим народам, отмечающим Сагаалган. Но в конце концов, именно эта религия сохранила «белый месяц» до наших дней, несмотря на разделение стран, культур и народов. Например, калмыки, покинувшие восточный регион, унесли религиозные традиции на юг России и сохраняют их там по сей день.
По свидетельствам путешественника Марко Поло, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров правителю. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Традиции и обычаи Сагаалгана Примечательно, что Сагаалган смешал в себе сразу несколько восточных традиций, культур и религий. Потому многие ритуалы имеют разные смыслы.
Например, название «белый месяц» у монголов подразумевало отсылку к периоду, когда во время сбора урожая делались кисломолочные заготовки. А в буддизме этот цвет подразумевал очищение от всего старого, начало нового, чистого пути. Бурятская культура наложила свой отпечаток на лунный Новый год, дополнив обряды своими смыслами.
Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков. Вытираются и больные места — для оздоровления.
Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма.
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК в Астрахани» ast. Астрахань ул.
К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко.
Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали? С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб.
Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий.
Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб.
Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни.
В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей. В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками.
Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров.
Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар.
Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в. В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая.
В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны. В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа».
Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов. Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре. Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар.
Все сосуды в домашнем хозяйстве банки, горшки перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики символизируют несокрушимость добра и раковину процветание Дхармы. Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи.
Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас подземных змеевидных существ и духов. Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» здравствуйте , и затем все одеваются во все самое лучшее. После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства.
Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро. В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них. Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами. Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая.
Это также обряд по увеличению удачи и счастья в частных домах, богатых, средних или бедных, все радуются празднику, участвуют в ритуалах, играх и конкурсах, обмениваясь гостеприимством и праздничным настроением. Празднество длится почти неделю, а в некоторых местах немного дольше. Некоторые женятся во время Лосар, чтобы свадьба была особенно пышной. Утром 3-го дня хозяин служащих монастыря, известный также как рце-скор, посещает церемонию пробуждения покровителей Тибета.
Монахи из монастыря Намгьял совершают особенные ритуалы вызова Палден Лхамо, которая охраняет благополучие страны. После перерыва на обед служащие монастыря совершают предсказание перед танкой Палден Лхамо. Гадание, во время которого куски теста в форме шара подбрасываются определенным образом, затрагивает как здоровье Его Святейшества Далай-ламы, условия развития буддийского учения, так и благополучие страны в целом, этот ритуал также известен как гадание по кускам теста на 3-й день tses-gsum-zan-bsgril.
Цаган Сар Цаган Сар Буддийский и калмыцкий национальный праздник Цаган Сар Белый Месяц является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю и отмечается в первый день месяца Дракона. Монахи центрального хурула храма Калмыкии, исповедующие традицию Гелуг, придерживаются расчетов Института астрологии Дхарамсалы, согласно которым в 2011 году Цаган Сар будет отмечаться 5 марта. В ряде других стран Белый Месяц праздновали в 2011 году 3 февраля.
Считается, что к Цаган Сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности. В Калмыкии мотивация празднования Цаган Сара традиционно объясняется мифологическими событиями: почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Традиционно Окон Тенгр изображается восседающей на спине мула, поверх которой накинута человеческая кожа попона , - по одной из легенд, кожа убитого ею сына. Богиня Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо, санскр.
Цаган Сар – праздник весны
| Цаган Сар - калмыцкий праздник весны | Национальный праздник Цаган Сар, который в 2023 году приходится на 21 февраля, объявлен в Калмыкии праздничным днем. |
| ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР | Праздник Цаган Сар – любимый и долгожданный праздник весны. |
Цаган Сар 2022 - когда будет Калмыцкий праздник весны в 2022 году, как отдыхаем
Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) - один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов. Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались. В целях дальнейшего развития национально-культурных традиций калмыцкого народа 10 февраля 2024 года объявлено Днем национального праздника "Цаган Сар". Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем.
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
У монгольских народов начало нового года отмечают Праздником Белого месяца, который имеет разные названия: Сагаалган, Сагаалха, Цаган Сар и другие. У монгольских народов начало нового года отмечают Праздником Белого месяца, который имеет разные названия: Сагаалган, Сагаалха, Цаган Сар и другие. Калмыцкий праздник Цаган Сар (переводится как «Белый месяц») согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. В Калмыкии праздник носит название Цаган Сар, в Туве — Шагаа, в Республике Алтай — Чага Байрам. Цаган Сар празднуют через два месяца после праздника Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю.
Цаган Сар – главный весенний праздник
Цаган Сар празднуется через два месяца после Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому календарю. Праздник является символом обновления человека и природы. Исторически, с приходом Белого месяца у калмыков завершался период зимовки и обязательно соблюдался обычай перекочевки на новое место. В каждой калмыцкой семье готовят джомбу и борцоги, накрывают праздничный стол и ждут гостей.
Цаган Сар Праздник Весны! Праздник Цаган Сар — любимый и долгожданный праздник весны. Традиционно Праздник Цаган-Сар празднуется в феврале — начале марта. Цаган Сар в переводе с калмыцкого языка на русский означает Белый месяц.
Цаган Сар Праздник Весны! Праздник Цаган Сар — любимый и долгожданный праздник весны. Традиционно Праздник Цаган-Сар празднуется в феврале — начале марта. Цаган Сар в переводе с калмыцкого языка на русский означает Белый месяц.
Считается, что его истоками являются религиозные верования. В России праздник не отмечали как начало Нового года с установлением григорианского календаря, но были сохранены традиционные для буддистов обычаи, которые связаны с данной датой. В России Сагаалган был возрожден в 90-х годах прошлого века. Несмотря на то, что традиционно праздник отмечался до середины 20-х годов, он стал народным сравнительно недавно. Первый день праздника является выходным на следующих территориях: Забайкальский край; Усть-Ордынский и Агинский Бурятские округа. В Калмыкии дата с 2004 года является национальным торжеством, народный праздник отмечается в Тыве. Когда отмечают праздник? Праздник не имеет фиксированной даты и является плавающим. Чаще всего на протяжении всего XXI века канун Сагаалгана выпадает на февраль. В этом столетии празднование несколько раз выпадает на конец января заключительные дни.
Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
| цаган сар – «белый месяц» | Статья: | Образовательная социальная сеть | Цаган Сар празднуют через два месяца после праздника Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю. |
| Сагаалган в 2024 году | Указ Главы Республики Калмыкия от 10.02.2023 № 25 "Об объявлении 21 февраля 2023 года Днем национального праздника "Цаган Сар". |
| Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника | Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. |
| У калмыков начинается священный месяц Ур Сар | Праздник «Цаган сар» связан с надеждой на успешный и удачный год, благополучие и процветание для всех калмыков. |
Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6 утра и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра и настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба, который проводится в храме в канун праздника.
Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста - прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены - «символы зла» - нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала, - и все плохое сгорит в костре. Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища - молоко, сметана, творог, масло. В день, предшествующий празднованию, запрещается пить спиртное и есть мясную пищу.
Эта традиция сохранилась и по сей день. Праздник Белого месяца отмечают по лунному календарю в период между серединой января и окончанием февраля, в зависимости от дня, когда на небо восходит новая луна. История праздника Однозначно можно сказать, что главным событием, которое отмечалось восточными народами в белый месяц, было начало весны. Люди прощались с зимой, старым годом, начинали новую страницу в своей жизни. Вместе с природой вступали в новый сезон. По свидетельствам путешественника Марко Поло, присутствовавшего на праздновании Сагаалгана во времена хана Хубилая, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров великому правителю. Для гостей было организовано пиршество с большим размахом. И хотя хан исповедовал буддизм, никаких отсылок к ритуалам, относящимся к этой конфессии, описано не было. Главная религиозная традиция празднования весны — Великий молитвенный фестиваль Монлам — зародилась в Тибете только в XV веке. Неизвестно, когда точно этот обряд перешел к другим народам, отмечающим Сагаалган. Но в конце концов, именно эта религия сохранила «белый месяц» до наших дней, несмотря на разделение стран, культур и народов. Например, калмыки, покинувшие восточный регион, унесли религиозные традиции на юг России и сохраняют их там по сей день. По свидетельствам путешественника Марко Поло, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров правителю. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Традиции и обычаи Сагаалгана Примечательно, что Сагаалган смешал в себе сразу несколько восточных традиций, культур и религий. Потому многие ритуалы имеют разные смыслы. Например, название «белый месяц» у монголов подразумевало отсылку к периоду, когда во время сбора урожая делались кисломолочные заготовки. А в буддизме этот цвет подразумевал очищение от всего старого, начало нового, чистого пути. Бурятская культура наложила свой отпечаток на лунный Новый год, дополнив обряды своими смыслами. Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков. Вытираются и больные места — для оздоровления. Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище.
После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и особым шарфом хадаком складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет. Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда! После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад. Согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться. В ее честь совершается отдельный молебен в день, непосредственно предшествующий Новому году. Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6 утра и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра и настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Соблюдение авторских прав: Все права на материалы, опубликованные на сайте mk-kalm. Использование материалов, опубликованных на сайте mk-kalm. Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал mk-kalm.
Цаган Сар – праздник весны
Боль в руке становилась всё мучительнее. Сон клонил непреодолимо, в глазах прыгали красные круги, и впечатление этих голосов и этих лиц и чувство одиночества сливались с чувством боли. Это они, эти солдаты, раненые и нераненые, — это они то и давили, и тяготили, и выворачивали жилы, и жгли мясо в его разломанной руке и плече. Чтобы избавиться от них, он закрыл глаза. Он забылся на одну минуту, но в этот короткий промежуток забвения он видел во сне бесчисленное количество предметов: он видел свою мать и ее большую белую руку, видел худенькие плечи Сони, глаза и смех Наташи, и Денисова с его голосом и усами, и Телянина, и всю свою историю с Теляниным и Богданычем. Вся эта история была одно и то же, что этот солдат с резким голосом, и эта то вся история и этот то солдат так мучительно, неотступно держали, давили и все в одну сторону тянули его руку. Он пытался устраняться от них, но они не отпускали ни на волос, ни на секунду его плечо.
Оно бы не болело, оно было бы здорово, ежели б они не тянули его; но нельзя было избавиться от них. Он открыл глаза и поглядел вверх. Черный полог ночи на аршин висел над светом углей. В этом свете летали порошинки падавшего снега. Тушин не возвращался, лекарь не приходил. Он был один, только какой то солдатик сидел теперь голый по другую сторону огня и грел свое худое желтое тело.
А был же и я когда то дома, сильный, веселый, любимый». Ростов не слушал солдата. Он смотрел на порхавшие над огнем снежинки и вспоминал русскую зиму с теплым, светлым домом, пушистою шубой, быстрыми санями, здоровым телом и со всею любовью и заботою семьи. На другой день французы не возобновляли нападения, и остаток Багратионова отряда присоединился к армии Кутузова. Князь Василий не обдумывал своих планов. Он еще менее думал сделать людям зло для того, чтобы приобрести выгоду.
Он был только светский человек, успевший в свете и сделавший привычку из этого успеха. У него постоянно, смотря по обстоятельствам, по сближениям с людьми, составлялись различные планы и соображения, в которых он сам не отдавал себе хорошенько отчета, но которые составляли весь интерес его жизни. Не один и не два таких плана и соображения бывало у него в ходу, а десятки, из которых одни только начинали представляться ему, другие достигались, третьи уничтожались. Он не говорил себе, например: «Этот человек теперь в силе, я должен приобрести его доверие и дружбу и через него устроить себе выдачу единовременного пособия», или он не говорил себе: «Вот Пьер богат, я должен заманить его жениться на дочери и занять нужные мне 40 тысяч»; но человек в силе встречался ему, и в ту же минуту инстинкт подсказывал ему, что этот человек может быть полезен, и князь Василий сближался с ним и при первой возможности, без приготовления, по инстинкту, льстил, делался фамильярен, говорил о том, о чем нужно было. Пьер был у него под рукою в Москве, и князь Василий устроил для него назначение в камер юнкеры, что тогда равнялось чину статского советника, и настоял на том, чтобы молодой человек с ним вместе ехал в Петербург и остановился в его доме. Как будто рассеянно и вместе с тем с несомненной уверенностью, что так должно быть, князь Василий делал всё, что было нужно для того, чтобы женить Пьера на своей дочери.
Ежели бы князь Василий обдумывал вперед свои планы, он не мог бы иметь такой естественности в обращении и такой простоты и фамильярности в сношении со всеми людьми, выше и ниже себя поставленными. Что то влекло его постоянно к людям сильнее или богаче его, и он одарен был редким искусством ловить именно ту минуту, когда надо и можно было пользоваться людьми. Пьер, сделавшись неожиданно богачом и графом Безухим, после недавнего одиночества и беззаботности, почувствовал себя до такой степени окруженным, занятым, что ему только в постели удавалось остаться одному с самим собою. Ему нужно было подписывать бумаги, ведаться с присутственными местами, о значении которых он не имел ясного понятия, спрашивать о чем то главного управляющего, ехать в подмосковное имение и принимать множество лиц, которые прежде не хотели и знать о его существовании, а теперь были бы обижены и огорчены, ежели бы он не захотел их видеть. Все эти разнообразные лица — деловые, родственники, знакомые — все были одинаково хорошо, ласково расположены к молодому наследнику; все они, очевидно и несомненно, были убеждены в высоких достоинствах Пьера. Беспрестанно он слышал слова: «С вашей необыкновенной добротой» или «при вашем прекрасном сердце», или «вы сами так чисты, граф…» или «ежели бы он был так умен, как вы» и т.
Даже люди, прежде бывшие злыми и очевидно враждебными, делались с ним нежными и любящими. Столь сердитая старшая из княжен, с длинной талией, с приглаженными, как у куклы, волосами, после похорон пришла в комнату Пьера. Опуская глаза и беспрестанно вспыхивая, она сказала ему, что очень жалеет о бывших между ними недоразумениях и что теперь не чувствует себя вправе ничего просить, разве только позволения, после постигшего ее удара, остаться на несколько недель в доме, который она так любила и где столько принесла жертв. Она не могла удержаться и заплакала при этих словах. Растроганный тем, что эта статуеобразная княжна могла так измениться, Пьер взял ее за руку и просил извинения, сам не зная, за что. С этого дня княжна начала вязать полосатый шарф для Пьера и совершенно изменилась к нему.
Князь Василий решил, что эту кость, вексель в 30 т. Пьер подписал вексель, и с тех пор княжна стала еще добрее. Младшие сестры стали также ласковы к нему, в особенности самая младшая, хорошенькая, с родинкой, часто смущала Пьера своими улыбками и смущением при виде его. Пьеру так естественно казалось, что все его любят, так казалось бы неестественно, ежели бы кто нибудь не полюбил его, что он не мог не верить в искренность людей, окружавших его. Притом ему не было времени спрашивать себя об искренности или неискренности этих людей. Ему постоянно было некогда, он постоянно чувствовал себя в состоянии кроткого и веселого опьянения.
Он чувствовал себя центром какого то важного общего движения; чувствовал, что от него что то постоянно ожидается; что, не сделай он того, он огорчит многих и лишит их ожидаемого, а сделай то то и то то, всё будет хорошо, — и он делал то, что требовали от него, но это что то хорошее всё оставалось впереди. Более всех других в это первое время как делами Пьера, так и им самим овладел князь Василий. Со смерти графа Безухого он не выпускал из рук Пьера. Князь Василий имел вид человека, отягченного делами, усталого, измученного, но из сострадания не могущего, наконец, бросить на произвол судьбы и плутов этого беспомощного юношу, сына его друга, apres tout, [в конце концов,] и с таким огромным состоянием. В те несколько дней, которые он пробыл в Москве после смерти графа Безухого, он призывал к себе Пьера или сам приходил к нему и предписывал ему то, что нужно было делать, таким тоном усталости и уверенности, как будто он всякий раз приговаривал: «Vous savez, que je suis accable d"affaires et que ce n"est que par pure charite, que je m"occupe de vous, et puis vous savez bien, que ce que je vous propose est la seule chose faisable». Я очень рад.
Здесь у нас всё важное покончено. А мне уж давно бы надо. Вот я получил от канцлера. Я его просил о тебе, и ты зачислен в дипломатический корпус и сделан камер юнкером. Теперь дипломатическая дорога тебе открыта. Несмотря на всю силу тона усталости и уверенности, с которой произнесены были эти слова, Пьер, так долго думавший о своей карьере, хотел было возражать.
Но князь Василий перебил его тем воркующим, басистым тоном, который исключал возможность перебить его речь и который употреблялся им в случае необходимости крайнего убеждения. Никогда никто не жаловался, что его слишком любили; а потом, ты свободен, хоть завтра брось. Вот ты всё сам в Петербурге увидишь. И тебе давно пора удалиться от этих ужасных воспоминаний. А мой камердинер пускай в твоей коляске едет.
Существует две версии, почему празднование Цаган Сар перенесли на весенний период. По одной из них традиция появилась во времена правления Чингисхана. Считается, что великий монгольский хан завоевал Тибет в весеннее время.
В честь нового императора тибетцы организовали праздник. Тогда же появился монгольский календарь «Тугсбуянт». Автором называют Сумбэ хамбо Ишбалжир. В буддийских храмах Монголии монахи читают молебны и делают прогнозы по этому календарю и сегодня. По другой версии традицию праздновать Новый год весной ввёл внук Чингисхана Хубилай. Он правил в Китае в конце 13 — начале 14 веков. Засвидетельствовал этот факт путешественник Марко Поло. Обрёл государственный статус и календарь «Тугсбуянт» в 1911 году во времена правления Богдо хана, когда Монголия стала независимой.
В непростые годы репрессий «Тугсбуянт» не исчез, а был переименован в календарь животновода. После возрождения монастыря Гандан в Улан-Баторе в 40-е годы прошлого века, официально вернулся и лунный календарь.
Всем гражданам страны рекомендовано провести праздник в строгой изоляции. Праздник Белого месяца — символ обновления не только природы, но и человека.
У всех народов, отмечающих этот праздник, Белый месяц знаменует приход весны — новой жизни, поэтому многие стараются навести порядок к этому времени, как в делах, так и дома. В Монголии обычно все начинают готовиться к празднику сразу после западного Нового года. Особенный акцент делается на подготовку праздничного стола, обязательное наличие на столе белой пищи — молока, творога, сушеной молочной пенки. Традиционное мясное блюдо — позы, бухлер из баранины.
Из напитков — чай с молоком, кумыс и водка. Отличительной особенностью монгольского праздничного стола стали боовы — традиционные печатные печенья, которые выкладываются на тарелку в несколько нечетных слоев. Обычно это три, пять, семь или девять слоев. Слои символизирует «счастье» и «горе».
Их стопка на праздничной тарелке должна начинаться и заканчиваться «счастьем».
Амбекова ЖДл болйн байртайар Цайайан тосщ, То бурн, толйа менд бээщ. Один из ритуалов называется «цагана менд» — приветствие в день Цаган Сара. В ритуал входит обязательное хождение в гости: дети приходят с подарками к родителям, внуки и племянники — к своим старшим родственникам. По установленному обычаю, сначала нужно навестить близких родственников, в последующие дни — остальных. Даже далеко живущие приезжали в эти дни для встречи с родней. Существовали определенные нормы этикета: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека в обществе. Посещали своих родственников по матери — они всегда пользовались особым уважением; невестки приходили с детьми в дом родителей мужа для поклонения родовым предкам и покровителям.
Замужняя дочь в праздник Цаган Сар могла навестить вместе с детьми своих родителей. Ритуал носил название «зе бэрх».
Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Один из главных национальных праздников Цаган сар (Белый месяц, символизирующий наступление весны и пробуждение природы. Цаган сар — (в переводе с калмыцкого «белый месяц») калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы. С течением времени Цаган сар стал не только праздником, посвященным природным явлениям, но и отражением культурного и исторического развития калмыцкого народа.