Славянский праздник Просинец предки отмечали 21 января.

Водокрещи[1] — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января, один из больших годовых праздников у славян. Главная» Новости» Славянский языческий праздник 7 января. Славянский праздник Просинец предки отмечали 21 января. Новости страны Северной. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави).

Лента новостей

Все достоверно известные славянские праздники | Славянские праздники
Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых»
Мара Зимняя и Васильев вечер: праздник зимы и Щедреца
Праздник Нового Лета
Славянский языческий Новый год

6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования

Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава.

Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.

Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии».

Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце.

Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией.

На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут.

Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».

В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло.

Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.

Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть.

Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас.

Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров.

По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов.

Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных.

Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством. Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.

Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа. Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле...

Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.

То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину.

Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».

Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.

Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим.

Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих».

Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами.

Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето».

Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне.

Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет.

И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета. День памяти князя Олега Как ныне сбирается вещий Олег Отмстить неразумным хозарам: Их села и нивы за буйный набег Обрек он мечам и пожарам; С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне.

Пушкин «Песнь о вещем Олеге» Летопись рассказывает, что 2 сентября по старому стилю 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь славянск. Согласно «Повести временных лет» это событие произошло: «... Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420... Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю.

Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда. Во время правления 882—912 Олег сделал, казалось бы невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика — Игорю.

Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса.

Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме.

На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия — канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ.

Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм красная горка. Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании.

Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов в конце августа—сентября , поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. Осенины В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.

Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук.

Встарь в честь этого праздника гуляли не один день! В это время гадают о будущем, молодёжь устраивает весёлые гуляния. Но стараются в это время и поостеречься — нечисть тоже гуляет во всю! В это время и самые страшные гадания — для смелых.

Сварог «возжигал» солнце и огонь, потому что оберегал этим народ. Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции — двуликого Януса. Как праздновать День Сварога? С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога. Молодежь гуляла, водила хороводы, качались на качелях-ладьях. Принято было совместно накрывать на стол, есть «братчину». А день — самый короткий. Карачун или Корочун, в этот день родился бог Коляда. Надо ли объяснять, почему самая длинная ночь является мистической? Ну, хорошо, раз подзабылся смысл, давайте вспоминать, что это наши предки праздновали? Корочун или Колотун, Коло-круг, чун, тун — день — появляется новое Солнце, после этой ночи день начинает прибавляться. Еда, которую готовили вместе называлась Коляда. А гулянья — Колядки. Костры, которые жги в Корочун назывались Крады. Посолонь означало — против Солнца или часовой стрелки вокруг деревни или села катали Попа или Балду. Это — широкой горящий обрубок бревна. Если Поп или Балда «возвращался» в костер горящим, это означало предстоящую удачу. Балду «умасливали», а дорогу ему расчищали от снега. Конечно же, это увеличивало шансы на удачу многократно. Поливаемый маслом Балда возвращался в костёр горящим. Из этого праздничного костра на утро брали угли в каждую избу для печей. На следующий день следовало ходить по гостям, устраивались игрища. Народ веселился, гулял, собирался у костра. Также было принято несколько ночей гадать. Именно в это время устраивались Колядки — песни и танцы ряженых. Коловорот — в эту ночь Коляда Солнце только народился и надо ему помочь окрепнуть. Для этого и жгли костры и пели песни Колядки. Праздничные гулянья прогоняли темных и нечистых духов.

В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога.

Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января

Славянские праздники в январе 2024 — это уникальная возможность познакомиться с древними традициями и обычаями славян. Праздники, приметы, обычаи в январе на Руси. Здесь смешались славянские языческие традиции и превнесенное с христианством. Но январские праздники все любят. Славянский праздник 1 января — день Морока Сейчас этот праздник называется Новый Год. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны.

Весенние славянские праздники и обряды

Русские славянские зимние праздники — Официальный сайт Иванова Александра Николаевича
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Славянские праздники января – в самом сердце зимы
Остались вопросы?
Нечистая сила: способы новогодней борьбы
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте

Праздники славян ( календарь)

Просинец 21 января – славянский праздник, история Обряды и ритуалы на Просинец Приметы на Просинец Просинец 21 января – славянский праздник, история Само название «Просинец» появилось от слова «Просиять», что относится к светлому Яриле Солнцу. Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем. Славянский праздник Просинец отмечают 21 января.

Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января

Коляда – праздник славян. Перед праздником волшебник издает «вещий вой», чтобы отогнать злых духов. Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год.

Праздники Славян

Какие славянские праздники нынче в феврале? Начинаются они с самых первых дней месяца. Так что сохраняйте, чтобы ничего не пропустить. Славянская Громница, праздник свечей Громница — праздник, который отмечается 2 лютеня февраля. Есть и другие названия: Среча в этот день зима встречается с весной , Перунье зимнее, поскольку это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде… В этот день Богиня зимы Морена первый раз борется с весной-Лёлей, от этого противостояния сил зимы и холода силам света на земле был слышен гром и появлялась молния, поэтому славяне в этот день славят Бога-Громовержца Перуна и его жену, Богиню-Молнию. На севере, среди поморов и пинегов, её зовут Дивой-Додолой. В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей. И Громница — а вы знаете громничную свечу? Небесный огонь молний нашел своё земное олицетворение в громничной свече, поэтому Громница еще и праздник свечей. На Громницу весь славянский мир свершал обряды для очищения от хворей у людей и животных, обязательно чистился дом, делались обережные свечи, но… обо всем по-порядку! Как правильно произносить?

ГрОмница или ГромнИца? Всё-таки наиболее правильным вариантом ударения будет «ГромнИца».

С 7 по 19 января устраивали катания на санях и справляли свадьбы. Художник Федор Сычков. Принято было чтобы замужние женщины ходили с пирогами и прочим угощением к повивальным бабкам. Зачастую они потом и оставались в гостях с вечера «до бела света». Также в этот день обращались с молитвами к пророку Давиду — укротителю гнева и музыканту Читать подробнее про образ царя Давида как великого Гусляра. В частности, собираясь в дорогу, путники именно у него просили защиты от дикий зверей и разбойников, полагая, что он своим пением и игрой на гуслях может укротить врагов. В некоторых областях в курятниках вешали некого «куриного бога». Сведений об этой традиции сохранилось мало, но по дошедшим материалам известно, что «куриным богом считался черный камень просверленный посередине, величиной с гусиное яйцо, который в таком виде отыскивается где-то в земле.

Куриный бог вешается за нитку на стене в курятнике с той целью, чтобы больше плоились и сохранялись у хозяина куры». Во Владимирской области вместо «черного камня» мог выступать обыкновенный лапоть. Камень куриный бог Также на Сильвестра заговаривали лихоманки и лихорадки. Заговор заключался главным образом в повторении названий всех известных болезней. В самых разных формах и для разных нужд собирался крещенский снег и вода — для беления холстов, для умывания, для бани. Канун Богоявления в народе также известен был под названием «Свечки» — во время вечерни женщины ставили к сосуду с освящённой водой свечи, которые затем забирали домой и хранили. Зажигать их полагалось перед иконами во время родов.

На Турицы община сряжалась с пастухом на весь ближайший сезон выпаса, обговаривала условия его труда и соответствующей оплаты. Чтобы закрепить сговор, пастух «проставлялся» хмельными напитками, а община от себя выставляла угощение. После застолья стадо считалось переданным в надежные пастушьи руки, под покровительство Тура. Хороши были Турицы и для гадания. Девушки на выданье старались узнать, какова будет их доля в замужестве, а прочие члены семейств пытали судьбу на предмет благополучия и видов на урожай. Плодитесь и размножайтесь! Бабьи каши празднуют и в наши дни 8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно — Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи, помогавшие появиться на свет всем без исключения славянским младенцам. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью. Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь. Надо сказать, что должность повитухи община доверяла далеко не любой женщине. Традиционно она должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Само собой, помогать детишкам появляться на свет могла лишь та, кто сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью ни в коем случае невозможно было допустить девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве. Имел значение и моральный облик женщины: наши предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная и сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле новорожденного. Из тех же соображений принимать роды запрещалось славянкам с темными глазами. Условий, как мы видим, было немало. Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях. Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток. Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно — в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню — он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку.

В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях.

Новости славянские праздники в январе