Новый год привёз в Россию из Европы царь Пётр Первый, в 18 веке. «Старый новый год», как дополнение к официальному Новому году, в Советской России стали отмечать сразу же после календарной реформы. Согласно старому славянскому календарю новый год наступает в день весеннего равноденствия или 21 марта.
Семин день и Новолетие. Почему в славянский Новый год нужно заводить новые знакомства
Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами.
Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность.
Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года.
Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы.
Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие.
Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами.
Добыть его нужно было естественным путем — через выбивание искры, или трением сухих веток. Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба. Если таковых не было, то с сосны или березы. Кроме того, дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового. Первым огнем на Славянский Новый год иногда зажигали свечи перед молебном. Поделись новостью.
По крайней мере, так гласит предание. Новый год у славян начинался так. Перед наступлением праздника люди наряжали ветви вечнозеленых деревьев сосны, ели. Принято было считать, что острые иголочки отгонят от дома злых духов. Хозяйки накануне праздника должны были убрать дом, а также поставить на стол вкусные угощения. Колядование Обязательными атрибутами Коляды были веселые и звонкие песни и собственно сами «колядки». Собственно традиция колядования заключалась в том, что молодежь, объединившись в группы, ходила по домам. Ребята носили с собой блестящую звезду вырезали из бумаги , которая крепилась к длинной палке или шесту. Кроме того, у них с собой был большой мешок для угощений, которые должны были дать хозяева. А взамен колядующие желали им удачного года, хорошего урожая, здорового и плодовитого скота. Весь замысел обряда состоялся в прославлении Коляды и отпугивания злых духов. Были у славян святки, которые еще назывались Велесовыми.
Таким образом, как минимум, на 5508 лет выброшено из истории, народность помолодела и календари и символы вовсе подзабыты. А сейчас мы празднуем Новый год со всем миром по Григорианскому календарю в современном летоисчислении от Рождества Христова. Каким будет Новый 2023 год по славянскому календарю лето 7531 с тотемом Огнегривый Конь Лишь упоминание символа года даёт заряд энергии и вселяет веру. Наша верная и преданная лошадка, вернее Огнегривый Конь, это вам не китайская лошадка — трудяга потная и замученная, силища, выносливость, домашняя и покорная. Наш славянский конёк быстр и ретив, легок и игрив, любящий вольный ветер и свободу. И его огненная грива, как символ света и огня, может быть испепеляющий. Не случайно конь пришел на смену Златорогому Туру, близкому по характеру к своему сородичу быку. Так что вероятность перенять огонь текущего года и разнести его вглубь года не исключается. Будет трудно, может быть даже ещё труднее. Ведь предупреждение красной тряпкой не махать во все стороны перед символом 2022, люди проигнорировали и получили то, что видим. А ещё ранее в начале 2021 Кричащий Петух извещал о нечисти…Вот.. А теперь Коню, как завершающему цикл и придется разгребать задумки и плоды трудов своих сородичей. И сделает он это не то что разом, а галопом пронесется так, что слабо никому не покажется. Перевернёт все с ног на голову и огоньками игриво посыплет… Одним словом, наведёт должный порядок. Игривость, легкость и грациозность тотема может чуть смягчить ситуацию, погасить её и легкой дымкой рассеять. НО только при условии, когда мы все захотим этого, а не отстранённо стоять и ждать, когда само рассосётся….
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Ветреному и неразборчивому в связях человеку Тур не будет благоволить. Здоровье Каким бы здоровым человек ни был, заботиться о себе все равно нужно — как на физическом уровне, так и морально. А теперь собственно гороскоп в славянском стиле. На этой странице опубликован тотемный годослов, сверясь с которым вы можете узнать, кто вы согласно поверьям древних славян. Темный Лось В этом году Темному Лосю рекомендуется устраивать свою личную жизнь — все получится. Притаившийся Волк У этого персонажа в новом году ожидаются радикальные перемены, а также жизнь, полная удовольствий. Огненная Белка Огненной Белке в новом году удастся определиться со своими целями и удачно к ним идти. Жемчужная Щука У Жемчужной Щуки проявится талант финансиста, кроме того, начальство оценит ее инициативность. Бородатая Жаба Год удачен во всем, только Бородатой Жабе необходимо следить за своими словами и мыслями, так как они на уровне кармы оказывают влияние на ее судьбу. Дикий Вепрь Год Златорогого Тура для этого тотема окажется непростым, с непредвиденными трудностями, и к этому нужно быть готовым.
Белый Филин Новый год для Белого Филина пройдет в путешествиях и перемене мест жительства. Рекомендации славянского гороскопа — поменьше отсиживаться дома. Шипящий Уж Никакого риска в год Златорогого Тура.
Типичный подход «официального» историка. Храм Покрова на Нерли — не менее загадочный объект. Ещё в советское время археологи выяснили, что у сооружения просто огромный фундамент, да и само оно когда-то выглядело совсем иначе. Но «когда-то» — это когда? Исследования тихо свернули. Нет никаких вменяемых версий и на счёт «язуческой» каменной резьбы на древнерусских «христианских» храмах. Различные «звериные» и иные сюжеты, кентавры, солнышко, жар-птицы, свастический орнамент. Местами видно, тут что-то сбито, иные барельефы подправлены, но это тоже заметно. Любопытно, но резные камни зачастую можно обнаружить в толще более поздней кладки, причём в раствор замурованы именно изображения. Видать, сбивать было лень, скрыли таким вот образом. К слову, свастический русский народный орнамент на рубашках-вышиванках сохранился до сих пор, особенно на севере — в Вологодской и Архангельской области. Куда христианство пришло совсем недавно, пару веков назад, а то и меньше. Читайте также «Северная верфь» погорела на треть миллиарда долларов Пожар на строящемся корвете «Проворный» оказался одной из крупнейших за последние годы техногенных катастроф в РФ «Есть у меня парочку любопытных камней, как-то нашёл, не поленился вывезти. Хотя, конечно, чуть грыжу не заработал их тягая. С этой самой древнерусской каменной резьбой. На одном — коловрат, на другом — свастический узор по периметру и часть изображения какого-то воина. Или не воина, уже не понять, его меньше половины. Никому не показываю, боюсь. Нет, не украдут, просто уничтожат», — рассказывает «черный археолог» Кирилл. Этот самый коловрат — восьмилучевой крест с загнутыми по окружности концами, направление — по часовой стрелке. Символизирует вечный круговорот жизни, вращение Солнышка-Ярило, бесконечную череду смены поколений русских людей. Тот же Солцеворот тоже иногда называют Коловратом, насколько это правильно — непонятно. Похоже, не очень, хотя логика ясна. Мы многого не знаем, забыли, точнее, нам помогли это сделать. И «помогают» до сих пор. Есть ещё один момент, крайне интересный и очень неожиданный. Несмотря на «отсталость» российского общества начала XX века, идеи коммунизма были приняты значительной частью населения именно нашей страны. Тогда как на Западе ничего не получилось. К чему бы это? Назывался он, понятное дело, как-то иначе, но все честно трудились и не было эксплуатации. Кто-то пахал землю, кто-то защищал Отечество, кто-то управлял страной. На подсознательном уровне русский человек это помнит и стремится к подобному мироустройству», — рассказывала автору этих строк одна старая ведунья. К сожалению, большего рассказать она не успела — ушла в Ирий.
Люди собирались днем в кругу семьи и молились за урожай, за тех, кто в дороге, и за счастье, которое посетит дом. В канун Нового года было принято выкидывать разбитую посуду, мыть зеркала и приступать к готовке праздничных блюд. Новогодний стол считался символом благополучия и богатства на весь предстоящий год. Обычно пекли хлеба и пироги, готовили различные мясные блюда и варили кисель. Эзотерик рассказала, что в центр новогоднего стола ставили блюда из свинины, часто это была туша приготовленная на вертеле. Его называли коляда — отчасти потому, что этим мясом позже угощали ряженых, что приходили в первые дни нового года. Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу. В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым. На Новый год надевали новую одежду, чтобы привлечь в дом благополучие. Новый год отмечали бурно и весело, пробуя множество вкусных блюд и распевая песни. А на следующее утро шли колядовать, наряжаясь чертями или другой нечистой силой. Впервые образ Деда Мороза был замечен на страницах журнала «Детский мир» в стихотворении Александра Афанасьева «По щучьему велению, по моему хотению... Его изображали как сурового старика с длинной белоснежной бородой в красной шубе и с посохом в руках. Несмотря на свой грозный образ, Дед Мороз радовал детей и дарил им вкусные подарки.
Всегда облагались, тогда — тоже. И тогда границ было в разы больше, вроде как Евросоюз ещё не создали. Камень этот золотым встанет! Что разобрали на запчасти? Или может он сам только приспособлен под храм? Как турки в своё время сделали с Софией в Константинополе, переквалифицировав здание в мечеть? Лично видели? Вы не профессионал, поэтому ваши сомнения никому не интересны! Комментарии тут излишни. Типичный подход «официального» историка. Храм Покрова на Нерли — не менее загадочный объект. Ещё в советское время археологи выяснили, что у сооружения просто огромный фундамент, да и само оно когда-то выглядело совсем иначе. Но «когда-то» — это когда? Исследования тихо свернули. Нет никаких вменяемых версий и на счёт «язуческой» каменной резьбы на древнерусских «христианских» храмах. Различные «звериные» и иные сюжеты, кентавры, солнышко, жар-птицы, свастический орнамент. Местами видно, тут что-то сбито, иные барельефы подправлены, но это тоже заметно. Любопытно, но резные камни зачастую можно обнаружить в толще более поздней кладки, причём в раствор замурованы именно изображения. Видать, сбивать было лень, скрыли таким вот образом. К слову, свастический русский народный орнамент на рубашках-вышиванках сохранился до сих пор, особенно на севере — в Вологодской и Архангельской области. Куда христианство пришло совсем недавно, пару веков назад, а то и меньше. Читайте также «Северная верфь» погорела на треть миллиарда долларов Пожар на строящемся корвете «Проворный» оказался одной из крупнейших за последние годы техногенных катастроф в РФ «Есть у меня парочку любопытных камней, как-то нашёл, не поленился вывезти. Хотя, конечно, чуть грыжу не заработал их тягая. С этой самой древнерусской каменной резьбой. На одном — коловрат, на другом — свастический узор по периметру и часть изображения какого-то воина. Или не воина, уже не понять, его меньше половины. Никому не показываю, боюсь. Нет, не украдут, просто уничтожат», — рассказывает «черный археолог» Кирилл. Этот самый коловрат — восьмилучевой крест с загнутыми по окружности концами, направление — по часовой стрелке. Символизирует вечный круговорот жизни, вращение Солнышка-Ярило, бесконечную череду смены поколений русских людей. Тот же Солцеворот тоже иногда называют Коловратом, насколько это правильно — непонятно. Похоже, не очень, хотя логика ясна. Мы многого не знаем, забыли, точнее, нам помогли это сделать.
Новой год у древних славян, как отмечался
Традиции новогодних праздников у славян: история возникновения обычаев, святочные гулянья, гадания, щедровки, колядки, посевания. Славянский Новый год традиционно наступает 14 сентября (по старому стилю 1 сентября). Изначально Новый год наши предки встречали в начале весны, а позднее праздник перенесли на осень. Сегодня православные славяне отмечают Новый год по древнему канону. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре.
Коляда - славянский Новый год?
Если же человек лжец, мошенник или аферист, год его ожидает неудачный. Златорогому Туру такой образ жизни не по душе. Наступивший год опасен своей эмоциональностью. В том смысле, что бык сам по себе животное вспыльчивое, ему легко потерять самообладание.
По этой причине необходимо избегать стрессовых ситуаций и стараться сдерживать себя. Излишние эмоции могут привести к потере физического здоровья. Как встречают славянский Новый год Новый год славяне встречают в семейном кругу и без излишнего шума.
На столе должны преобладать продукты растительного происхождения. Мясные продукты допускаются из птицы и ни в коем случае не из говядины. Рыбу также можно приготовить.
Выпечка должна быть свежей и качественной, а алкоголь употреблять следует очень умеренно, иначе эмоциональная несдержанность доведет до ссор и драки. Чего ожидать от Златорогого Тура Работа В карьере успешен будет тот, кто сначала прорабатывает четкий план действий, а потом только приступает к воплощению своих идей в жизнь. Тур будет помогать человеку честному и последовательному.
Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса.
Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке.
Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях.
Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых.
Древнерусская версия В России дата начала года менялась несколько раз, пока Пётр I не утвердил её окончательный вариант. Поделиться: Зимнее солнцестояние — начало славянского года Традиционные общества, главным занятием для которых было земледелие, имели совершенно другое представление о времени, нежели в нашу эпоху. Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени. Источник: Pinterest Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства.
Янтарное ожерелье с многочисленными круглыми и кольцеобразными привесками. Браслет украшавший запястье, серьги и перстни. Круг — символ солнца, в славянской мифологии считался символом защиты от нечисти и зла. Другим любопытным украшениями являются многочисленные шумящие привески подвески , уже из названия можно судить об их основном функционале. Такими привязками были связки бубенчиков. По всей видимости, это изображение петуха. В славянской мифологии петух являлся символом весеннего солнца, символом Ярилы. Подвеска, находящаяся рядом выполнена в виде двух направленных в разные стороны коней. Конь также являлся символом солнечного божества Ярилы. Так, праздник именуемый Ярило Вешний, приходился на 23 апреля. Считалось что в этот день весна встречается с летом, после этого праздника начались активные полевые работы, это даже нашло отражение в поговорках: Ярилу первой сохой встречают. Кстати, было еще одно воплощение Ярилы в образе волка — его называли Волчьим пастырем. Считалось, что волки могут напасть на домашний скот только по приказу Ярилы. Был ещё день посвящённый Яриле или, точнее даже не день, а ночь — самая короткая ночь в году с 21 на 22 июня, когда весеннее солнце уступало место летнему, — так называемая купальская ночь.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
Как встречают славянский Новый год. Ежегодно в 14-й день сентября верующие отмечают так называемый Славянский Новый год. В 2023 году праздничное событие выпадает на четверг. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 или 1348 г. н.э. по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а номер года взяли от старого славянского календаря.
Почему славяне в сентябре мух хоронили
А также, все уведомления будут направлены вам на указанную в личном кабинете электронную почту и чат-бот Telegram, доступный для подключения после заявки на бронирование. Как мне получить ссылку на онлайн мероприятие? Ссылка на мероприятие станет доступна после подтверждения заявки на бронирование со стороны организатора. Вы сможете найти ее на странице мероприятия в разделе «Организационная информация», в личном кабинете в разделе «Пользователь» — «Бронирование», а также ссылка будет направлена вам на указанную в личном кабинете электронную почту и чат-бот Telegram, доступный для подключения после заявки на бронирование. Что делать, если у меня возникли проблемы с использованием платформы? Если у вас возникли проблемы, пожалуйста, свяжитесь с нашей службой поддержки через выбор раздела «Помощь» в личном кабинете или по адресу support samopoznanie.
Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица.
В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу.
Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце.
Поэтому язычники-славяне всячески старались первый день нового года провести в необузданном веселии, веруя, что кто встретит и проведет этот день весело и радостно, того и в продолжение целого года ожидает счастье, и наоборот. Поэтому же, особенно под Новый год, наши предки-язычники совершали, как и теперь, гаданья. Гаданья в Новый год, впрочем, были общим обычаем почти у всех языческих народов — особенно у греков и римлян. Ревностные пастыри еще в IV веке — Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие , не довольствуясь словом убеждения и обличения, строго осуждали гадания на соборах 62 правило собора Трулльского, также правила поместных соборов в 562, 585 и 613 годах и в видах искоренения их установляли строгий пост в первый день января, когда они совершались, и перенесли гражданское празднование Нового года на первое сентября. Не менее строго были преследуемы словом и делом гадания и в нашем отечестве, например, Кириллом Туровским , игуменом Памфилом, митрополитом Фотием и церковными и гражданскими законами. Так начинали новый год и древние христианские Церкви, особенно восточная, ввиду того, что, как сказано в Следованной Псалтири 1 марта , месяц этот ознаменован воплощением Бога Слова, умерщвлением смерти чрез воскресение Спасителя и дарованием верующим вечной жизни. Гражданский же год в России начинался с сентября, каковой месяц был началом гражданского года еще и у евреев Исх. В христианской Церкви счет года с сентября ввиду того, что Спаситель, по мнению отцов Церкви, в этом месяце возвестил наступление лета Господня приятного Лк.
Но преподобный Нестор и другие русские летописцы ведут летосчисление от Пасхи до Пасхи. Таким образом в самом начале у нас допущена была некоторая неопределенность в праздновании Нового года, и это обстоятельство подало повод к спору о начале Нового года. На соборе Московском в 1348 году, при великом князе Симеоне Иоанновиче и митрополите Феогносте, постановлено было церковный и гражданский год считать с сентября, как вновь это утвердили и Московские соборы 1492 и 1503 годов. Поэтому первый день сентября в старину был важен для наших предков во многих отношениях. Как новолетие этот день считался русскими в числе великих праздников, и предки наши, домашняя жизнь которых отличалась резко характером церковности, проводили этот день так же, как праздник Рождества, Богоявления и прочие. В день Семенов они считали священным долгом быть на всех богослужениях, подавать милостыню, посещать тюрьмы и приюты, снабжать бедных пищей и одеждой. Первый день сентября как праздник новолетия начинал собой круг церковный, почему богослужение в этот день сопровождалось особым церковным 4 обрядом. Накануне новолетия торжественный колокольный звон по всей Москве раньше обыкновенного времени призывал народ к вечерне, после которой патриарх со всем собором совершал молебное пение новолетию, а иногда и Симеону Столпнику. То же делалось накануне Нового года во всех церквах не только в Москве, но и во всей России.
В полночь о наступлении новолетия давалось знать вестовой кремлевской пушкой. С первым ударом церковного колокола, призывающим к утрени, массы благочестивых бояр и народа устремлялись в Кремль для встречи Нового года в Успенском соборе. По окончании утрени на рассвете совершался обряд «летопровождения».
И православным людям ничто не мешало его отмечать. Все изменилось после 1918 года, когда молодое советское государство перешло на новый, григорианский календарь, а Церковь продолжила жить по старому, юлианскому. Новый год наступал теперь перед Рождеством и выпадал на постное время. Впрочем, до середины 30-х годов за встречу Нового года можно было попасть под подозрение, а то и получить срок — это считалось пережитком старого порядка, поэтому проблема, праздновать его или нет, не была для верующих столь острой. Другое дело сейчас.
Что делать, когда вокруг все грохочет и искрится праздником, друзья и родственники зовут в гости, а на дворе — строгий пост? Наверно, однозначного ответа тут быть не может. Все зависит от ситуации, в которой находится человек, его мотивации, духовного состояния. Да и что значит праздновать?
Новый год. Древнерусская версия
Воплощениями христианского Нового года, 1 января по новому стилю, стали христианские святые Василий Великий и Меланья (Маланка), которые поминались в новогодние дни. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 или 1348 г. н.э. по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а номер года взяли от старого славянского календаря. Славянский Новый год традиционно наступает 14 сентября (по старому стилю 1 сентября). Даты празднования старославянского нового года Старославянский новый год, также известный как «Рождество Яровита», празднуется с древних времен в Славянской культуре.
Новый Год в славянской традиции
Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года. Воплощениями христианского Нового года, 1 января по новому стилю, стали христианские святые Василий Великий и Меланья (Маланка), которые поминались в новогодние дни.