В Южной Осетии в пятницу справляют поминальный день – Лауызганан. По традиции, праздник приходится на вторую половину марта – в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины из муки и воды, без соли. Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников.
Осетинская могила
- поминальный день в августе у осетин
- Северная Осетия простилась с Нафи Джусойты | Abon News
- Вестник Академии Русского балета им. А.Я. Вагановой
- Лауызгананта у осетин
Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»
С 16 Общеизвестно, что зёрна кутья составляют непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома. Затем, для поминального стола готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин душа покойника продолжает жить на том свете. Он, также как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Он пасёт там своих быков, коров, которые ему зарезали во время поминок. Он также сеет там, пашет, собирает урожай, радуется, переживает.
Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, непосредственно вмешиваются в их жизнь и оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно этот обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно.
Готовилось семь видов еды. На фасоль и пшеницу клали золу, чтобы не спутали на том свете еду. Некоторые зёрна выбрасывали за порог. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности. Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером для них готовы кушанья и напитки.
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК - Кавказ» kavkaz. Ставрополь, ул.
Южноосетинские парламентарии направили обращение о признании геноцида в 1920 году со стороны грузинских националистов к руководству России, в Госдуму и Совет Федерации, сообщается на сайте парламента страны. В тексте указывается, что "события 1920 года не получили должной оценки, организаторы и исполнители геноцида в отношении осетин не привлекались к ответственности". После того как Южная Осетия заявила о своем праве на самоопределение и присоединение к Советской России, в июне 1920 года "правительство Грузии направило свои войска для подавления Южной Осетии", отмечают авторы.
Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище.
С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь.
Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле.
Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье.
Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе.
А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд.
В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.
В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени.
Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.
Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне.
Совет Думы рассмотрит обращение о признании геноцида южных осетин в 1920 году
Новости Бурятии, Монголии и Калмыкии — Asia Russia Daily. Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. Осетины верили, что в поминальные дни (вторая, третья и четвертая субботы Великого поста) души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото. Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости.
09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
Пользователь обязуется высказываться уважительно по отношению к другим участникам дискуссии, читателям и лицам, фигурирующим в материалах. Администрация вправе удалить комментарии, сделанные на языках, отличных от языка, на котором представлено основное содержание материала.
Сегодня нам, как никогда, необходимо объединиться и вознести молитву о здравии наших воинов, которые находятся на поле боя, за которых мы все переживаем. К сожалению, Осетия понесла невосполнимые потери. И вместе с тем, мы молимся о здравии тех ребят, которые сейчас отстаивают наш мир, нашу историю и спокойную жизнь. Молимся, чтобы воцарился мир на земле, чтобы славные сыновья Осетии вернулись домой живыми и невредимыми.
Во время праздника устраивают застолье, на котором не должно быть мясных блюд. Август 28 августа - Мады Майрам куадзан. Праздник Матери Марии. Это одно из самых древних божеств у осетин. Считается, что Мады Майрам покровительствует женщинам. У Матери Марии просят детей те семьи, у которых еще их нет. А для уже родившихся детей вымаливают здоровья и избавления от всех болезней. В православной традиции праздник соотносится с Успением Пресвятой Богородицы. Праздник, посвященный святому Георгию. Наиболее широко отмечается в Южной Осетии, а центром торжеств является святилище Джиоре дзуар, построенное в горах еще в 12 веке и действующее до сих пор. Сентябрь 21 сентября - Мады Майрам бон. Праздник рождения Матери Марии, покровительницы женщин и детей. В православной традиции соотносится с Рождеством Пресвятой Богородицы. Октябрь 8 октября - Ичъына. Праздник в честь окончания уборки урожая. В традиционной вере алан божество Ичъына также покровительствует скотоводам, поэтому к этому торжеству также приурочен отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Ноябрь 19 ноября - Галаргавдан хуыцау бон, или День заклания быка. С этого праздника начинается общенациональный праздник в Северной Осетии в честь самого почитаемого здесь святого - Уастырджы, который является покровителем путников и мужчин, а также всей республики. На торжество по традиции готовят мясо быка. Дни с 20 по 28 ноября - Джиуаргуыба. Неделя почитания покровителя Алании Уастырджы. Этот праздник имеет тысячелетнюю историю и отмечается осетинами независимо от места, где они живут на данный момент - в Осетии, Москве или Нью-Йорке. Это торжество - одно из самых почитаемых у алан. Ночь с 20 на 21 ноября - Уастырджи ахсав, или "Ночь мужчин". Начало празднования Джиуаргуыба. Праздник обязательно отмечается в ночь с понедельника на вторник. Ночь с 27 на 28 ноября - Уастырджи фандараст канан ахсав - окончание празднования недели Джиуаргуыба. Декабрь 25 декабря - Цыппурс. Праздник духовного очищения, который приурочен к зимнему солнцестоянию и фактически означает Рождение Солнца не путать с торжеством Цыппурс, которое празднуется 7 января и в христианской традиции соотносится с Рождеством Христовым. Это два разных события. Декабрьский Цыппурс отмечается за семь дней до Нового года.
Также пресс-служба храма напоминает, что именно можно приносить на освящение из еды. Все должно быть постное, из круп, бобовых, а также постные мучные изделия. В данном случае, мы поминаем усопших и готовим в их честь поминальные блюда - варим коливо дзырна из бобов, кукурузы, пшеницы, риса. Многие готовят коливо сладким, а многие с солью, это на усмотрение человека. Лауыз — не что иное, как лаваш. Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое мы печем как блины, и пропитываем чесночным или ореховым соусом", - говорится в сообщении епархии. На освящение также приносят натуральное вино или воду, никаких наливок, можно фрукты и овощи. По традиции, в конце службы священник окропляет всю еду святой водой, после этого прихожане забирают домой освященную еду и поминают своих усопших близких.
Фотоподборки - Страница 862643
Новым руководителем Высшего совета осетин избран депутат парламента Северной Осетии Зелимхан Ватаев. Об этом стало известно в пятницу в рамках заседания координационного совета. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE. Сегодня, 20 июня, в Южной Осетии отмечают 103-ю годовщину геноцида осетин. Новым руководителем Высшего совета осетин избран депутат парламента Северной Осетии Зелимхан Ватаев. Об этом стало известно в пятницу в рамках заседания координационного совета. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания".
Account Options
- Ваш запрос принят!
- Сегодня в Осетии отмечают Лауызгæнæнтæ. — Паддзахадон телерадиокомпани
- Северная Осетия простилась с Нафи Джусойты | Abon News
- Смотрите также
- Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин
09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
Осетинская религия имеет богатое наследие праздников, которые отражают духовные и культурные традиции этого народа. Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. ева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания".
Обряд из глубины веков: поминальный день Лауызганан в жизни современных осетин
По традиции среди родственников или же среди прихожан проводится заупокойная служба и вспоминают усопших. В этом и есть суть праздника", - сказал отец Иаков. В храмах Южной Осетии в эти дни проводятся божественные литургии вечером в пятницу и в субботу утром.
Да будет ему благодать мертвых, в чью страну он отправился.
Пусть он с того света благодетельствует тем, кого оставил здесь. Чтобы вы отныне тоже участвовали тоже в хороших делах. В некоторых селах первыми соболезнование выражают мардзыггой люди, прибывшие отдать последний долг умершему , и только потом им отвечают от имени родственников покойного, которые обычно стоят так, чтобы к ним было легко подойти. Выразив соболезнование, мардзыггой, если позволяет площадь и планировка двора, отходят в правую сторону, что говорит о том, что сердцем они рядом со скорбящей семьей.
Те, кому полагается по родству, а также близкие друзья покойного с плачем подходят к гробу, остальные ограничиваются соболезнованием. Выражать соболезнование с палкой в руках, даже если человек хромает, не полагается. Женщины из семьи покойного, а также ближайшие родственницы стоят или сидят у гроба и плачут. Очень часто среди женщин, пришедших попрощаться с покойным, оказывается карагганаг ус плакальщица , которая своими жалостливыми причитаниями заставляет плакать еще сильнее.
Бывает так, что плакальщица сама потеряла кого-то из близких, поэтому плач ее бывает особенно искренним и проникновенным. Можно сказать, что среди пришедших на похороны не остается человека, который бы остался равнодушным, не проникся бы сочувствием к судьбе покойного. В день похорон анусон хадзар — могила покойника — бывает готова. Во многих мусульманских селах в последнее время покойников стали хоронить в гробах, правда, крышку гроба не закрывают, а многие ее совсем не делают.
В Дигории есть села, где покойнику, если он был женат, каиста родственники по браку приносят сиахсаггаг последний дар зятю : целиком сваренного барана, выпивку, четыре пирога, шапку, покрывало на гроб, туфли — и посвящают у гроба. Когда умирает замужняя женщина, ей из цагата цагат — родительский дом замужней женщины приносят платок. Мужчине от родственников жены полагается шапка. В определенное время около 14 часов распорядитель похорон приглашает собравшихся подойти поближе, чтобы сказать прощальное слово покойнику.
Раньше музыкантов на похороны не приглашали. В настоящее время это тоже не является обязательным, а делается с согласия семьи покойного. Человек, открывающий траурную встречу, говорит несколько общих фраз о покойном, а потом от имени соседей и односельчан предоставляет слово заранее намеченному человеку. Тот подходит к гробу, снимает шапку левой рукой и произносит примерно следующее: — Скорбящие по покойному дзылла люди , вы разделяете горе этого рода и односельчан покойного, и пусть Дунесфалдисаг «сотворивший Вселенную» отплатит вам добром.
Воздать последние почести покойному завещано нам предками, и пусть обычай этот не забывается нами. Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему». Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим.
Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему это простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни. Особой благодарности достойны приехавшие издалека люди, да дарует им Хуыцау Свою милость.
Сердечную благодарность приношу вам, дорогие женщины, вы украшаете и нашу радость и наше горе. Да насладитесь вы счастьем своих детей. Покровительство покойника равносильно покровительству дзуара святого, божества , так пусть он способствует тому, чтобы ваша жизнь была долгой и счастливой. Рухсаг у!
Да пребудешь ты в царстве света! Да пребудешь ты с чистыми и безгрешными. Да будет тебе благодать Барастыра владыки Страны мертвых, который судит и отправляет либо в рай, либо в ад , к которому ты идешь. Да застанешь ты двери рая широко распахнутыми, а его зеленые луга станут местом, где ты будешь сидеть, воды его родников — водами, которыми ты будешь освежать свой рот.
Да будет прямой и удачной твоя дорога. Пусть земля предков будет тебе так же сладка, как материнские объятия, легка, как пух, а могила твоя светла. Пусть твой фарн фарн — термин, обозначающий в осетинском языке все хорошее: мир, благополучие, изобилие, счастье останется живым. Затем выступает представитель рода, который благодарит мардзыггой и высказывает пожелание, чтобы отныне его род приходил к собравшимся только на свадьбы и кувды пиры , чтобы он платил свой долг, разделяя их счастье.
Если в чьем-то доме есть больной, пусть выздоровеет, если кто-то из домочадцев отправился в дальнюю дорогу, пусть живым и здоровым возвращается в отчий дом. Они, мардзыггой, воздали почести их покойнику, так пусть живут в благополучии, пусть долгие годы у них никто не умирает. Кое-где на траурных встречах выступают от имени сотрудников, друзей покойного, родственников жены. Рассказывают, каким человеком был покойный, какую жизнь прожил, какой след оставил после себя.
Когда настает время выносить покойника, распорядитель траурной встречи приглашает родных и близких подойти попрощаться с покойным — они последний раз видят его дома, и скорбь их безмерна. После того, как родные попрощались с покойным, несколько молодых людей выносят гроб. Осетины христианской веры выносят покойника в гробу, ногами вперед, мусульмане — на носилках, причем лицо покойника должно быть обращено к дому, женщинам вообще запрещается сопровождать покойника на кладбище, разве что он очень молод судзаггаг зиан — горькая, тяжелая утрата. Следить за порядком на кладбище поручается заранее определенному лицу, который посвящает покойнику его могилу, землю.
Особо благодарит он людей, приготовивших для покойного последний дом — могилу анусон хадзар. После того, как могилу засыпали землей, всех присутствующих приглашают вернуться в дом, который они покинули, чтобы сказать рухсаг покойному. Вера в загробный мир предполагает, что ушедшие от нас и на том свете живут земной жизнью, и чтобы сделать эту «жизнь» сносной, нужно снабдить их всем необходимым, в том числе и едой. Поэтому все, что готовят на поминки: пиво, арака, голова и шея жертвенного животного, мясо, словом, все — должно быть посвящено покойнику.
Без посвящения поминки теряют смысл, считается, что в противном случае приготовленное не дойдет до покойного. Когда приготовленное расставлено в соответствующем для посвящения порядке, в комнату, где накрыт поминальный стол, входят два или четыре человека из старших мужчин. Без Его ведома на этой земле ничего не происходит. В Его воле дать людям счастье, — так пусть отныне для этого дома наступят счастливые дни.
В Его воле наказать нас несчастьем, — так пусть отныне все несчастья минуют этот дом. Пусть эти яства и напитки пойдут впрок тому, для кого были приготовлены в дорогу в страну мертвых. Рухсаг уад, да будет ему открыта дорога к райскому роднику, к его зеленым лугам. Да снизойдет на него благодать мертвых, к которым он идет.
Да благодетельствует он роду и семье, которую оставил. Пусть эти яства пойдут ему впрок, пусть поневоле ни с кем не делится ими. До тех пор, пока с гор катится камень, а на равнине крутится колесо, да будет стол перед ним все обильнее и обильнее. Чтобы яства летом не гнили, зимой не замерзали.
Да будут одежды его чисты, а могила светла. Отливает немного из стакана на стол и выпивает. Кто-нибудь из младших посыпает поминальные яства солью и притрагивается к ним ножом. Без этого обряд посвящения считается недействительным.
Все присутствующие говорят покойному рухсаг, и только тогда накрывают поминальные столы. На поминальном столе все должно стоять парами. Стол ведет старший из соседей или односельчан, за второго старшего сидит старший от приезжих, за третьего — представитель рода, кто-нибудь из родственников. Перед старшим стоят три пирога, голова жертвенного животного и шея — обязательно с правой стороны.
Число три имеет в осетинской мифологии большое значение: три круглых пирога, три треугольных пирога артадзыхонта , три бокала — символы земли, солнца и воды, и поэтому семью, дом всегда поручают их попечительству. Когда старший произносит молитву, один из пирогов убирается и дальше все идет по этикету поминального стола. За столом прислуживают молодые люди, которые заодно учатся у старших осетинским обычаям. Когда пьют рухсаг, им тоже предлагают выпить.
За поминальным столом пьют за Великого Бога, рухсаг покойному, за здоровье семьи, которую он оставил, за рухсаг тех мертвых, к которым он ушел, за здоровье пришедших на похороны, соседей и прислуживающих за столом и наконец, старший поручает покойного Мыкалгабырта божество плодородия мертвых и выражает пожелание, чтобы отныне его семья использовала свой баркад изобилие только на празднествах. Перед тем, как пустить последний раг тост , у жертвенного животного отрезают левое ухо, разрезают на две части, посыпают солью и кладут на голову жертвенного животного. Пить за все сказанное не обязательно. Если кто-либо из сидящих за столом не может употреблять крепкие напитки, он вправе заменить их по своему вкусу.
На поминальный стол не принято ставить физонаг шашлык , базыг плечевая кость , ребра, фыдчин, нельзя подносить нуазанта бокал. Пьют только сидя.
Светлая память всем погибшим. Народ Южной Осетии мужественно прошел через тяжелейшие испытания, ценой жизней своих сынов и дочерей отстоял свою независимость. И в дальнейшем, нет сомнений, созидательный труд и любовь к родной земле всех жителей республики будут служить уверенному движению вперед.
Делегация из Франции приехала в Северную Осетию в рамках программы «Взаимодействие с соотечественниками за рубежом и развитие гуманитарных связей». Алан Огоев, и. На базе наших отношений выстроены повышение квалификации и стажировки для преподавателей. Безусловно, эти взаимоотношения являются мотивацией к изучению французского языка, к изучению экономики Франции, для выстраивания экономических отношений между Осетией и Францией.