Если вы решили сжечь чучело на Масленицу – внимательно присмотритесь к деталям, изучите, из чего оно сделано. Во время масленичных гуляний в Москве, которые пройдут с 7 по 13 марта, вы можете узнать, как делали чучела Масленицы и традиционных кукол — кручёнки или мотанки, с не сшитыми, а закреплёнными туго скрученной нитью деталями и неподшитыми краями лоскутков. Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. В воскресенье Масленицы во время народных гуляний сжигают чучело, а ещё просят прощения у родных, потому что в православной традиции этот день, предваряющий начало Великого поста, называют Прощёным. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб – это чисто языческие пережитки.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Фото: iStock Так воспитывается человек. Так пестуется душа народа. И уж точно неслучайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем 17 марта. Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними - причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного "Я", есть еще и другие люди. И есть Бог, который видит все, даже сердце человеческое. Потому логично, что последний день Масленицы становится днем, когда мы обращаемся к нашим ближним со словами: "Простите меня! И слышим в ответ: "Бог простит! И я прощаю! Мы просим прощения, мы сами прощаем, и это нам дает силу вступить в Великий пост.
Так традиция лелеяла и взращивала лучшее в сердце каждого, в душе народа. Лучшее, в котором нет места ненависти и злобе. В дни Масленицы в России всегда слабели имущественные, сословные, должностные различия, к столу приглашали нищих и убогих. Блины посылали в больницы, приюты, тюрьмы - царило всенародное единение перед тем, как вступить в долгий покаянный путь Великого поста.
Подробнее о Сырной седмице мы еще расскажем в этом материале. Кроме того, как известно, в праздник принято сжигать чучело в знак наступления весны. Но откуда пошла такая традиция? Поделиться Как отмечают Масленицу в 2024 году Как отмечают Масленицу в 2024 году Как появилась традиция сжигать чучело на Масленицу Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. На некоторых территориях страны было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. При этом иногда вместо куклы роль Марены играл человек, ему устраивали символичные похороны. Фольклорист Владимир Пропп полагал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и "похоронами Костромы". Наши предки считали, что мертвые, находясь в земле, могут оказывать влияние на плодородие почвы. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа.
В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница. Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег. Существовал и такой обряд. Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей. Они вывозили чучело за околицу, давали ему в руки блин, а затем также сжигали на костре. Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от всех невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил.
Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы. Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением. С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны. Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти? Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь».
Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело
В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. Сжигание чучела на масленицу По каким же конкретным причинам происходило сжигание чучела в древности?
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Первый испеченный девушкой блин без труда перевернулся — она вскоре выйдет замуж; приклеился к сковородке — сидеть ей «в девках» еще как минимум три года; имеет рваные края — повод сомневаться в женихе; имеет ровные края — жених будет хорошим мужем; румяный — к здоровью, а белый — к болезни; тонкий — к легкой жизни. Испечь много блинов — к богатству и хорошему урожаю, мало — к неурожаю. Теща угостит зятя блинами в середине масленичной недели — весь год они не будут ссориться. Если есть блины в четверг, а горох — в среду, то весь год деньги не переведутся. Блины на масленичной неделе нужно есть целиком либо рвать руками — если использовать столовые приборы, то это может привлечь неудачу. Чем больше блинов человек съест на Масленицу, тем счастливее он будет. Кто на угощения поскупится — за год разорится.
Особенности создания масленичного чучела Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, — о том, зачем жгут чучело на масленицу. Особенности религиозного и языческого подтекста подобного сожжения уже были описаны выше, теперь осталось узнать, какие же существовали нюансы создания самого чучела. Данный символ торжества всегда создавался по следующим правилам: - чучело масленицы выполнялось из соломы либо из соломы, либо из старых тряпок, поскольку эти материалы отлично горели; - данному объекту традиционно придавались черты женского тела; - также масленицу практически всегда обряжали в женскую одежду; - чучело традиционно насаживали на кол или на другую большую, длинную палку, чтобы за его сжиганием было удобно наблюдать всем жителям города. Практически всегда символ торжества создавался еще в понедельник, в первый день празднования масленицы. Тогда его только начинали делать из соломы, попутно обряжая в женскую одежду. Подобные фигурки изготавливались чуть ли не в каждом доме, но на площади традиционно сжигали лишь самую красивую и большую. Изготовление заканчивалось либо к вечеру понедельника, либо к утру вторника. Далее люди загружали чучело на сани и отправлялись с ним путешествовать по деревне. Ритуальный вывоз масленицы продолжался в течение всей праздничной недели вплоть до воскресенья. Сожжение чучела происходило не только на центральных площадях, но и во дворах многих домов. Пепел после сожжения также закапывался в землю, а у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху, как символ полного исчезновения зимы. У некоторых народов было принято не сжигать ритуальное чучело, а топить его в проруби. Однако данный вариант протекания обряда довольно быстро канул в лету из-за своей незрелищности. При создании данной фигурки практически всегда использовались ненужные вещи, от которых человек хотел бы избавиться. Сжигая их вместе с чучелом, каждая семья не только надеялась на отличный урожай, но и очищала собственное пространство, уничтожая все лишнее и мешающее семейному благополучию. Подробный сценарий обряда сжигания История чучела на масленицу берет свое начало еще в языческие времена, когда у данного обряда был четкий религиозный подтекст. Тогда сжигать огромную фигуру было принято рано утром в воскресенье. Гигантское чучело водружалось на сани, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ масленицы. Повозка с соломенной фигуркой и девушкой двигалась к центральной площади поселка, а за ней выстраивалась настоящая процессия. Люди ехали колонной на лошадях или шли за чучелом, попутно напевая колядки и танцуя.
В костер также бросали старую непригодную одежду, сломанные вещи и прочее, потому что верили, что все это к ним вернется в обновленной форме. По традиции чучело создается в первый день Масленицы, а в последний день масленичной недели, который называется Прощеное Воскресенье, устраивались проводы-похороны, то есть обряд сжигания. В этот день по традиции парни впрягались в сани, установив на них чучело, и провозили его в сопровождении толпы деревенских жителей через всю деревню, а потом проводили ритуал сжигания. После того, как от чучела оставался только пепел, молодежь прыгала через догорающий костер. Следует отметить, что сжигали на кострах самые разнообразные чучела. Обычно чучело мастерили в человеческий рост. На голову повязывали платок, а к руке прикрепляли либо блин, либо сковородку, на которой всю неделю пеклись блины. Все обрядовые чучела на Руси были безликие, поэтому при создании чучела на Масленицу ей не рисовали ни глаз, ни носа, ни рта. Но на сегодняшний день это условие мало где соблюдается. В некоторых уголках России раньше изготовляли домашнюю Масленицу, которая символизировала достаток, крепкое здоровье и благополучие.
Что это за праздник? Масленица — старинный праздник. Торжество длится неделю, оно предваряет Великий пост, а тот, в свою очередь, — Пасху. В это время пекут блины, сжигают чучело, провожают зиму и встречают весну. Зачем сжигают чучело? Сожжение чучела — кульминация Масленицы.
Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
Почему принято сжигать на Масленицу чучело? Еще одна известная традиция – сжигание чучела. Зачем сжигают чучело на Масленицу? История Масленицы в России и у славянского народа в целом кульминацией праздника называет сжигание чучела. К концу масленичной недели чучело сжигают или закапывают.
Лента новостей
- Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу? — Новости Хабаровска
- Сжигание чучела на масленицу — определённые правила
- Приметы и поверья на Масленицу
- Содержание статьи
Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело
Грядёт окончание Масленичной недели,а вместе с ним и Прощеное воскресенье. А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. Зачем сжигают чучело на Масленицу? Кульминация Масленицы — это вовсе не поедание блинов, как многим хотелось бы думать, а сжигание чучела. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Но в этом празднике есть еще такой элемент, как сожжение чучела, — вот это язычество в вопиющем его виде», — считает отец Александр. То, что многие называют масленичной неделей, в православии называют сыропустной седмицей. Это время перед Великим постом. Уже в воскресенье перед этой неделей верующие перестают есть мясо, в церквях начинаются особенные богослужения, которые совершаются с некоторыми особенностями, присущими богослужению Великого поста. И когда церковный устав предлагает потихоньку отказаться от определенной еды, это делается лишь в помощь верующим.
В сыропустную неделю нельзя есть мяса, но можно все остальное. Церковь готовит нас к посту постепенно. Не просто так, что ты шел — и обрыв, в 23. И пока православные молятся в церкви, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу.
Им нужно пойти на золовкины посиделки, тещины блины, везде погулять, везде оторваться. В воскресенье, в самый разгар Масленицы, христианин должен пойти на службу, и вместо того, чтобы попросить благословения на Великий пост, он идет есть блины, желательно мясные, идет сжигать Масленицу, то есть он просто гуляет — употребляет, злоупотребляет. Сыропустная неделя — это про то, что вы не животное, а создание божественное, а значит, дух и разум могут быть сильнее, чем наше тело. Можно даже сказать, что это два разных подхода к жизни», — говорит иерей.
Это красивая служба, во время которой священнослужители уже облачаются в черное, как в Великий пост. И в это время ты идешь в храм, уже тема покаяния звучит, прощения друг у друга. И когда ты идешь в храм, ты видишь, как другие отрываются, радуются, у них там чучело недавно сгорело, шашлыки пожарились, блины недоеденные. И ты понимаешь это яркое противоречие между православным пониманием этого времени и пониманием светским», — говорит отец Александр.
В Масленицу существует традиция ходить друг к другу в гости. У православных это делается не для того, чтобы наесться блинов, а чтобы попросить прощения у ближних, примириться с ними и правильно войти в Великий пост. Если фундамент неправильный, пост пойдет не так, как нужно. Если ты начинаешь поститься озлобленным, тебе это не поможет, говорит священнослужитель.
Это не прощение и не покаяние. Когда мы просим прощения, мы проводим работу над самим собой. Человек должен осознать момент, когда он был не прав, и сделать так, чтобы в его жизни что-то поменялось. Пока православные молятся в церкви, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу.
Получается, если мы не прощаем ближнему своему, то как нас простит Господь?
Как Масленицу проведешь, таким и будет следующий год. Сжигание чучела — примета избавления в своей жизни от всего плохого и ненужного. Если не пожалеть и выкинуть старые вещи в праздничную неделю, то в этом году будут новые обновки. Если не сжечь все ненужное и поломанное на Масленицу, то старые проблемы перейдут в новый год. Свадьба в этот период — хорошая примета. Девушки, которые не успели до Масленицы выйти замуж, еще засидятся «в девках». Также интересны.
Но все гораздо проще: в опасной драке чаще всего участвовали не по велению собственного сердца. Во времена правления Ивана Грозного тех, кто прогневал царя, запросто отправляли на встречу с мохнатым спарринг-партнером, сидящим в клетке или в яме. Участь наказанного была незавидной, так как зверь не успокаивался, пока не разрывал его насмерть. Некоторые исследователи считают, что в глубокой древности празднование Масленицы являлось одной из составляющих целого комплекса религиозных мероприятий, которые были посвящены весеннему равноденствию. Для тех народов, которые использовали календарь Солнца, в такой день начинался новый год. А что касается медведя, то для язычников это было культовое существо. Он пробуждался после зимы, чувствуя приход весны. Нередко древние славяне на Масленицу сжигали медвежье чучело. Приглашение усопших за стол и угощение для них После ужина на столе оставляли еду на ночь, чтобы умершие тоже могли откушать. Называлась она родительским днём. Блины, испеченные для усопших, оставляли в разных местах — на божнице, на крыше или окне. Иногда раскладывали на могиле поминаемого человека. Масленица была и остается одним из любимых народных праздников. К примеру, в Калужской губернии это было принято делать в родительскую субботу, утром и вечером. Покойников вежливо звали позавтракать или поужинать вместе со всеми. Если от вечерней трапезы что-то оставалось, то еду оставляли на столе до утра. Говорили, что усопшие, прикрываясь ночной тьмой, выходят из-за печки, чтобы как следует подкрепиться.
В дошедшем до нас сказочном варианте девочка сама прыгает через огонь. Но наука реконструкции обряда позволяет предположить, что древние далеко не всегда следовали в своих действиях принципу добровольности жертвы. Дело, однако, не в этом. Детям конечно же не нужно знать, какие тайны древней истории таит в себе сказка. Дети воспринимают сказку здесь и теперь, внутри контекста той культуры, в которую рождаются и в которой живут, внутри современного ассоциативного ряда. И праздник для ребенка становится празд-ником не потому, что он был значимым событием в глубокой древности, а потому, что имеет смысл сегодня и отвечает психологическим запросам детства. Психологопедагогический критерий в «отборе традиций» для внедрения их в жизнь детсковзрослого сообщества, учет детского восприятия мира при работе с детьми совершенно необходим. Прежде чем водружать куклу на костер, нужно подумать, чем она по природе своей является для ребенка. Кукла в игровом детском мире призвана изображать человека. Дети кукол кормят, одевают, укладывают спать — то есть воспроизводят по отношению к ним «родительские» дей-ствия. Это значит, что кукла — отчасти сам ребенок, что ребенок временами с ней отождествляется. И мы на этом играем, требуя, чтобы дети не бросали кукол на пол, не рвали им волосы, не ломали. Мы говорим: «Нельзя так обращаться с куклой. Кукле больно! Мы изо всех сил поддерживаем отношение ребенка к кукле как к одушевленному существу или хотя бы как к существу, которое может оживать временами. Например, по ночам. Литература изобилует сюжетами об оживших игрушках. Что же случается с нами, когда мы под предлогом «возрождения национальных традиций» водружаем куклу на костер и попираем традиции педагогической культуры? И проиграет ли празднование Масленицы, если исключить из него обряд сжигания антропоморфной фигуры? Возрождение традиций — дело непростое, оставляющее некоторый простор для творчества. Невозможно построить на месте взорванного когда-то храма новый и делать вид, что это — «тот самый храм». Он похож на прежний по форме и воздвигнут с намерением исправить прошлое. Но взрыв-то не отменить. И есть существенная разница между храмом Христа Спасителя, воздвигнутым на народные пожертвования в честь победы в войне 1812 года, храмом, стены которого были исписаны именами павших на полях сражений, и нынешним новоделом. Это уже другое здание, другое символизирующее, другие функции выполняющее. Масленица, которую мы справляем сегодня, напоминает обряд, праздновавшийся в старину, но не тождественна ему и по смыслу, и по содержанию. Для людей прошлого это было культовое действо, священный обряд заклинания Солнца. Жертва огню тогда была не эстетическим и не развлекательным дей-ствием, и обойтись без нее было нельзя.
Что нужно сделать перед Масленицей, чтобы год не рыдать – 10 примет и запретов
И если кулачные бои, ритуальное сжигание чучела Масленицы и уж тем более похороны зимы не были явлениями повсеместными и обязательными, особенно в городах, то без блинов и благотворительности Масленица была немыслима. Зачем сжигают чучело? Сожжение чучела – кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. Долгое время зима ассоциировалась со смертью, которую и олицетворяет чучело. Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
это такой масленичный обряд. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Грядёт окончание Масленичной недели,а вместе с ним и Прощеное воскресенье.