Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми. 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным?
Какие качества нужны, чтобы стать добродетельным — секреты по эпиктету
Пожаловаться Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. А примером и этого, как и всего остального, служит нам жизнь Сократа, который не только сам во всём избегал спора, но и другим не давал спорить. Смотри у Ксенофонта в "Пире", сколько споров он разрешил, или вот, как он был терпим к Фрасимаху, как к Полу, как к Калликлу, как он к жене был терпим, как к сыну, когда тот опровергал его, прибегая к софистическим уловкам. Он ведь очень твёрдо памятовал о том, что никто над чужой верховной частью души не господствует. Следовательно, он не хотел ничего иного, кроме своего. А что это значит? Он хотел не того, чтобы вот этот был движим в соответствии с природой, — это ведь чужое, — но чтобы, тогда как те делают, как им кажется, своё, сам он тем не менее пребывал в состоянии соответствия с природой, лишь посильно содействуя тому, чтобы и те были в состоянии соответствия с природой. Вот это и есть та цель, которая всегда стоит перед добродетельным человеком. Стать претором ли? Но, если будет дано это, в этом предмете сохранить свою верховную часть души.
Жениться ли? Но, если будет дан брак, в этом предмете сохранить себя в состоянии соответствия с природой. А если он хочет, чтобы сын или жена не совершали ошибок, значит, он хочет, чтобы чужое не было чужим. И получать образование это и значит учиться знать своё и чужое. Так где же тут ещё место спору для того, кто находится в таком состоянии? Да разве он удивляется чему бы то ни было происходящему?
Существует легенда, что однажды Эпафродит, проверяя терпение раба, стал выкручивать ему ногу, на что Эпиктет спокойно сказал: «Ты же сломаешь мне ногу…». Тогда, желая вывести его из себя, Эпафродит все-таки продолжал истязание, пока действительно не сломал ему ногу. Тогда, не изменившись в лице, Эпиктет сказал: «Я же говорил, что сломаешь». После этого случая Эпиктет всю жизнь хромал. Эпиктет стал свободным после насильственной смерти тридцатилетнего императора Нерона в 68 г. Наряду со многими другими философами и риторами Эпиктет был изгнан из Рима Домицианом около 94 г. В Никополе Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако при этом Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за три тысячи драхм что составляло более 13 кг серебра. Сам Эпиктет ничего не писал, а излагал свое учение устно. Его мысли сохранились благодаря тому, что их записал ученик Флавий Арриан и собрал в книги «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета». Для Эпиктета, философа-моралиста, практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письменного слова. Как это было принято в стоицизме, философию Эпиктет делил на физику, логику и этику. По его словам, логика должна служить физике и этике.
Варианты - самозарождение в первобытном океане, божественное вдохновение, химическая случайность. Дальнейший необъяснимый скачок есть возникновение разума. Геосфера есть область неживой природы. Жизнь есть качественно новая форма материи. Реализуется в индивидуальных биологических особях и их совокупностях. Возникновение жизни - креационизм Линней , одноактное творение богом организмов, либо многоактное творение богом более совершенных организмов после уничтожения более несовершенных. Витализм, объясняющий процессы жизни наличием некоторой нематериальной жизненной силы или жизненного порыва. Теория эволюции жизни - Ламарк, упражнение и неупражнение органов, теория естественного отбора Дарвина. Современная теория - воздействия внешней среды вызывают целенаправленные мутации, а далее естественный отбор. Под природой понимают также ее часть - биосферу нашей планеты. Именно она создала условия для возникновения человека. В биосферу входит атмосфера, гидросфера и верхняя часть литосферы. Общество явл. Она есть зона обитания чел. Вне ее наша жизнь невозможна. Для труда характерен коллективно организованный, целенаправленный общ. Труд есть процесс, совершающийся между чел. С самого возникнов челов. Воздействие общ. Ограничивается ли среда жизни общества лишь географ. В р-те длит. Причем влияние чел. С развитием человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию - ноосфере, представляющую собой сферу живого и разумного. Ноосфера т. Ноосфера - это такая стадия развития биосферы, при которой определяющим фактором становится деят. По аналогии антропосфера, социосфера и техносфера. Иногда ноосфера рассматривается как идеальная сфера, мыслящий пласт, развивающийся вне биосф. В этой ситуации чел. Жизнь и разум - является ли это венцом эволюции Вселенной и материи, является ли это этапом или этот тупиковая ветвь эволюции, которая приведет к саморазрушению. Теория циклической Вселенной, которая время от времени умирает, а вечны только материя и др. Если сначала природа воспринималась как господин, в новое время как слуга, то теперь она должна стать партнером ч-ка. Для ч-ка жизненно важно сохранить свою среду обитания. Представления о биосфере и ноосфере. Вернадский так же отмечал, что особую роль в биосфере играют биологические круговороты, где важнейшим процессом является фотосинтез, осуществляемый растительностью планеты, которая оказывает влияние на все компоненты природного комплекса биосферы - атмосферу, гидросферу, почву, животный мир. Велика роль растений в жизни человеческого общества. Они создают необходимую среду существования и снабжают ее различными веществами. Перенос вещества и энергии осуществляется затем посредством пищевых цепей. Развивая учение о биосфере, Вернадский пришел к следующим выводам: "Биогенная миграция химических элементов в биосфере стремится к максимальному своему проявлению". Вовлекая неорганическое вещество в "вихрь жизни", в биологический круговорот, жизнь способна со временем проникать в ранее недоступные ей области планеты и увеличивать свою геологическую активность. Вернадский рассматривал биосферу как область жизни, основа которой - взаимодействие живого и костного вещества. Он писал: "Живые организмы являются функцией биосферы и теснейшим образом материально и энергетически с ней связаны, являются огромной геологической силой, ее определяющей". Взаимодействие живого и костного вещества характеризуется прежде всего тем, что часть энергии костного вещества усваивается, ассимилируется живым веществом. Эта новая геологическая сила изменяет организацию поверхности Земли. Количество накопленной потенциальной энергии увеличивается. Живое вещество становится, таким образом, регулятором действительной энергии биосферы. В биосфере виды и роды растительных и животных организмов взаимосвязаны, продолжительность средней жизни есть производное отбора, которое оптимально гарантирует выживание и компенсирует потомство. Величина необходимой поглощаемой энергии у автотрофных и гетеротрофных организмов лимитируется этой основной закономерностью эволюционного процесса. В земной коре в результате жизни и всех ее проявлений происходит увеличение действительной энергии" В. Это увеличение активной энергии сказывается хотя бы в увеличении сознательности и в росте влияния в биосфере в геохимических процессах единого комплекса жизни. Оно создание, медленно шедшее в геологическом времени, такой геологической силы, какой является характерное для нашей психозойской эры цивилизованное человечество, ясно это показывает" В. Это биохимический принцип Вернадского утверждает высокую приспосабливаемость живого вещества, пластичность, изменчивость во времени. В свих работах Вернадский не ограничился общим описанием биосферы и выяснением ее общих закономерностей. Проведя детальные исследования и выразив в формулах и цифрах активность живого существа, а так же проследив судьбу некоторых химических элементов в биосфере, например, общая масса живого вещества на Земле была подсчитана им в 1927 году, он представил приближенную величину порядка 10г. Вернадский писал: "Живое вещество по весу составляет ничтожную часть планеты. По-видимому, это наблюдается в течение всего геологического времени, т. Геологически вечно. Оно сосредоточено в тонкой, более или менее сплошной пленке на поверхности суши в тропосфере - в полях и лесах - и проникает весь океан. На суше оно идет в больших скоплениях на глубину в среднем, вероятно, меньше 3 км. Вне биосферы ее нет". Однако эта величина оказалась завышенной. С тех пор разные исследователи производили свои оценки биомассы на Земле, которые приводили к разным величинам. Научное и практическое значение Вернадского как основателя учения о биосфере состоит в том, что он впервые глубоко обосновал единство человека и биосферы. Согласно современным представлениям, биосфера - это своеобразная оболочка Земли, содержащая всю совокупность живых организмов и ту часть вещества планеты, которая находится в непрерывном обмене с этими организмами. Биосфера охватывает нижнюю часть атмосферы, гидросферу и верхние горизонты литосферы. Продукты жизнедеятельности живых существ относятся к весьма подвижным веществам, которые перемещаются в пространстве далеко за пределы обитания организмов. Поэтому естественно, что распределение живых организмов более ограничено в пространстве, чем вся биосфера в целом. Возникновение жизни и биосферы представляют собой проблему современного естествознания. Постепенное развитие живого вещества в пределах биосферы, к переходу ее в ноосферу от греческого "ноос" -разум. Под ноосферой понимают сферу взаимодействия природы и общества. Ноосфера "ноос" - по-гречески означает разум, дух. Для ноосферы характерно взаимодействие человека и природы: связь законов природы с законами мышления и социально-экономическими законами. Иногда можно услышать мнение, будто бы введенное Вернадским понятие ноосферы не содержит в себе чего-либо нового и исчерпывается учением о географической среде обитания человечества. Однако вряд ли справедливо подобное отождествление. Категории "географическая среда" и "ноосфера" относятся не к совпадающим вещам, не перекрываются по смыслу. Географическая среда - та оболочка Земли, которая воздействует на условия жизни, производства, культуры, быта людей. Ноосфера - оболочка Земли на которую воздействуют производство, культура, быт людей; сюда относятся и бывшие погребенные слои Земли, изменившиеся под влиянием прошлых антропогенных воздействий, не включенные в нынешнюю географическую среду. Ноосфера отражает планетарное воздействие общественного производства на верхние оболочки Земли; не все эти изменения входят непосредственно в географическую среду. Разрушение озонового слоя органическими растворителями и хладагентами уже идет, по элементом географической среды еще не стало, поскольку пока не влияет на производство, культуру, формы общения людей. Это - факт ноосферы, а не географической среды. Ноосфера, по Вернадскому, требует качественно иного подхода: глобального управления планетарными процессами по единой разумной воле. Этот путь ведет к идеям социалистического планового общества без частной собственности, без воин. Ноосфера сформировалась на Земле в результате воздействия или отражения божественного разума, духа. Примерно так понимал ноосферу Тейлор де Шарден, но не так - Вернадский. Вот что он написал, обосновывая зарождение и появление понятия ноосферы: "Впервые в истории человечества интересы народных масс - всех и каждого - и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободного мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть "ноосфера". Земная поверхность превращается в города и культурную землю и резко меняет свои химические свойства. Изменяя характер химических процессов и химических продуктов, человек совершает работу космического характера. Она является с каждым годом все более значительным фактором в минеральных процессах земной коры и мало- помалу меняет их направление" В. Вернадский настойчиво подчеркивал связь планетных и космических процессов. Он писал: "В нашем столетии биосфера получает совершенно новое понимание. Она выявляется как планетарное явление космического характера. Человечество как живое вещество неразделимо связанно с материально-энергетическими процессами определенной геологической оболочки Земли - с ее биосферой. Оно не может физически быть от нее независимым ни на одну минуту". Здесь очевидно стремление научной мысли найти единство естественно-природных и социально-исторических процессов, увидеть и проанализировать ход воздействия. В этих целях Вернадский выделил так же особый этап в развитии биосферы, связанной с социальной деятельностью человека. Вернадский сумел увидеть то, что давно было у всех перед глазами, объединил, казалось бы, несоединимое. В том и заключается великая простота и неожиданность научных открытий. Ученый стал исследовать геологическую деятельность человека в ее сходстве и различиях с другими природными геологическими силами. Геологическая роль человека недооценивалась учеными. Вернадский выявил некоторые геохимические и общегеологические закономерности деятельности человека на планете. Он совершенно справедливо связывал геологическую мощь человечества с техническим и промышленным прогрессом: "Вся история техники показывает нам, как постепенно человек научился видеть источник силы в природных предметах, казавшихся ему мертвыми, инертными, ненужными" В. В 1938 году Вернадский писал: "Мы присутствуем и жизненно участвуем в создании в биосфере нового геологического фактора, не бывалого в ней по мощности. Создание ноосферы из биосферы есть природные явления, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история... Нет сомнения, что противоречия между технократическим экологическим подходом человека к Земле и биосфере и конструктивным биосферным подходом будет разрешено в пользу последнего, ибо оно основано на прочной теоретической базе, опирающейся на факты науки, которые Вернадский называл эмпирическими обобщениями. Оказавшись вместе с мыслителем на такой высоте, мы обязаны совершенно иначе относиться к природе: не бороться с ней, как это было в недавнем прошлом, не умиляться и не идеализировать "добродетельное" доцивилизованное равновесие человека с природой, а последовательно улучшать свои взаимоотношения вместе с нею, способствовать совершенствованию механизма этой гигантской машины. Вернадский рассматривал биосферу как одну из геосфер, как геологическую оболочку, а не так, как это упрощенно понимают некоторые даже видные ученые - лишь как живую пленку планеты, то есть "свободное" от геологического прошлого и физической среды собрание живых организмов. Важно понять и представлять нерасторжимую сопряженность живого вещества, как выражался Вернадский, со всеми вещественными структурами Земли. Твердая оболочка планеты и сейчас, и всегда была связана с биосферой. Совершенно неверно ее разделение на несколько биосфер, она всегда была единой потому, что биосферный процесс на Земле никогда не прерывался. Нельзя отходить от геологического понимания биосферы и соответственно геологического значения человеческого разума. Это уже совершенно новое понимание управляющей планетарной роли человечества. Особенно ярко и вдохновенно писал Вернадский о воздействии человеческой деятельности на природу в работе "Несколько слов о ноосфере", созданной в 1943 году: "Лик планеты - биосферы - химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно. Меняются человеком физически и химически воздушная оболочка суши, все ее природные воды. В результате роста человеческой культуры ХХ веке все более резко стали меняться химически и биологически прибрежные моря и части океана. Сверх того человеком создаются новые виды и расы животных и растений. Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше.
Общее значение античной философии заключается в поиске истины, мудрости, добродетели, самосовершенствовании, контроле над эмоциями и создании гармоничного общества. Философия Секста Эмпирика обладает значением в критическом мышлении, сомнении, отказе от познания и поиске спокойствия через отсутствие уверенности. Принципиальные отличия античной философии от индийской и китайской философии включают культурные, религиозные и методологические различия, такие как акцент на добродетель, логику и доказательность в античной философии, в то время как индийская и китайская философии могут включать в себя религиозные учения, циклическое время и принципы гармонии с природой. FreeПроверьте этот ответ с помощью Mozg. AI Ответ помог?
Эпиктет и его философия
| Какими качествами обладать, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета | Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. |
| Эпиктет / Античная философия - Стоики | Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. |
| 12 духовных уроков Эпиктета — Teletype | По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны. |
| Ключевые уроки философии стоицизма - Блог издательства «Манн, Иванов и Фербер» | Добродетель, согласно философии Эпиктета, приносит спокойствие, ведущее к счастью. |
Горелов Алексеевич: Основы философии
По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика).
Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми. Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия — концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги. И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример — обожествление правителей атеистического государства.
Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков. Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб?
Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью. Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди.
Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика а для стоиков, тем более римских, именно она была главной изменилась мало. Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью позиции, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения.
Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная». У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, над ломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.
Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоял у смертного одра республики.
Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека ок. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию».
С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает.
Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками.
И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Постепенно подтачивались достоинство людей и вместе с тем их уверенность в себе.
Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Сенека ок. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре.
Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся».
Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело.
Это окажется немного полезнее и приятнее для самого себя.
Не стоит преуменьшать счастье другого человека, а займитесь приумножением своего. Если откажешься есть то, что дали, то значит, тебе остается голодать. В данный перечень даже стоит добавить добродетели, для достижения которых не прикладывают никаких усилий.
К примеру, если по своей природе человек никогда не испытывает зависть, то, как мы предполагаем, это нельзя отнести к его достижению. Он ведь не пытался это качество сформировать: отсутствие зависти является природной особенностью. Поводом для гордости может быть только то, чего удалось достичь собственным трудом.
А оценивать человека стоит по тому, что относится к плоду его труда. Но кроме этого, необходимо понять, что не в каждой ситуации полемика окажется к месту. К примеру, когда человек зол, в его сознании преобладают эмоции и чувства.
А рационального разума — минимум.
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Говорите мало и избегайте сплетен. Выбирайте компанию разумно, так как мы склонны уподобляться тем, с кем общаемся. Отвечайте на оскорбления юмором, а не ответными оскорблениями. Не распространяйтесь о себе в разговоре. Различайте факты и оценки, когда говорите о других. Каждый вечер размышляйте о дневных действиях, порицая себя за этические упущения и радуясь добродетельным поступкам.
Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее, его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, — империи.
У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам неограниченный правитель.
Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик — Сенека ок. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу.
Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»[112]. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными.
У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»[114]. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей; а жить, как требует разум и долг, то есть по природе. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»[116]. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал Сенека в заговоре против Нерона или нет.
Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Он виноват только в одном. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и учение оппонента стоиков Эпикура. Он мог согласиться, что абсолютная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос «как жить? От этого вопроса не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок.
Но для стоиков, признающих всех людей равными, это неудивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил — калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Чем сильнее государство, тем слабее человек. Не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель.
Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»1. Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати.
Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилась мечта Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось разли- 1 Сенека Л. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев, соответственно, чувство и удовольствие.
Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций античной философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий.
Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т. Если же он не лжет, то его слова справедливы и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно — наличие эмерджентных свойств у вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством буква не обозначает вещь , то не обладает этим свойством и целое слово. Секста можно подправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали в желании их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем не возможно говорить.
Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики тем самым подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпикура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти.
Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера — люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую.