Новости кто такие нохчи

Значение слова Нохчи, что такое Нохчи? Понятие «нохча по чеченски» отражает как языковые особенности, так и разнообразные культурные аспекты, связанные с этим народом. Но́хчий — самоназвание чеченцев. По мнению большинства кавказоведов, распространилось на восточно-нахские этно-территориальные объединения в XVII—XIX веках. Применительно к интернетам, нохча — это VIP-самец вайнахского происхождения, зацикленный на непомерной и показной любви к своему народу и тем его традициям и религиозным нормам, которых ему в данный момент удобно придерживаться.

Кто такие НОХЧИ?

Это мысль была развита этнографом И.М. Саидовым, который также, взяв за основу для анализа форму “нохчи”, пришел к выводу, что “нохчи” означает “пахари”. Слово «нохчи» очень распространено среди носителей чеченского языка и тех, кто интересуется культурой чеченского народа. «Нохчи» – это тот, кто принадлежит к чеченской нации, отвечает чеченским традициям, соблюдает культурные и религиозные обычаи.

Почему чеченцы называют себя нохчи?

Самоназвание чеченцев с древнейших времён по сию пору является Нохчи-Нахчи, буквальный перевод означает Ноев-народ. Применительно к интернетам, нохча — это VIP-самец вайнахского происхождения, зацикленный на непомерной и показной любви к своему народу и тем его традициям и религиозным нормам, которых ему в данный. Статья об истории и культуре народа нохчи, их традициях и обычаях, а также влиянии на современное общество Чеченской Республики. “Нохча” – это слово, которое объединяет чеченцев и позволяет им сохранять свою уникальность и идентичность.

Все, что нужно знать о значении слова «нохчи»

Однако гора Арарат 5165 м над уровнем моря , возвышающаяся над Южным Кавказом и на которую чаще всего указывают христианские авторы, далеко не самая высокая вершина на всем Кавказе. Пальма первенства по высоте принадлежит сдвоенной вершине Эльбруса 5642 м , расположенной довольно далеко от исторических границ государства Урарту. В частности, эту легенду записал известный французский писатель А. Дюма, когда в середине XIX века путешествовал по Кавказу.

Менее убедительной, но все же интересной представляется и другая версия, также связанная с чеченским нохчи языком. Кстати, и кавказский Эльбрус когда-то почитался местными горцами как место обитания языческих богов, хотя само название, скорее всего, появилось гораздо раньше, во времена изначального Единобожия. Библейская версия предания о потопе приводит нас в Урарту, от которого, по всей видимости, произошло современное название Армении.

Правда, с этим мнением согласны далеко не все исследователи. Например, неоднократно упоминавшийся нами Д. Рол считает, что название Армения восходит к государству Манна Манна или как его еще называют — Манейское царство.

Это одно из многих государств, созданных хурритами правильнее было бы говорить хуррито-урартами в виду их исключительной языковой и этнической близости. Манейское царство просуществовало более тысячи лет на территории к югу от озера Урмия. Столица этого государства носила, по всей вероятности, название Ур-Маннай, что Д.

Что касается названия Урарту, то Д. Рол связывает его с другим древним городом-государством Араттой, чья история тесно связана с древним Шумером. Стоит отметить, что форма Ар-Арат очень близка к топониму Арарат.

Согласно версии, выдвинутой этим исследователем, переселенцы из Аратты основали один из древнейших и крупнейших городов Шумера — Урук его полное название УруУнуки — «город Унуки». В любом случае не вызывает сомнения, что ур является эквивалентом библейского ар. Если предположение Д.

Дело в том, что к так называемому допотопному периоду шумерская традиция относит существование пяти городов: Эриду, Бадтибара, Ларак, Сиппар и Шуруппак. Дата сильнейшего наводнения, охватившего все Междуречье, устанавливается различными способами и по этому поводу до сих пор не существует единой точки зрения. В частности, археологи говорят о том, что указанная катастрофа произошла примерно в середине IV тысячелетия до н.

Примерно к этому же времени археологи относят начало формирования так называемой «культуры Урук» на территории Шумера. Ученые, работающие с письменными источниками, называют другую, более близкую дату потопа. В литературе известны, по крайней мере, две даты потопа, установленные таким образом: библейская — 2355 год до н.

Попутно отметим, что по нашему мнению название «Энума Элиш» происходит от чеченского нохчи Элин элиш — «Божьи пророки» или «пророки Всевышнего». Несмотря на существенную до тысячи лет по различным подсчетам разницу в датировке потопа, можно допустить, что основание Урука произошло при повторном послепотопном заселение Междуречья. Даже с учетом того, что наводнение носило региональный характер и ограничилось равнинной частью Месопотамии, все равно обезлюдевшими в его результате оказались обширные территории.

Естественно поэтому предположить, что первыми поселенцами на вновь освободившихся землях оказались жители близлежащих гор и плоскогорий. Остается выяснить, что это были за люди. Впрочем, ученые уже давно доказали, что составители Библии основательно напутали в этом вопросе.

Например, среди потомков Хама названы хетты, а также жители Ханаана, то есть нахи-хурриты. В частности, неясно кто первым поселился в Междуречье. Так, Библия утверждает, что потомки Япши Иафета первоначально заселяли области, прилегающие к Средиземному морю, откуда затем «…распространились по своим землям».

Во всем мире был один язык и одно наречие. Речь идет о знаменитом Нимроде, сыне Хуша и внуке Хама, которого Библия называет могучим воином и величайшим охотником. Одновременно Нимрод являлся правителем великого царства: «Первыми городами в его царстве были Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в Вавилонии.

Что касается города Халне, то не исключено, что речь идет о том самом городе, который в другом месте Библии назван Ур Халдейский. Возникновение и расцвет этого города также относится к шумерскому периоду истории Междуречья. Характерно, что Нимрод затем «перешел» в Ассирию, государство, которое образовалось вокруг древнего хурритского города Ашшур.

Ассирийские города, упоминаемые в Библии, построены гораздо позже шумерских. Впоследствии политическое господство перешло к потомкам Хама, что отразилось в библейском предании о царе Нимроде.

Традиционные музыкальные инструменты, такие как баян, гармонь, саксофон и другие, используются для создания уникальных мелодий и ритмов. Кроме того, традиционные танцы являются одним из самых ярких и запоминающихся элементов нохченской культуры. Танцы выполняются в специальных костюмах, они сочетают в себе грацию, энергию и силу.

Танцевальные группы и ансамбли активно выступают на различных мероприятиях и фестивалях, чтобы показать красоту и оригинальность нохченской культуры. Одним из важных аспектов нохченской культуры является также кухня. Национальная кухня нохчен известна своими вкусными и питательными блюдами. Они часто приготовляются из свежих продуктов, таких как мясо, овощи и молочные продукты. Знаменитые блюда, такие как «хинкал», «хашу», «хашляма» и «хинкалга», являются популярными среди нохчен и гостей.

Культура и традиции нохчен являются важной частью идентичности этого народа. Они отражают богатое наследие и гордость за свою историю, традиции и язык. Нохчены стремятся сохранить свою культуру и передать ее будущим поколениям, чтобы она продолжала жить и процветать на протяжении многих лет. Особенности культуры нохчен Культура нохчен, или чеченцев, обладает рядом уникальных особенностей, которые отличают их от других народов.

Оно отражает национальную идентичность чеченцев, их историческое и культурное наследие. Это слово символизирует привязанность к родине, к собственному народу и его традициям.

Чеченцы считают, что быть нохчи — это значит быть честным, справедливым и открытым. Это слово также имеет отношение к духовной и этической составляющей жизни человека.

В вайнахском варианте мифа об Адаме и Еве первые мужчина и женщина разошлись в разные стороны, чтобы найти себе пару; Ева сказала, что на своем пути она перешла через восемь горных хребтов. Чеченская традиция предполагает знание женщиной восьми поколений предков по материнской и по отцовской линии.

Мужчине обязательно знание семи предков. Эти примеры показывают, что с женщиной чеченцы ассоциируют цифру 8, а с мужчиной - цифру 7. Семерка состоит, по существу, из единиц. Восьмерка же, состоящая из четырех двоек иначе - из пар отражает материнство, принцип порождения себе подобного.

Таким образом, цифровая символика показывает пришедшее из глубокой древности особое, превалирующее место женщины в обществе по сравнению с мужчиной. Это же подчеркивает и известная чеченская пословица: "Портится мужчина - портится семья, испортится женщина - портится весь народ". Чеченцы придают особое значение наследственности по женской линии. Так, выражение "материнский язык" употребляется, когда отмечают достойное поведение человека, а выражение "материнское молоко" - когда осуждают за неблаговидный поступок.

Взаимопомощь, взаимовыручка При встрече каждый чеченец первым делом спросит: "Как дома? Все ли живы, здоровы? В те времена суровые условия жизни заставляли горцев объединяться для сельскохозяйственных работ. Крестьяне связывались одной веревкой, чтобы выкосить на отвесном склоне горы траву; всем селом отвоевывали у гор участки под посевы.

В любом несчастье, особенно если семья теряла кормильца, село брало на себя заботу о потерпевших. Мужчины не садились к столу, пока часть еды не была отнесена в дом, где нет мужчины-кормильца. Приветствие молодого человека старшему по возрасту обязательно включает предложение помощи. В чеченских селах принято, если пожилой человек начинает какую-то работу по хозяйству, по-соседски принять в этом участие.

И зачастую начатое дело закачивают именно добровольные помощники. Традиция взаимной поддержки выработала в народе отзывчивость на чужое несчастье. Если в доме горе, то все соседи открывают настежь ворота, показывая тем самым, что горе соседа - его горе. Если в селе кто-то умирает, все односельчане придут в этот дом выразить соболезнование, оказать моральную поддержку, а если надо - и материальную помощь.

Похоронные хлопоты у чеченцев полностью берут на себя родственники и односельчане. Человек, какое-то время отсутствовавший в селе, по приезде получает полную информацию о произошедших без него событиях, в том числе и о несчастьях. И первым делом по приезде он идет выражать соболезнования. Гостеприимство Согласно легенде, пращур чеченцев Нохчуо родился с куском железа - символом воинской доблести - в одной руке и с куском сыра - символом гостеприимства - в другой.

Множество поговорок, легенд, притч посвящено у чеченцев святому долгу гостеприимства. Особенно ярко проявляется гостеприимство в сельском быту. Для приема гостей в каждом доме имеется "комната гостя", она всегда наготове - чистая, со свежей постелью. Никто ею не пользуется, даже детям запрещается играть или заниматься в этой комнате.

Хозяин должен быть всегда готов накормить гостя, поэтому в любые времена в чеченской семье специально откладывали на этот случай продукты. Первые три дня у гостя не положено ни о чем спрашивать. Гость живет в доме на правах почетного члена семьи. В старину в знак особого уважения дочь или невестка хозяина помогали гостю снимать обувь, верхнюю одежду.

Сердечно-щедрый прием оказывают хозяева гостю за столом. Одно из основных правил чеченского гостеприимства - защита жизни, чести и имущества гостя, даже если это связано с риском для жизни. Гость не должен предлагать платы за прием, но он может сделать подарки детям. Обычаю гостеприимства чеченцы следовали всегда.

И проявляли его к любому доброму человеку, независимо от его национальной принадлежности. В семейном кругу, Отношение к старшим. Непоколебимым правилом каждой чеченской семьи является уважительное отношение и забота о старшем поколении, особенно о родителях. Родители живут вместе с одним из сыновей.

Утром хорошая сноха свою работу по хозяйству начинает на половине стариков. Только после этого она приступает к другим делам. Сыновья, возвращаясь вечером домой, прежде всего идут к родителям, чтобы поговорить с ними, поделиться своими радостями, заботами. Не только сын, дочь, но и все члены семьи проявляют заботу о стариках.

Деда называют "большой отец", а бабушку чаще всего - "мама". Дети могут не выполнить просьбу отца или матери - их за это простят. Но недопустимо ослушаться дедушку, бабушку, других старших родственников или соседей. Не встать при появлении стариков или же сесть без их настойчивого приглашения - значит продемонстрировать плохое воспитание.

Нохчи - это «народ Ноя». Чеченский язык

Значение слова «нохчи»

Статья о том, кто такой нохча на чеченском языке, и как этот термин используется в культуре чеченского народа. Культура нохчи обладает уникальными элементами, которые делают ее интригующей и привлекательной для исследователей. Что означает слово нохчи на чеченском?

Что значит нохчи с чеченского

История же края уходит в глубокую Античность, когда там существовали десятки мелких государственных образований, которые время от времени поглощали друг друга. Отличия Самое большое отличие чеченцев от дагестанцев — это язык! Ведь у дагестанских народов есть разные языковые группы: тюркская кумыки, ногайцы, дербенты , иранская таты и горские евреи и т. Проще говоря, если дагестанцы и чеченцы будут говорить на родных языках, то они просто не поймут друг друга. Между собой они в основном общаются на русском со специфическим акцентом. Например, они любят употреблять частицу «да», где она не особо нужна. Также имеют место быть локальные фразы и выражения. Не просто так в интернете появился мем «по-братски».

Многие кавказцы также любят говорить слова с ярко выраженной буквой «ы».

Хотя чеченские интеллектуалы и националисты предпочитают, как «более правильный и нейтральный» - «Чечения» Грузины чеченцев именуют «чечнеби» а и чеченцев и ингушей — «кистеби». Черкесы именуют чеченцев «шашан», осетины — «цацан», аварцы — «буртиял», лезгины — «чачан», кумыки — «мичкиш» или «мичигиш».

Такое же слово, «мисчксиш» есть и у черкесов, но они им называют только ингушей. Страница 13 Примечания. Большинство учёных-кавказоведов, начиная с армениста 2-й половины XIX века К.

Патканова, сопоставляют этот этноним со средневековыми предками современных чеченцев — восточно-нахским этно-территориальным объединением-«обществом» нохчий. Скептики же полагают, что Нахчаматьяны — искажённое в армянском языке наименование сарматского союза племён яксаматы, к нохчам никакого отношения не имевшего.

Какая этимология этого слова? Исследователи проводили множество параллелей, поэтому многие из них касаются именно фольклорной составляющей. Сами чеченцы не сохранили до времен современности какие-либо народные предания о своем происхождении.

Тем не менее существуют некоторые легенды, которые содержат объяснения этимологии «нохчий». Есть сказ о первопредке этого народа — турпале Нохчо. Этот богатырь возможно существовал в реальной жизни. Это старалась доказать фольклорист Далгат. Он был третьим братом в семье.

Вместе они пришли в горы и окультурили местность Галга. Есть и другая легенда, которая знакомит нас с князем, сбежавшим из Сирии. Он поселился на Кавказе вместе со своим сыном Нахчой. Тот взял себе часть горных земель и стал родоначальником чеченцев. Сырные истории Существовала еще одна история, которая повествовала об этимологии «нохчий».

Её впервые заметил Семенов и решил, что существует схожесть этнонима с «нахче» — «сыр». Слово может иметь более точное транскрибирование, тем не менее такая теория имеет право на жизнь. Она была подкреплена легендой о родоначальнике чеченцев Али. Когда у него родился сын и его начали обмывать, заметили, что малыш сжимает кулак. Когда ручку раскрыли, увидели нечто похожее на сыр.

Тогда ребенку дали имя Нахчи. Вообще теория малоубедительная по мнению разных исследователей. Ведь на Кавказе не только чеченцы были мастерами в изготовлении сыра. Наиболее вероятная теория Следующая гипотеза стала более вероятной: по ней нохчи — это народ. Самоназвание чеченцев имеет именно такое толкование.

Современные словари также указывают на то, что «нахчий» — это множественное число от «мужчины». Данную теорию длительное время поддерживают российские и постсоветские ученые. Последние исследования этой теории провел чеченский языковед Вагапов. Он соглашался с тем, что «нах» — это «народ», «люди». Суффикс «чи» переводится как «человек», «мужчина».

Но ученый тут же выставлял и опровержения. Он указывал на то, что данный суффикс применим не к именительному падежу, а к родительному, а значит это понятие должно звучать как «нехачи». Сгладить это противоречие можно, учитывая то, что этот этноним мог возникнуть на иноязычной почве. Божественные теории Есть и интересные предположения касательно этимологии. Чеченцы утверждают, что их самоназвание «нохчи» переводится как «народ Ноя».

Поистине, они были народом слепым». Например, в Коране говорится об адитах, народе пророка Худа, и самудитах, народе пророка Салиха, которые также были уничтожены за безверие. И в этих случаях спаслись только пророки и те, кто уверовал вместе с ними. Причем, чтобы наказать грешников далеко не всегда насылались воды потопа. Так, грешный народ адитов был уничтожен сильнейшим ветром и каменным дождем, продолжавшимся несколько дней, а самудитов убили оглушительные раскаты грома. Между прочим, есть еще одна, малоприметная деталь, объясняющая, почему некоторые народы подверглись наказанию за отказ следовать Единобожию. Есть все основания полагать, что на самом деле эти народы являлись вероотступниками, то есть отошли от Истинной Религии, которой следовали их предки. В частности, самудиты, о которых говорится в Коране, согласно правилам языковой трансформации легко превращаются в шамудитов или, говоря проще — это одни из потомков Шама, на которых согласно Библии и Корану была возложена пророческая миссия нести людям правду Единобожия. Рассказывая о каре, постигшей грешников, Коран одновременно указывает, что во всех подобных случаях к ним заблаговременно посылались праведники-пророки из среды этого же народа для увещевания: «…Господь твой никогда не уничтожал селения, пока в их главный город не пошлет посланника, читающего им Наши знамения. И Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их не были праведниками».

Объяснение расхождений между иудаистским и христианским Священными Писаниями с одной стороны, и Кораном — с другой, видимо, следует искать в том немаловажном обстоятельстве, что составители Торы в свое время широко использовали дошедшие до них древнейшие шумерские предания. Мы уже неоднократно указывали на прямые параллели между библейскими преданиями и шумерской мифологией. Наиболее позднее из этих преданий относится к периоду Старого Вавилонского царства, где главным героем, пережившим потоп, выступает некий Атрахасис имя передано в греческой трактовке. Но старовавилонская версия мифа о всемирном потопе опиралась на предание об Утнапишти, относящееся к более раннему, так называемому «аккадскому периоду» истории Междуречья. В свою очередь, аккадский герой Утнапишти был «срисован» с шумерского героя по имени Зиусудра. Причем, дело не ограничивалось простой заменой имен главных действующих героев — людей и богов. Каждая новая редакция вносила существенные интерпретации и в идейную основу самого предания. Причем, эти интерпретации коснулись и шумерского предания, которое дошло до нас в одной из наиболее поздних языческих версий. Нельзя сбрасывать со счетов то обстоятельство, что за почти двух тысячелетнюю историю Шумера существенную трансформацию претерпели и верования самих шумеров. Многобожие распространилось среди населения Междуречья значительно позже.

И, как уже отмечалось нами, дополнительную путаницу в современные представления о верованиях шумеров внесло также неправильное прочтение клинописных текстов, в результате чего имена-эпитеты Всевышнего принимались за имена отдельных богов. Надо полагать, что самая ранняя версия предания о потопе рассказывала о трагических событиях, связанных с острейшим конфликтом внутри самого шумерского общества, в который оказались вовлечены последователи Единобожия и поклонники языческих культов. И, судя по дошедшим до нас историческим фактам, наказание в виде потопа лишь на время остановило распространение язычества среди населения Междуречья. Со временем язычники вновь составили большинство в шумерском обществе, что и отразилось в позднейших версиях предания о потопе, которое почти полностью превратилось в языческую легенду. Согласно этой легенде, инициатором потопа явился бог Энлиль, которого, якобы, раздражал шум, производимый людьми, а в роли спасителя человеческого рода выступил другой представитель шумерского божественного пантеона — Энки, предупредивший Зиусудру, правителя города Шуррупака, о надвигающемся бедствии. Между тем, даже в этом, почти полностью языческом по форме предании, можно без особого труда обнаружить элементы Единобожия. Точно таким же именем-эпитетом является и имя Энлиль, в основе которого лежит чеченское Элин Эла — «Господь пророков». Между прочим, шумерские предания приписывают Энлилю способность насылать на провинившихся перед ним не только воды потопа, но и людской потоп. Так, в отместку за безбожные действия аккадского царя Нарамсина, выразившиеся в разрушении святилища Энлиля в городе Ниппур, мстительный бог язычников наслал на страну народ кутиев, выведя его из гор, прилегающих к равнинам Междуречья. Нашествие кутиев шумерские предания сравнивают с разрушительным наводнением хи даитина , называя это бедствие «потопом Энлиля».

Интересно, что имя царя, вызвавшего своими действиями столь страшное наказание, вполне поддается расшифровке при помощи чеченского нохчи языка: Нарамсин — это не что иное, как чеченское выражение хьарам син — «грешная душа». Как уже говорилось, до составителей Библии шумерское предание о потопе дошло в наиболее поздней вавилонской редакции, которая была изменена ими в соответствии с откровениями в духе Единобожия, полученными более поздними пророками. Коран, который говорит о локальном характере наводнения, обрушившегося на Междуречье в глубокой древности, не случайно подчеркивает, что ковчег пристал к горе с названием Джуди — это слово в переводе с арабского означает просто «вершина». Гор с таким или схожим названием немало в ареале распространения арабского языка, в том числе и на территории современного Ирака и Сирии. Одним словом, найти гору Джуди совсем нелегко, тем более, что, как указывают современные переводчики Корана, звуки дж и к в арабском языке взаимосвязаны, благодаря чему «Джуди», «Гуди» или «Куди» легко переходят друг в друга. Видимо, под влиянием Иосифа Флавия и целого ряда других авторов первых веков новой эры, отдельные энтузиасты из числа ранних христиан на поиски библейского ковчега отправлялись не к Арарату, а в горы Курдистана, прилегающие к месопотамской равнине. Так, согласно одной из довольно распространенных версий, вершина Джуди, к которой пристал ковчег — это гора Джуди-Даг, расположенная к северо-западу от реки Большой Заб один из притоков Тигра и к югу от озера Севан. В качестве возможного места, где ковчег впервые опустился на сушу, называют также гору Карду, которая находится недалеко от озера Ван, на территории современной Сирии. При этом указанная местность называется «горы Кордуйан». Нам представляется, что топоним Кордуйане можно вывести из чеченского выражения керла дуьне — буквально «новый мир» имеется в виду новый мир, возникший после потопа.

Как видим, надежно локализовать вершину Джуди даже на ограниченной территории вокруг Междуречья не удается. С точки зрения последователей Ислама это не так уж и важно, поскольку масштабы потопа ограничивались одним регионом и не угрожали всему человечеству.

Похожие новости: