Остара — весеннее равноденствие Колеса года. 21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир.
Весеннее равноденствие - праздник Колеса года Остара: традиции и истоки
Коло года — это восемь священных праздников, восемь реперных точек, которые сопровождают нас в жизни и что-то делают с нашим миром, сознанием, судьбой, с нашей жизнью. Если мы не знаем об этом — это не значит, что оно на нас не влияет, но если мы знаем об этом, то это значит, что мы тоже можем влиять на эти процессы по праву и на основании полноценного игрока. Восемь реперных точек связаны с четырьмя основными стихиями, которые являются хозяевами на нашем пространстве. Во всём северном полушарии, мы работаем с четырьмя основными стихиями: Земля, Огонь, Вода и Воздух. Четыре стихии дважды представлены в году.
Один раз в момент просыпания стихии, а другой раз в момент засыпания стихии. Таким образом, формируется 8 священных дат, праздников, которые качают реальность, постоянно выравнивая её с другими реальностями, выполняя функцию гироскопа, который не даёт нарушить священного принципа равновесия. Восемь точек являются моментами сонастройки сознания человека и сознания реальности. Реальность, в которой мы живём, на этих вибрациях рождена и мы тоже рождены на этих вибрациях.
Если мы будем пренебрегать этим знанием, то это плохо закончится для нашей жизни и для нашей судьбы, ну и для здоровья, конечно же, и для благополучия. Воздух, который проснулся в момент праздника Имболк плавно переходит в праздник Остара , когда просыпается Вода. Соединение Воздуха и Воды даёт поток времени, соответственно, будет раскрываться ещё один слой нашего сознания — каузальное тело. Раскрывать его будем в чистом объёме и в ритмике сонастраивать с общими потоками жизни.
В дальнейшем идёт просыпание Земли, на праздник Белтайн , а потом просыпается Огонь, на праздник Купала.
Когда мы живем в согласии с природными циклами, наступление весны означает время возделывания земли, начала посевной, о которых мы будем заботиться много месяцев, прежде чем получим свой урожай осенью. Пишите свои заявки на участие в курсе на elena. Если PayPal в вашей стране не доступен, для получения других реквизитов обращайтесь на elena.
Здравствуйте, друзья! Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы?
Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки? Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.
А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года? А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?
Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним.
Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке.
Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие
Торжество Великой Тьмы, самый короткий день в году. Ритуалы этого дня выражают желание помочь солнцу изменить свой путь на небе. Кельтский праздник возрождения солнца. Праздник Солнцеворота обычно приходится на 20-23 декабря. Это самые короткие дни и самые длинные ночи в году. Эти дни в полной власти Повелителя Зимы, зимней ипостаси Рогатого Охотника. В один из этих дней мы собираемся вместе, чтобы проститься со старым годом и оставить в прошлом беды, проблемы, недоразумения.
Мы встречаем Новый Год и заколдовываем свечи надеждами, мечтами, желаниями. В течение грядущего года, когда что-то не будет складываться, зажигаем новогодние свечи, чтобы новогоднее колдовство расчистило путь исполнению желаний. Мы печем пироги, пьем вино и славим Повелителя Зимы и Богиню-Мать, которая в зимнюю стужу становится Царицей Снегов, укрывающей жизнь теплым белым покрывалом от гнева своего Рогатого Супруга. Главным в празднике Солнцеворота является веселье. Песни, громкий смех, пляски у костра, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым.
И чем выше огонь костра, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Имболк[ ] Имболк — порог, середина зимы, середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, но посаженное на Йоль зерно уже дает всходы: день стал длиннее, весна совсем рядом. Февраль один из самых свирепых и сложных месяцев зимы не зря же его называют «волчий месяц». Зима в самом разгаре, охотникам и рыбакам приходится сложно заниматься своим промыслом в морозы. Запасы дров и пищи подходят к концу, а нужно еще как-то дожить до весны, причем так, чтобы остались силы для начала нового сельскохозяйственного года. Важно не впасть в отчаянье, собрать все силы и верить в скорое наступление весны.
Вот для этого и нужен Имболк — ночь, когда зажигают огни, выставляя свечи на окна, чтобы показать духам тепла, куда лететь. Имболк — это праздник: Огней костров, свечей и факелов возрождения. В этот день природа начинает свое пробуждение, она как будто бы просыпается после зимнего сна. В честь ее пробуждения и зажигали огни — в каждой комнате дома, на подоконниках ставили свечи, а на улицах жгли костры. Это тоже связано с пробуждением сил природы и движению к весне. Поэтому в этот день и проводились обряды, которые должны были обеспечить хороший урожай, достаток в доме и благополучие в различных сферах жизни.
Окурите себя дымом благовоний можжевельник и полынь особо хороши с словами: «Дымом злое снимаю, вон изгоняю. Окно должно быть открыто. В день Весеннего равноденствия. Нарисуйте, как умеете, побольше зайчиков ярких цветных на бумаге и рисуя говорите: «Как зайчики под рукой моей плодятся, так и деньги у меня размножаются. Вложитесь в место где хранятся деньги. Не забудьте, что Весна это рождение нового во всем и нужно её верно встретить. Приобретите конференция это онлайн ритуальная практика «Встречаем Весну». И обязательно запишитесь на Встречу дня Равноденствия онлайн.
Войдите, чтобы оставить комментарий.
Вода включается в природные процессы и является одним из необходимых факторов для получения обильного урожая. Поэтому проводится много обрядов с водой. Наведение чистоты, уничтожение хлама и грязи, избавление от долгов материальных или духовных — обязательное условие для предпраздничной подготовки. Как и на все праздники Колеса года, на Остару Ostara обязательно зажигают костры, обращаясь к стихии священного Огня для очищения и защиты от зла. Наиболее популярными символами праздника являются первые весенние цветы, птицы, яйцо, кролик. Первоцветы или веточки вербы с пушистыми почками означают приход весны.
Как и птицы — её вестники. Яйцо — источник возрождения жизни, впрочем, символизм яйца в культурах народов очень многогранен и многозначен. Кролик олицетворение плодородия и плодовитости. Расклад Таро на Остара Ostara. Этот расклад Таро поможет всесторонне оценить жизнеспособность ваших планов, идей, проектов. И по имеющимся данным спрогнозировать конечный результат. Что посеешь, то и пожнёшь.
Потому что и славяне, и кельты занимаются тем, что в эти восемь реперных точек качают Коло года, синхронизируя фактически всё пространство Европы с правильными процессами. Если бы в настоящий момент не было бы такого тяжелейшего противоречия, созданного искусственно, то развитие наших культур, традиций и кельтской, и славянской, шло бы гораздо более гармонично, и более усиленно проявляло себя во вверенных их заботам территориях, информационных и силовых потоков. Все прошли за последние две тысячи лет годину испытаний, проблем, которые тоже были не напрасны, с какой-то точки зрения, это была провокация грехом, рабством, правом ничего не делать, правом не нести ответственность за свои поступки, за своё предательство, за свои неумения выдерживать трудности.
Година эта закончилась, но это не значит, что закончились все испытания. Теперь всё приходится восстанавливать заново, чем мы и занимаемся. Праздники, которые являются плавающими датами — это праздники всегда астрономические, вверены заботам славянской культуры. Праздники, которые находятся в работе кельтской культуры — это фиксированные праздники: Имболк, Белтайн, Лугнасад и Самайн. Мы называем их традиционно на кельтский манер исключительно потому, что в кельтике сохранились не только названия праздников и их культурное проявление, но и описание ритуалов. Праздник Остара, который принадлежит славянской традиции, назывался Жаворонки или Комоедица. Впоследствии на него сверху налипло «Масленица», но это исключительно метода, по которой все ритуальные точки захватывались, вновь пришедшей религией. Смысловое наполнение той или иной обрядовой части было искажено до предела, таким образом, что из славящих богов, они превратились в оскорбляющих богов. То, что мы делаем сейчас, это конечно же, не только развитие своего собственного сознания, но и, в какой-то степени, попытки изгладить из общего информационного пространства неправильные действия, наносимые природе и богам обиды, которые они получают совершенно незаслуженно когда мы говорим о богах, мы говорим не о людях. Но мы ни на одну минуту не должны забывать, что дело мы имеем с разумами вселенского масштаба.
Есть женские функции и есть мужские функции, но нет женской или мужской персонификации.
Колесо года: 8 древних праздников, через которые можно прикоснуться к мудрости предков
Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение. Открытка "Остара. Колесо года" с поверхностью алмазная пыль. Остара — весеннее равноденствие Колеса года. 21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир.
Как связаны кролики, жаворонки и медведи?
Бесконечный цикл праздников Колеса года связан с традициями и укладом жизни наших предков. Просмотрите доску «Колесо года - Остара» в Pinterest пользователя Дина Паненка, на которую подписаны 114 человек. Весенняя пора, когда смерть не имеет власти над жизнью, время возвращения на землю богини Остары (Ostara), германской Austrōn, впрочем, у нее много имен. Живая практика остары состоится 21 марта в 18 часов по киевскому (20 по московскому) времени в мастреских мистерий полнолуний и новолуний! один из малых языческих саббатов, его обычно празднуют в Вешнее или Весеннее Равноденствие около 20 - 21 марта. Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года.
Открытка "Остара. Колесо года" с поверхностью алмазная пыль
В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. Весенняя пора, когда смерть не имеет власти над жизнью, время возвращения на землю богини Остары (Ostara), германской Austrōn, впрочем, у нее много имен. ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ мастерская цикл - КОЛЕСО ГОДА - встреч. Просмотрите доску «Колесо года - Остара» в Pinterest пользователя Дина Паненка, на которую подписаны 114 человек. История поворота колеса года Остара. Остара 2024 обещает быть незабываемым праздником для всех, кто ценит красоту, любовь и духовность.