Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские народные праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви.
Первые русалии. Весенний славянский праздник
Славяне западно-русского края сретенскими свечами имели обычай в этот день поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды на Громницу люди судили о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так: Какова погода на Сретение, такова будет и весна. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. На Сретение капель — урожай пшеницы.
Люди имееют право знать все точки зрения. Материалы размещены на основе принципа добросовестного использования. Я уважаю авторские права.
В древности такие праздники заканчивались сжиганием чучела зимы и общим ликованием. Видео о проведении ритуала в День весеннего равноденствия Народные поверья о весеннем равноденствии Существует много поверий, связанных с днём весеннего равноденствия. К примеру, женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта. Каждый кто находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило новой обновкой, монета свидетельствовала о приходе денег. Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Люди тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий период, просили благословения у небес. Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия. Поэтому имеет смысл придать важность наступлению весеннего равноденствия в 2018 году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.
Можно запасти на год куколок из сена и трав, собранных в конце июля, августе. Но до 22 марта куколку нужно одеть в зимние одежки, украсить лентами. Уже 20 марта стоит начать отдавать дань предкам защитникам рода. За столом обязательно пятую часть угощения отдавать пращурам. За ужином ставьте на стол лишнюю тарелку и приборы. Угостите предков. А потом, собранную с этой тарелки еду отнесите на улицу. Не в мусорные контейнеры! Уж лучше зарыть в снег. До 22 марта еще один важный обычай: рассыпать зерно на перекрестках, так отгоняют навьев и упырей. Вместо зерна можно посыпать немного рисовых зерен, проса, обычных подсолнечных семечек. Они, кстати, зерна Солнца — вообще отличный оберег и дань светлым богам. С 20 марта прославляют снова Ярило — бога солнечного весеннего тепла, Симаргла — бога плодородия, Живу — богиню жизни, Лелю — покровительницу весны, красоты и любви. А само Равноденствие приходит 22 марта. На самом деле астрономические сроки из года в год слегка смещаются, но если не следите за этим, есть устойчивая Точка Года — именно 22 марта. Заметьте, у славян Равноденствие приходилось на середину Масленичной недели. Этот день богат на традиции. Снова обтираем талым снегом лицо или хотя бы руки: символически смываем с себя зиму, зло и болезни. От талой воды, как считается, пребывает красота. Запасенная в Масленницу талая вода используется для любовных зелий и зелий на благополучие. Очень кстати, если уже истратили воду Сретения. Славянский праздник 22 марта — Сороки Жаворонки Это само равноденствие, здесь день с ночью меняется. И праздник носит название двух птиц — Сороки Жаворонки. В этот день пекут специальные печенья в форме птиц. Угощенье принято раздавать детям. С таким печеньем можно передать магическое пожелание. А еще вечером все же надо сжечь свою куколку, символ Марены. Мы сжигаем подобие Марены, принося ей же жертву — огонь и дым, а еще свои слова благодарности, что сберегла Землю, что присмотрела за душами мертвых, что не оставила одинокими тех, кто ушел этой зимой. Следующие два дня готовимся к венцу Масленницы: 25 марта — день открытия Сварги. Обязательно написать список пожеланий. Все, чего хочется получить за полгода. Пишем все в настоящем времени, как будто это уже происходит. Это касается не только ремесла, но и обычной жизни. Листок с желаниями окуриваем ароматами весны: гиацинт, роза, сирень, медовых цветов и луговых трав. И не выбрасываем список. А убиваем в гримуары, чтобы в сентябре посмотреть, что и как сбылось. Вечером 24 марта зажигаем огненные колеса. Можно просто выставить кругом 8 маленьких свечек. Пусть горят. Можно сделать и настоящее колесо — коловрат древний солярный символ. Его тоже украшаем 8 палочками, щепками, скрученными бумажками — тем, что легко горит. И зажигаем колесо. Лучше это делать при открытом огне. Поделитесь своим огнем с Солнцем и Небом. Конец Масленницы. Приход Весны. День хорош для создания защитных оберегов и проведения обрядов на благополучие. А еще можно встречать утром Солнце и у окна проговаривать заговор с обращением к светлым летним божествам.
14 марта отмечают славянский праздник Овсень малый
Молодой месяц с дождем предсказывает дождливое лето, что может негативно повлиять на урожайность. Традиции и обряды 14 марта, на Евдокию Свистунью, сохранилось множество традиций и обрядов, отмечающих приближение весны и нового жизненного цикла: Праздник начала нового года. В древности этот день символизировал новый год и начало полевых работ. С приходом христианства дата празднования сместилась, но символизм возрождения и обновления сохранился. Символические сны.
Считается, что сны в эту ночь особенно значимы и могут предвещать будущее. Важно обращать внимание на сновидения и их символы. Празднование в честь мученицы Евдокии. Христианство адаптировало языческий праздник в честь святой мученицы Евдокии, что добавило дню новое религиозное значение.
Март или Березень у наших предков. Почему мы празднуем сегодня и завтра праздник Лады и Лели по славянскому календарю? Это информация для тех, кто исследует календарь и этнографию, кто не понимает истинного значения праздника. Мы знаем, что все наши праздники имеют протяжность 6-7 дней, так мы встречаем Бога, потом празднуем его приход, провожаем, и празднуем его уход.
Считалось [ где? Некоторые обряды праздника и даже название перешло на Масленицу, которую в некоторых обрядовых песнях, что исполнялись во время масленичного празднования, называли Дуней либо Авдотьей.
В подмосковном Дмитровском уезде при встрече Масленицы пели [22] : Дорога наша гостья Масленица, Авдотюшка Изотьевна, Дуня белая, Дуня румяная… Называние Масленицы Авдотьей обычай распространённый и устойчивый. Считается, что некоторые обряды Масленицы когда-то составляли с обрядами встречи весны единый комплекс проводов зимы и встречи весны, а среди масленичных обрядов есть те, что относятся к более позднему весеннему сроку, например, среди масленичных песен есть типичные песни-веснянки [22]. У балканских славян[ править править код ] Мартеница в Болгарии. Баба Марта, болг. Мартеница, болг. Първа Марта, Стара Марта, Мрта, серб.
На Балканах день святой Евдокии посвящён очистительным обрядам. Сербы «изгоняют» из сада и со двора змей и ящериц, кладут на ворота и окна рога и копыта в качестве амулетов. В Зете звонят в колокола, стучат по металлическим предметам, чтобы выгнать всякую нечисть. Чтобы охранить его от змей и насекомых, мусульмане Черногории окуривают дом дымом навоза. Прогоняют скот между двумя «живыми» кострами или зажжёнными свечами. В Черногорском Приморье украшают ветками двери и окна, в Македонии ветки прикрепляют к изголовью постелей [2].
В Болгарии женщины метут дом и двор, жгут мусор, прыгают через костёр, чтобы не покусали змеи и чтобы в доме не было блох, приговаривая: «Вон, блохи, входи, Марта! Другие формулы отсылают нечисть насекомых, ящериц, мышей и волков в другое село, лес, в воду, в «штаны к цыгану, молодухе», к собакам и кошкам.
Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми. Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.
От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия. Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их.
Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.
Громница — Сретение
Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери! Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. Хотя в марте наступает лишь календарная весна, и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского кологода посвящены.
Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта
Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику. День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Празднование весеннего равноденствия: 7 дней подготовки к празднику». Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше. Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников: 20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.
Кликание весны. Какой праздник отмечали древние славяне 25 марта?
Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. Новости Славянского Мира. праздник, отмечаемый славянами всего мира. Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил.