"К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя. У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. "К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком и отсюда поговорка — «первый блин комам», то есть медведям. Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» испеченные к празднику блины и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния.
В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек.
Услуги в Подмосковье Славянский языческий Новый год Наши предки — славяне жили на обширной территории от Черного моря до таежных лесов. Племен было много, но обряды были схожими. Откуда пришли славяне и принесли свои обычаи пока остается загадкой для историков. Хотя легенды утверждают, что наши предки — выходцы из великой Северной страны, где сейчас нет ничего кроме снега и льда, но в далеком прошлом там жили мудрые люди, умевшие летать, и их страна называлась греками Гипербореей. Волхвы — хранители обычаев славян, унесли в небытие многие тайны. До нас дошли лишь некоторые обрывки славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории. В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года. Оба они зависели от астрономического положения солнца: Коляда — Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния 21 декабря ; Ярило — Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия 21 марта. Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица.
Народная Масленица Проводимый в дни церковной сырной седмицы 8-дневный разгульный, пьяный и обжорный русский светский праздник c воскресенья «мясного заговенья» по «прощеное» воскресенье. Светское празднование Масленицы учреждено царским Указом Петра I по образу и подобию европейских карнавалов. Масленица или Комоедица во времена религии друидов волхвов и до XVI века — языческое празднование, после которого день начинает становиться длиннее ночи. Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа. Кроме основного празднования Масленицы или Комоедицы , в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками, приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Предки называли медведя «Ком» отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. На протяжении многих веков Масленица или Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. Со временем игры и гулянья постепенно изменялись, перешли за-тем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чу-чела Зимы. Сразу же после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно потерян первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы, славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и без-успешно боролись с традиционным народным языческим праздником. В те жестокие средневековые времена воинствующие христианские не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями. Славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь.
Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
Люди разжигали костры. Считалось, что таким способом можно помочь Солнцу одержать победу над смертью. Положено было печь хлеб. Ставить в печь перед солнцеворотом и вынимать под утро. Считалось, что такой хлеб может излечить множество болезней. На улицах катали колеса, чтобы помочь зимнему солнцу набрать силу. В этот день с самого раннего утра устраивали шумные застолья с играми и песнями, водили хороводы. Блюда из свинины были обязательным атрибутом стола.
Также существует древняя традиция — посадить любые комнатные растения и загадать желание. Молодые парни и девушки ходили колядовать, а в награду получали угощения. Молитвы и медитации также имели в этот день огромную силу. Испокон веков в это время гадали и предсказывали. Также загадывали желания. Считалось, что любая просьба с чистым сердцем будет услышана и исполнена высшими силами. В домах ставили светильники из глины и зажигали их.
Плохой приметой было грустить, обижаться и ругаться в этот праздник. Пение песен Благодарность Богу Солнца люди выражали пением колядок. Колядки — это обрядовые песни, которые народ пел на особые праздники. В основном песни исполняли молодые девушки будущие невесты.
На любое действие, на любое творение нужна энергия.
Причем энергия чистая, безграничная, чем больше, тем лучше. Такая энергия есть, и суть её кроется в стихии Воды — это энергия Хаоса. Просыпается стихия Вода Дата Весеннего равноденствия плавающая, и каждый год она высчитывается специально, однако находится в указанных пределах, меняется только час наступления. Как и в истории с предыдущим праздником, ритуальные действия для людей и для магов жрецов, волхвов и друидов были различны. Задача людей— почувствовать стихию, встроиться в неё и начать существовать вместе с ней в изменённом ритме.
Задача магов — сделать так, чтобы стихия не увидела в участниках обрядового действия чужаков и включила внутренние вибрации живых в свои природные вибрации. Для достижения такого результата под руководством мага люди совершали обрядовые действия, которые символизировали смерть старого и рождение нового — именно эти функции несёт в себе сила Хаоса. Хаос может растворить всё в себе, но он же — материал для сотворения чего-то иного. В этот момент человек должен стать лёгким и текучим, подобным воде. Он не должен цепляться за отжившее и становиться камнем в башмаке у себя самого.
Очищенное на предыдущем этапе пространство должно быть заполнено новой силой, и вода вымоет из жизни всё, что зацепилось за неё против воли, против желания самого живущего. Ритуалы на языческий праздник Остара Сжигание чучела как часть ритуального действия также символизировало процесс освобождения от старого. Чучело делалось из старой прошлогодней соломы, зимних тюфяков, и, что очень важно, вкладывались и зёрна прошлогоднего урожая. Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму — в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая. Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира.
Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти. За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить. Ритуал — это процесс, на него нужно время. Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья.
Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны.
Клейна , название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских ». Название действительно может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — « скотьего бога » в славянских представлениях [5]. В то же время подтверждающего эту версию польского аналога праздника Л. Клейн не приводит.
На Комоедицу запрещено было заниматься домашними делами и работой. В этот день было принято совершать добрые поступки, наводить в доме порядок и посещать баню. Традиции и обычаи на Комоедицу 20 марта Традиции на Комоедицу немного схожи с Масленицей. На торжество было принято устраивать шумные гулянья, и веселиться на протяжении всего праздника. В некоторых регионах до сих пор есть последователи Комоедицы, которые продолжают отмечать это событие. Важно было в этот день проводить много времени со своей семьей и близкими. На улице устраивались гулянья, так как считалось, что сидеть в тишине в доме, пока все веселятся, непозволительно. Главной традицией на Комоедицу была победа над чучелом зимы, которое прозвали Мареной. Ее надо было поместить в специальную «крепость», охраняемую ряжеными девушками.
Масленица славянский праздник
Комоедица В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы —самого вкусного и веселого торжества. Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8.03 (праздник Велеса-медведя), было принято готовить обрядовые вареники с разными начинками, кормить ими всех участников праздника и по доставшейся начинке гадать о предстоящей судьбе. Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8.03 (праздник Велеса-медведя), было принято готовить обрядовые вареники с разными начинками, кормить ими всех участников праздника и по доставшейся начинке гадать о предстоящей судьбе. день весеннего равноденствия. О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей.
Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день.
Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки.
Поскольку Масленица - языческий праздник, в той или иной форме жертвоприношение среди славян практиковалось. В частности, одна из древнейших масленичных забав - медвежья потеха - представляла собой схватку между медведем и человеком и зачастую заканчивалась кровопролитием. У традиционных на Масленицу кулачных боёв аналогичная функция. Со временем, наиболее жестокие масленичные обряды на Руси смягчились: медвежья потеха обрела цирковое воплощение, а кулачные бои стали проводиться с соблюдением определенных правил. Поминальная обрядность на Масленицу в целом носила все признаки древнерусской тризны, то есть погребальных обрядов, суть которых сводилось к прославлению жизни над смертью. В эти обряды входили: танцы.
Художник: Василий Суриков. Взятие снежного городка. По характеру древних праздников можно достаточно четко разделить год на женскую и мужскую половину, на время господства женских и мужских энергий.
Во всех индоевропейских культурах первые связаны с темным, ночным, пассивным, а последние — со светлым, солнечным, активным. Время господствования женских энергий начинается с 21 сентября — когда ночь становится равна дню, а затем побеждает его. Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу солнечного юношу, несущего Весну. Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским.
Художник: Семен Кожин. Проводы зимы. Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю древнее наименование — «ком» , лешему, или вообще силам леса.
Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки.
Пеплом от сожженного чучела обсыпали землю, чтобы «зарядить» ее на плодородие. Чучело Марены. Этот праздник дошел и до наших времен, хоть и слегка в видоизмененной интерпретации. Православная церковь заменила этот праздник на Сырную седмицу, или Мясопустную неделю, которую принято отмечать за неделю до Великого поста. Поскольку накануне Великого поста запрещено употреблять в пищу мясные блюда, но разрешается готовить масленичные блины, то отсюда и пошло привычное название праздника Масленица.
Заканчивается Масленичная неделя Прощеным воскресеньем, во время которого всем людям следует попросить прощения за свои прегрешения и простить обидчиков. Масленичные блины. Масленица же является предпраздником для Великого поста у христиан. В этот период следует примириться со своими недоброжелателями и врагами, простить былые обиды и очистить свои мысли перед Великим постом. В этом и есть отличие этих двух праздников. Общее между ними то, что и во время Комоедицы, и в период Масленицы люди устраивают торжественные гулянья с песнями, танцами и забавными ритуалами.
Заговоры и приметы, помогающие улучшить жизнь человека в период Масленицы В старину люди искренне верили, что если на Масленицу Комоедицу не веселиться, то счастья в предстоящем году можно не ждать. Поэтому все старались хоть на время забывать о своих проблемах и заботах, а потому развлекались от души. Согласно одному из поверий, если человек хотел привлечь в свою жизнь положительные перемены, ему необходимо было совершить особый ритуал на Масленицу. Нужно было пригласить к себе в дом человека, который ни разу не гостил у хозяина того, что проводит ритуал и усадить за праздничный стол.
Масленица-Комоедица - древний славянский праздник
У славянского народа этот день издавна считался праздником. КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. Славянскую Комоедицу праздновали с особыми обрядами в её главный день — день весеннего равноденствия. На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы.
Народные праздники и приметы в марте 2024
| Масленица-Комоедица - древний славянский праздник: ladstas — LiveJournal | Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. |
| Комоедица — Масленица | В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. |
| Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО) — Новости Хабаровска | У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. |
| Telegram: Contact @yazykroda | – день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы. |
| Традиционные славянские языческие праздники | Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. |
Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8.03 (праздник Велеса-медведя), было принято готовить обрядовые вареники с разными начинками, кормить ими всех участников праздника и по доставшейся начинке гадать о предстоящей судьбе. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного. Комоедицы — Комоедица Где принят Белоруссия, Россия, Украина Характер Славянский, языческий Значение Встреча весны Дата 23 марта (весеннее равноденствие) Как празднуют Пирогами, кострами, гуляниями Комоедица. Первоначально, во времена языческой религии друидов (волхвов) и до XVI века, у славян существовал языческий праздник Комоедица (или Комоедицы), который отмечался нашими предками-язычниками в день весеннего равноденствия, т.е.
Традиционные славянские языческие праздники
Сделано это было для того чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено. День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.
Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, нынешнюю народную Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.
С утра до вечера на свежем воздухе работала кухня, угощали блинами. Дети соревновались в нехитрых конкурсах, взрослые мерились силой. Проводили и зиму, для этого сожгли чучело Марены. По древнеславянским традициям на него навязывали наузы — старые, отслужившие свое обереги или просто старое тряпье с наговором, чтобы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Напомним, что неделю назад во всех районах Хабаровска прошли более привычные масленичные гуляния. На них было много нового - в очередях за армейской кашей соблюдают дистанцию, а некоторым даже достались бесплатные медицинские маски.
С утра до вечера на свежем воздухе работала кухня, угощали блинами. Дети соревновались в нехитрых конкурсах, взрослые мерились силой. Проводили и зиму, для этого сожгли чучело Марены. По древнеславянским традициям на него навязывали наузы — старые, отслужившие свое обереги или просто старое тряпье с наговором, чтобы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Напомним, что неделю назад во всех районах Хабаровска прошли более привычные масленичные гуляния. На них было много нового - в очередях за армейской кашей соблюдают дистанцию, а некоторым даже достались бесплатные медицинские маски.
Позднее в празднестве участвовал молодой Медведь, как правило, медвежонок, которого Волхвы кормили блинами. Если проснувшегося медведя не было, то в празднике принимал участие любой поселянин, обряженный в медведя, которого людям надо было непременно «разбудить». Для этого девушки несли на опушку леса горячие масляные блины, с шутками-прибаутками, выманивали ряженого Медведя из его «берлоги», которую создавали из старого слежавшегося снега, при этом старались ухватиться за кусок шкуры или даже «медвежью ногу». Ряженому медведю полагалось догнать обидчиц, которые могли укрыться в снежной крепости. Крепость обороняли исключительно девушки и женщины чаще всего скрывающиеся под разными личинами. Мужчинам, обряженным в медведей, надлежало взять крепость приступом непременно в три захода , сорвать маски, изображающие различных зверей. Для очищения тела, Духа и Души разжигали отдельный костер и совершали прыжки через него. Дальше следовало всеобщее веселье, катанье с гор, на качелях, конях, устраивались игрища и, конечно, водились хороводы и пелись песни. А теперь разберемся, что скрывается под словом Красногор. Гора — возвышенность, символ Матери-Земли. Холмы и пригорки по весне первыми освобождались от снега, там больше припекало Ярило-Солнце. Именно на пригорках собирались для праздничных гуляний, украшая их яркими лентами, Заметим, что и погосты на Руси принято было устраивать на возвышенности, вспомним также древние погребальные курганы. То есть, тут прослеживается связь еще и с культом Предков. Посвятившая свою жизнь поиску древнейших славянских корней Н. Гусева утверждала, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев». Итак, Красногор связывает воедино почитание Предков, культ плодородия, прославления Ярилы. В этой связи он считался и праздником молодоженов, была даже примета, что найти своего суженого в это время — к большому счастью. С гор, прежде всего, скатывались женщины, зачастую на прялках, что тоже имело глубокий сакральный смысл — они символизировали женскую природу Матери-Земли. Затем наступала очередь молодоженов, которые катались попарно.