Православные праздники в 2024 году. Таинства Церкви. Песнопения, православные песнопения, аудио песни православия, православная песня, православный хор, регент, славословия, Слава Богу. Слушай онлайн музыку жанра Современная христианская музыка бесплатно и без регистрации Скачивай популярные хиты лучших групп и исполнителей в отличном качестве всего в 2 клика!
Православная музыка
Время Великого поста — время покаяния «Царице Небесная». Татарстанскую митрополию на фестивале по благословению митрополита Казанского и Татарстанского Кирилла представлял квартет Раифского Богородицкого мужского монастыря «Притча». Аранжировки подготовил руководитель хора диакон Сергий Уренцев. Еще хотелось бы отметить высокий уровень организации и отношение к артистам. Большое спасибо организаторам», — говорят участники монастырского квартета. За большой вклад в сохранение и развитие православной культуры и высокий исполнительский уровень квартет Раифского монастыря «Притча» был удостоен звания лауреата I степени и награжден дипломом.
В разных местах кн. Апокалипсис приводится до 10 гимнов в честь Агнца, которые являются прекрасными образцами такого первоначального гимнографического творчества, а евангельские песни Захарии, Богоматери и Симеона Богоприимца являются яркими примерами того, как в тесной связи с ветхозаветными прообразами, христианский дух творил свои новые песнопения. Скудные исторические свидетельства II и III веков дают нам всеже некоторую возможность определить тот путь по которому пошло дальнейшее развитие христианского богослужебного пения. Особенно ценные сведения по этому вопросу содержатся в известном донесении Вифинского проконсула Плиния Секунда императору Траяну. Историки этот документ относят к 111-114 годам.
Произведя по поручению Траяна дознание о христианах, Плиний, между прочим, доносит ему следующее: «Они христиане клянутся, что вся их вина или заблуждение состоит в том, что они имеют обыкновение сходиться в известный день перед рассветом и петь попеременно друг с другом песнь Христу, как Богу». Не менее ценным является и другое свидетельство древности — одно из предсмертных посланий св. Плиний ясно указывает на уже вошедший в церковную практику христиан определенный способ исполнения песнопений — антифонный. Хотя св. Игнатий в своем призыве и не указывает на какой-либо способ пения, говоря только о его типе общенародном , но что он был ревностным сторонником и распространителем именно этого же способа исполнения песнопений о котором говорит Плиний, об этом свидетельствует историк Сократ, прямо приписывающий св. Игнатию введение в Антиохийской церкви антифонного пения, а последнее, как известно, изобилует богатством музыкально-технического разнообразия, а именно: песнопения на богослужениях могли исполняться общенародно то мужскими, то женскими, то смешанными а может бить и детскими! Не меньшее разнообразие существовало в рассматриваемую эпоху и в отношении мелодий, каковые заимствовались христианами у язычников и переносились в церковь. Климент прежде всего обращает внимание на отличие христианской богослужебной музыки от иудейской и языческой: «мы, говорит он, для прославления Бога единственно пользуемся мирным словом и уже не пользуемся ни древней псалтирью, ни трубою, ни тимпаном, ни флейтою... Останавливаясь на существовавших в его время родах вокальной греческой музыки, завоевавшей внимание всего тогдашнего мира, Климент находит некоторые из этих родов совершенно неприемлемыми для христиан и церкви: «Должна быть отвергнута музыка чрезмерная, говорит он, надламливающая душу, вдающаяся в разнообразие, то плачущая, то неудержимая и страстная, то неистовая и безумная»... Однако в языческой греческой музыке, Климент вес же находит и образцы для священной музыки и, как на таковые, указывает на Дорическую и Фригийскую гармонии.
Климент впервые наметил определенный путь для дальнейшего развития богослужебного пения христиан в отношении самого напева его. Позднейшие организаторы церковного пения — на западе свв. Амвросий и Григорий Великий, а на востоке св. Иоанн Дамаскин — совершенно сообразно с указаниями Климента, в свою систему гласов не допустили напевы хроматического строя и приняли дорический и фригийский строй диатонического характера. Но указаний Климентом путь к церковно-музыкальному стилю не без борьбы прилагался и усвоился общим сознанием Церкви, члены которой еще целиком находились под влиянием языческой культуры. IV и V века были веками усиленной певческой деятельности христианской церкви. Этому содействовало с однной стороны прекращение гонений, оживление богословия под влиянием христологичегких споров и развитие богослужебных чинов, а с другой стороны — появление ересей, в борьбе с которыми свв. С этой же целью свв. Отцы церкви занимались и усиленной гимнографической деятельностью. На востоке в этой области прославлись главным образом Ефрем Сирин и Григорий Богослов, а на западе — Амвросий Медиоланский и бл.
Их авторству предание приписывает обильнейший церковно-певческий материал главным образом догматического содержания. Естественно что исполнение этого быстро накоплявшегося богослужебно-певческого материала церковью — неизбежно вело к уклонению от тех норм и стиля исполнения песнопений, которые были указаны Климентом Александрийским. Это хорошо видно из одной беседы св. Иоанна Златоуста, где он, говоря о церковном пении, выражает сожаление, что многое из того, что слышно на сцене, заимствуется христианами и переносится в церковь и, своим слушателям ставит вопрос: «К чему такое усиленное выкрикивание? К чему насильственное напряжение духа, испускающего звуки, которые ничего естественного не выражают? Писание, а не петь театральные мотивы». В целях ограждения строго церковного характера в церковном пении от привносимых извне не церковных мелодий, Отцы церкви на Лаодикийском соборе в 343 г. Наконец, в тех же целях, св. Амвросий Медиолаиский впервые ввел в употребление т. Небезинтересно отметить, что рассматриваемая эпоха была самой замечательной эпохой в смысле богослужебного единства всего христианского мира.
Историк Евсевий Памфил ок. Это единство еще более подчеркивалось тем, что богослужебное пение в эту эпоху представляло собою один определенный тип — тип общенародного пения. Иоанн Златоуст, все пели вместе, что и мы теперь делаем»... В период с VI по VIII век на востоке, начинает составляться годовой круг церковных богослужений, что происходит в тесной связи с деятельностью песнотворцев. Собственно только с VI века гимиографическое творчество на востоке достигло безсмертия, так как ни одно песнопение до этого времени не дошло до нас, по крайней мере с именем автора. Замечательно, что именно в эту эпоху гимнографнческое творчество на западе почти совершенно замирает. Причину этому усматривают в том, что западные песнотворцы продолжают довольствоваться общими неопределенными темами в составлении сочинении гимнов, тогда как восточные живо откликаются на развитие церковного богослужебного года, стараясь исчерпать каждую церковную память о святых, как тему для песнотворчества. Можно думать, что преп. Авксентий распевал с народом свои тропари и стихиры на определенные мелосы — гласы. Существование и употребление гласов в это время уже в некоторых местах известно.
Павел Нитрийский жил в нач. Новый вид церковной песни — тропарь и стихира, стали быстро умножаться и распространяться в богослужебпой практике восточной церкви, но благодаря быстрому умножению и распространению их, — народ не успевал запоминать эти песнопения и тогда в замен всенародного пения всего тропаря и стихиры, за богослужениями стали петь всенародно только последние их стихи, в качестве припева к целому ряду тропарей и стихир. С изменением способа пения, изменялось и название таких песен и они стали называться кондаками и составлялись песнотворцами применительно и сообразно их способу исполнения. Кондаки вели за собой целый ряд других песней, называвшихся икосами. Основателем такого рода церковной песни считается преп. Роман Сладкопевец VI в. Первым кондаком, по преданию сочиненным и пропетым им по особому небесному вдохновению, был кондак на Рождество Христово: «Дева днесь». На основании разных исторических свидетельств этой эпохи, творчеству преп. Романа приписывается свыше 400 кондаков и икосов. Кроме преп.
Романа, такого рода песни творили и целый ряд других песнотворцев и создали особый период в истории богослужебного пения, носящий название кондакарного строя богослужения, который продолжался до конца VII века. В VII веке появляется, однако, новый род песнопепия, т. Самыми плодовитыми творцами канонов были св. Первый прославился своим знаменитым покаянным каноном, который по своей гениальности, глубине и силе выраженных в нем покаянных чувств, не имеет себе равных в истории подобного рода песнотворчества; второй — главным образом своими восторженно-вдохновенными воскресными канонами октоиха.
Как и вся западная музыка, он ласкает слух и нежит душу своими «живописными» мелодиями, то вселяя безмерную радость, то усыпляя земным сном. Связь с музыкой Запада проявилась также в типичных используемых приемах распева: в его ритмичности, в частом повторении отдельных слов богослужебного текста. Повторение слов — самый существенный недостаток этого распева, так как оно дало повод композиторам позднейших времен свободно обращаться с богослужебным текстом вообще. Увлекаясь музыкальной игрой, композиторы изменяли текст так, что от него не оставалось почти ничего для назидания.
А, как известно, всякая перестановка слов, не предусмотренная Уставом, должна рассматриваться как искажение текста, особенно в тех случаях, когда это делается только в угоду музыке. В целом, эмоциональная привлекательность киевского распева, исполнительское мастерство певцов-украинцев и активная «просветительская» деятельность в области церковного пения способствовали возвышению Киевского распева на Руси и сделали его господствующим в Русской Православной Церкви по сей день. Болгарский распев так же является переработанным распевом византийской музыки и не удерживает всех ее элементов. Он стал известен в Москве в середине 17 в. Точное болгарское происхождение этого распева не установлено, так как за многовековой период турецкого ига национальное церковное пение было вытеснено греческим, а национальные певческие книги уничтожены. По типу мелодики Болгарский распев имеет связи с Киевским: для него характерны симметричность движения, легко укладывающегося в 4-дольный размер, тональная устойчивость напевов, точное повторение мелодии в нескольких строках произведения, отсутствие вариационного развития мотивов. Мелодика большинства произведений Болгарского распева напевна, выразительна, что присуще славянской народной песне, она легко усваивается певцами. В церковно-певческой культуре этот распев просуществовал сравнительно недолго и к концу 17 в.
Так что в современной музыкальной практике им поются лишь единичные песнопения «Дева днесь», «Благообразный Иосиф», «Тебе одеющагося». Существуют и другие не менее известные распевы: Сербский, Демественный, Грузинский и т. Кроме того, все церковные распевы имеют местные варианты напевы. Таких напевов у нас существует столько же, сколько существует на Руси епархий, монастырей и приходов. Главное, что песнопения этих распевов воспитывали в наших предках уважение и любовь к Церкви и передавались из рода в род, несмотря на все бури и натиски. Продолжают воспитывать эти песнопения, изложенные тем или иным распевом, и по сей день.
Не без основания историческое предание сохранило слова русских послов св. Владимира, которые, прослушав богослужение в константинопольской церкви св. Софии, воскликнули: «когда мы были в храме греков, то не знаем — на небе или на земле находились»... Пышный расцвет осмогласного церковного пения в X веке явился, можно сказать, концом истории его развития в Византийской церкви и началом истории его дальнейшего роста в Русской церкви. Исторически достоверно, что на Русь церковное пение проникло с юга двумя параллельными течениями: из Болгарии и непосредственно из Греции. По свидетельству летописца, русские с большой любовью приняли новое для них «изрядное осмогласие» т. Это «изрядное осмогласие» было записано особыми музыкальными знаками — «невмами», которые русские быстро усвоили и переименовали в «крюки» или «знамена», а самое осмогласие — в «крюковое» или «знаменное» пение. Но оторванное от родной византийской почвы, знаменное пение вскоре подверглось существенным изменениям и в новых условиях на Руси приобрело особый специфический облик, как в отношении своей организации, так и в отношении самых мелодий, напевов. Такой специфический облик сразу же приобрело т. Многие исследователи пытались разгадать происхождение этой формы русского церковного пения, но происхождение ее так и осталось неразгаданной. Главнейшими особенностями кондакарного пения являются т. Так, напр. Подобные попевки сохранились еще и в современном греческом, южно-славянском и старообрядческом пении. У старообрядцев эти попевки носят название «аненаек». Однако система кондакарного пения в Русской церкви просуществовала недолго. В XIV веке она теряет следы в истории. Другой, более расшифрованной и известной формой специфически русского пения является т. Первыми русскими образцами этой системы являются службы свв. Борису и Глебу перевес. Феодосию Печерскому 1108 г. Эти памятники наглядно свидетельствуют о том, что русские песнотворцы к XII веку уже твердо и ясно усвоили характер, форму и дух недавно принятого греческого осмогласного песнотворчества. Резкое разграничение всего мирского от церковного особенно наблюдавшееся на Руси в этот ее ранный период , боязнь ввести какие-либо новшества в церковное пение, невозможность противопоставить сложной системе греческого пения какую-либо свою, — все это лишало русских возможности заниматься свободой творчества в области церковного пения и заставляло сконцентрировать все свои певческие способности в приспособлении новых русских богослужебных текстов к существовавшим энаменным мелодиям. Так как греческие богослужебные тексты имели стихотворную форму и размер, а новые русские и переводные тексты писались прозою, то, естественно, не всегда укладывались в музыкальный размер греческого мелоса и часто, благодаря этому, изменялись в новые мелодии, хотя и тесно связанные в музыкальном отношении со своими славяно-греческими прототипами. Появлявшиеся новые мелодии, русские также называли знаменными роспевами, так как они записывались «знаменами». Как основной путевой, подобно столпу, на котором утверждалось все церковное осмогласие, знаменный роспев назывался еще «путевым», «столповым». Протяжный и расцвеченный многими мелодическими прикрасами, он назывался «большим знаменным роспевом», а более простой, сокращенный — «малым знаменным роспевом». Его частные виды и варианты получили название: «ино знамя», «ин перевод», «перевод», «ин роспев» и т. В процессе образования знаменных роспевов, громадную роль съиграла особенность распеваемых богослужебных текстов, особенно в период с XI по XIV век. Такую особенность представляло из себя т. Благодаря этому, напр. Насколько это явление было серьезным, говорит тот факт, что еще и в настоящее время старообрядцы-беспоповцы поют не иначе, как только «раздельно-речно», «на он», как они выражаются, т. Это историческое «недоразумение» могло случиться, конечно, только благодаря низкому культурному уровню церковно-певческих деятелей того времени. Только этим можно объяснить и другое характерное явление в древнерусском богослужебном пении, а именно т. Разгласие произошло вследствие житейской необходимости сокращать уставные богослужения, затягивавшиеся на 5-6 и более часов. Так как церковным уставом требовалось полностью вычитывать и выпевать положенные за богослужениями чтения и песнопения, то русские, сокращая время продолжительности службы и вместе с тем соблюдая букву устава, — находили компромисс в смысле одновременного чтения и пения эа одним и тем же богослужением совершенно различных по содержанию молитв и песнопений. Такое древнерусское богослужебное бесчиние нашими прадедами именовалось сравнительно скромным термином: «разгласие»… Далеко не маловажную роль в процессе образования знаменных роспевов съиграли также учителя церковного пения и творцы русских церковных напевов, которые увлекаясь разнообразием церковных роспевов, продолжали творить новые и в этом чрезмерном увлечении, подчас слишком далеко отходили от своего прототипа. Такое вольное творчество получило название «произволов» или «произвольных напевов». К началу XVII века русское церковное пение обогатилось и новыми мелодиями, занесенными в Россию болгарами и греками. Эти мелодии назывались «Болгарским», «Сербским», «Афонским» и «Новогреческим» роспевами. Достиг большого распространения и т. К началу XVII века церковное пение в России развилось мелодически настолько, что вполне удовлетворяло все богослужебно-певческие потребности церкви в целом. Серьезность, искренность, сдержанность, скромность и необычайная простота — вот общий характер церковных мелодий русской церкви. Этот общий характер еще как бы более подчеркивался унисонным исполнением этих мелодий. Нужно заметить, что весь богослужебно-певческий материал в Русской церкви исполнялся унисонно, в один голос, и имел такой же строгий, безстрастный, спокойный и умиленный лик, как и лики святых на древних иконах рублевского и строгановского письма. Однако, было-бы ошибочным утверждать, что русские до начала XVII века не имели понятия о многоголосье, как некоторые склонны думать. В русской церковно-музыкальной литературе известны древние списки нотных служб — хоровые партитуры, относящиеся к периоду ранее XIV в. Количество отдельных голосовых партий в этих партитурах иногда достигает до 8-и и более Кроме того в Византийской церкви, как об этом уже упоминалось выше, существовало наряду с унисоном и многоголосье и, можно думать, что русских послов св. Владимира прельстило именно многоголосное пение греков. Исторически достоверно и то, что в 888 г. Через этот хор могли, конечно, русские вполне усвоить характер и технику многоголосного исполнения песнопений, но почему многоголосье не вошло в практику Русской церкви, а если даже и вошло, то не привилось — остается не выясненным в истории и до сего времени. Хорошо известно только то, что к началу XVII в. Однако и унисонное пение не закрепилось в церковной практике. Случилось так, что православная Русь изменила своей церковно-певческой традиции и с унисонного пения перешла на многоголосное. По многим историческим свидетельствам этой эпохи видно, что Москва уже тяготела к многоголосному церковному пению. Царь и патриарх первые стали заводить у себя многоголосные хоры. По свидетельству современников, царь Михаил Феодоровнч сам привез в Москву из «страны ляхов» много казаков-певцов, а у патриарха Никона был хор «паче органа бездушнаго и таковаго пения, якоже у Никона, ни у кого не было... Он наполнил клиросы певчими предивными со гласы преизбранными»... В православной массе, привыкшей к церковному унисону, многоголосное пение насаждалось и прививалось не без борьбы. Со стороны народа, по отношению к этому нововведению, на первый план выступал вероисповедный критерий: православно, или не православно новое пение?
Православные Песни
| Церковные песнопения | Сохраняя основные черты византийской музыки, русский народ развил, обогатил их, усовершенствовал и составил на основе их великое множество церковных песнопений. |
| ♫ Скачать песню православные песни - бесплатно в mp3 или слушать онлайн | Православная музыка — просторечное словосочетание, обычно обозначающее музыку, связанную, главным образом, с богослужением византийского обряда в Православной Церкви с православным богослужением Древней Руси. |
| Аудиоархив (список треков) | Православные песнопения. vischnevoenastroenie обновила плейлист 24 октября 2022 года. Слушать. |
| Церковные Песнопения Скачать mp3 | Церковная музыка является неотъемлемой частью православного богослужения и играет важную роль в передаче духовного содержания и символики веры. |
Мелодии русской души
Песнь седьмая (5 804 Кб) Песнопения Русской Православной Церкви подробнее. Православные Subscribe. Unsubscribe. 96.4M views. Discover videos related to Церковные Песни on TikTok. See more videos about Идеи Для Названия Аккаунта В Лайке, С Наступающим Новым Годом Шофера Охотники И Друзья2023, С Наступающим Новым Годом На Осетинском Языке, Поздравление С Новый Год 2024 Любе, С.
Православная музыка. Песнопения. Песни. Концерты
Православные песнопения. vischnevoenastroenie обновила плейлист 24 октября 2022 года. Слушать. Собрание богослужебных песнопений православных церквей разных народов. На вы можете послушать музыку Церковные песнопения 2024 онлайн и насладиться песнями бесплатно в хорошем качестве!
Мелодии русской души
Дорогие друзья! Сегодня мы хотим предложить вам не совсем обычную подборку видеороликов. Как известно — человек все переживает всей душой.
Здесь обыкновенно прочитывают Евангелие от Иоанна о воскресении Лазаря Ин.
Сначала Господь был встречен Марфой, потом Марией, когда Он шел ко гробу возбудить друга Лазаря, — тут расположен большой округленный «камень беседы», от которого многие получают исцеления. А на острове Кипре существует вторая гробница праведного Лазаря. В 90 км от города Лимассола, по дороге, лежащей между сопок, паломники прибывают в город Ларнаки, где находится храм, посвященный Лазарю, там он служил.
Храм стоит на месте первоначальной церкви IX—Х вв. Настоящее здание храма XVII в. Храм четырехстолпный, если два столпа считать и в алтаре, то шестистолпный, все покрыто мрамором.
Имеются три боковых придела. По центру — большая люстра: 5 ярусов свечей снизу и три яруса сверху, и две люстры по бокам. Слева от алтаря находится чудотворная икона Богоматери, а справа у алтаря пещера — гробница праведного Лазаря.
За большой вклад в сохранение и развитие православной культуры и высокий исполнительский уровень квартет Раифского монастыря «Притча» был удостоен звания лауреата I степени и награжден дипломом. Дата публикации: 18. Благодаря широкой известности квартета и качеству исполняемых ими музыкальных песнопений, запись "Притчи" была взята для фильма, повествующего о создании игровой ленты далекого времени немого кино. Как сказано в анонсе телеканала, в 1911 году в Большом зале Московской консерватории прошла премьера первого российского полнометражного фильма, снятого Александром Ханжонковым и Василием Гончаровым. Называлась картина «Оборона Севастополя» и посвящена она была одному из важнейших эпизодов Крымской войны 1853—1856 гг. История создания этой легендарной ленты и история героической обороны города переплетаются в фильме Владимира Мелетина.
Протяжный и расцвеченный многими мелодическими прикрасами, он назывался «большим знаменным роспевом», а более простой, сокращенный — «малым знаменным роспевом». Его частные виды и варианты получили название: «ино знамя», «ин перевод», «перевод», «ин роспев» и т. В процессе образования знаменных роспевов, громадную роль съиграла особенность распеваемых богослужебных текстов, особенно в период с XI по XIV век. Такую особенность представляло из себя т. Благодаря этому, напр. Насколько это явление было серьезным, говорит тот факт, что еще и в настоящее время старообрядцы-беспоповцы поют не иначе, как только «раздельно-речно», «на он», как они выражаются, т. Это историческое «недоразумение» могло случиться, конечно, только благодаря низкому культурному уровню церковно-певческих деятелей того времени. Только этим можно объяснить и другое характерное явление в древнерусском богослужебном пении, а именно т.
Разгласие произошло вследствие житейской необходимости сокращать уставные богослужения, затягивавшиеся на 5-6 и более часов. Так как церковным уставом требовалось полностью вычитывать и выпевать положенные за богослужениями чтения и песнопения, то русские, сокращая время продолжительности службы и вместе с тем соблюдая букву устава, — находили компромисс в смысле одновременного чтения и пения эа одним и тем же богослужением совершенно различных по содержанию молитв и песнопений. Такое древнерусское богослужебное бесчиние нашими прадедами именовалось сравнительно скромным термином: «разгласие»… Далеко не маловажную роль в процессе образования знаменных роспевов съиграли также учителя церковного пения и творцы русских церковных напевов, которые увлекаясь разнообразием церковных роспевов, продолжали творить новые и в этом чрезмерном увлечении, подчас слишком далеко отходили от своего прототипа. Такое вольное творчество получило название «произволов» или «произвольных напевов». К началу XVII века русское церковное пение обогатилось и новыми мелодиями, занесенными в Россию болгарами и греками. Эти мелодии назывались «Болгарским», «Сербским», «Афонским» и «Новогреческим» роспевами. Достиг большого распространения и т. К началу XVII века церковное пение в России развилось мелодически настолько, что вполне удовлетворяло все богослужебно-певческие потребности церкви в целом.
Серьезность, искренность, сдержанность, скромность и необычайная простота — вот общий характер церковных мелодий русской церкви. Этот общий характер еще как бы более подчеркивался унисонным исполнением этих мелодий. Нужно заметить, что весь богослужебно-певческий материал в Русской церкви исполнялся унисонно, в один голос, и имел такой же строгий, безстрастный, спокойный и умиленный лик, как и лики святых на древних иконах рублевского и строгановского письма. Однако, было-бы ошибочным утверждать, что русские до начала XVII века не имели понятия о многоголосье, как некоторые склонны думать. В русской церковно-музыкальной литературе известны древние списки нотных служб — хоровые партитуры, относящиеся к периоду ранее XIV в. Количество отдельных голосовых партий в этих партитурах иногда достигает до 8-и и более Кроме того в Византийской церкви, как об этом уже упоминалось выше, существовало наряду с унисоном и многоголосье и, можно думать, что русских послов св. Владимира прельстило именно многоголосное пение греков. Исторически достоверно и то, что в 888 г.
Через этот хор могли, конечно, русские вполне усвоить характер и технику многоголосного исполнения песнопений, но почему многоголосье не вошло в практику Русской церкви, а если даже и вошло, то не привилось — остается не выясненным в истории и до сего времени. Хорошо известно только то, что к началу XVII в. Однако и унисонное пение не закрепилось в церковной практике. Случилось так, что православная Русь изменила своей церковно-певческой традиции и с унисонного пения перешла на многоголосное. По многим историческим свидетельствам этой эпохи видно, что Москва уже тяготела к многоголосному церковному пению. Царь и патриарх первые стали заводить у себя многоголосные хоры. По свидетельству современников, царь Михаил Феодоровнч сам привез в Москву из «страны ляхов» много казаков-певцов, а у патриарха Никона был хор «паче органа бездушнаго и таковаго пения, якоже у Никона, ни у кого не было... Он наполнил клиросы певчими предивными со гласы преизбранными»...
В православной массе, привыкшей к церковному унисону, многоголосное пение насаждалось и прививалось не без борьбы. Со стороны народа, по отношению к этому нововведению, на первый план выступал вероисповедный критерий: православно, или не православно новое пение? Уже одного факта, что это пение шло на Русь не с традиционного востока, а с латинского запада, было достаточно, чтобы считать его еретическим. Когда во времена Московского лихолетья в Кремле поляками был построен костел, в котором совершались католические богослужения с органом и хором, свят. Слова патр. Гермогена были голосом всей древней Руси. Смущало русских в новом пенни то, что «поют ни по гречески, ни по словенски, а согласием органным»... Среди духовных лиц и мирян появился целый ряд, как сторонников, так и противников многоголосного церковно-певческого искусства.
В литературе XVII века разгорелась настоящая полемика между ними. Но все же, как нам известно, «согласие органное» победило унисонное пение. Русских певцов прельстило польское многоголосье не только новым своим способом исполнения на 3-4 голоса, но главным образом более свободным подходом к выражению религиозных настроений, чем в строгом знаменном роспеве, иначе говоря, — своими мажорными и минорными ладами. Первая пора увлечения новым чужим искусством у русских выражалась в том, что они еще не умея объединить в одну форму свое и чужое, перенимали целиком, в полную собственность польские католические «канты» и «псальмы» почти без изменения редакций их напева, гармонии и даже текста напр. Вскоре, после поры увлечения, стали русские проявлять и самостоятельные опыты в смысле приспособления к новому стилю произведений своего певческого искусства. Наиболее удобным материалом для таких опытов были мелодии тех кратких и позднейших напевов, которые особенно отступали от древнейших форм мелодического искусства — знаменного роспева, т. Хотя многоголосное церковное пение никогда не воспрещалось в православной церкви и русские церковные власти ввели его в богослужебное употребление по согласию с восточными православными патриархами 1668 г. Для невзыскательного русского уха, однако, эта новинка показалась целым откровением.
Наиболее ярким представителем этого «мусикийского художества» был некто Н. Дилецкий род. В Москве он перевел на русский язык написанную им в Внльне «Идею грамматики мусикийской» и издал ее в 1679 г. В своих трактатах Дилецкий излагает теорию музыки и дает наставления и указания к «творению духовных концертов» с «хроматизмами», с «восшествиями» и «нисшествиями» в стиле «польского художества»; при этом им рекомендуется не музыку писать на богослужебные тексты, а тексты подгонять под музыку, часто ей не соответствующие. Вскоре, в результате таких советов, появились и первые «концерты» уже чисто русского производства, представлявшие из себя наиболее уродливое детище польского влияния на русское православное церковное пение. Эти «концерты» быстро распространялись и распевались в русских, главным образом городских храмах. Над их составлением много напрасного труда положили первые русские композиторы из тогдашних певчих дьяков, как напр. Самые затейливые названия их шумных и вычурных композиций — «концертов», вроде: «Херувимская — Волынка», «Милость мира — Скок», «Труба», «С выходками», «С переговоркою», «Веселого роспева» и т.
В одной только библиотеке рукописей бывшего Синодального училища хранилось свыше 500 подобных произведений этого польского направления. Со времени царствования Петра Великого, который более всего заботился о привитии русскому народу нравов и обычаев по образцу Запдной Европы, церковное пение пошло еще дальше. В 1736 г.
«О ВСЕПЕТАЯ». МУЖСКОЙ ХОР «РУССКИЙ ФОРМАТ»
Слушай лучшие песни 2024 года бесплатно и наслаждайся хитами популярной музыки сайта онлайн на. Православные песни и духовная музыка. Хор Сретенского монастыря во вторник, 14 ноября, презентовал четвертый видеоклип проекта «Пробуждение», реализованного при поддержке Института развития интернета (ИРИ).Отмечается, что песня «Православие» является частью уникального проекта «об. Херувимская песнь (Церковные песнопения) Мужской хор института певческой культуры "Валаам". Музыка Православные Песнопения Альбом ~ Сборник Top Христианских Песен, Христианские Песни Плейлист. Песнопения Великого поста. 01. Объятия Отча (напев Гефсиманского скита Троице-Сергиевой Лавры).
Церковная музыка и православное пение: история и современность
Новости. Православные песни. Радиостанция Екатеринбургской епархии. Русская Православная Церковь Московский Патриархат. Богослужебные песнопения в переводе священника Георгия Кочеткова поет хор Свято-Филаретовского православно-христианского института. Песни по-настоящему о главном. Мы задумали эту программу, чтобы дать эфир голосам, славящим Бога в музыке и стихах – молодым начинающим исполнителям или певцам, известным лишь в православной среде, или всенародно любимым знаменитостям. В репертуаре хора – уникальные православные песнопения: от ранних одноголосных песнопений византийской, сербской, болгарской и русской традиции до произведений современных авторов.