А ведь именно на Масленичную или Сырную неделю принято готовить блины с различной начинкой, хозяйки могут посоревноваться в мастерстве приготовления этого блюда. В этой статье вы узнаете, когда празднуют масленицу, какие существуют традиции и обычаи, а также мы поделимся классным рецептом блинного торта. На четвертый день Масленичной недели под названием Разгуляй праздник разворачивается в полную силу и начинается Широкая Масленица.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
В 2024 году Масленица выпадает на 11 марта. В этой статье вы узнаете, когда празднуют масленицу, какие существуют традиции и обычаи, а также мы поделимся классным рецептом блинного торта. В 2024 году масленичная неделя приходится на 11-17 марта.
Масленица-2023: когда и как её будут отмечать. Традиции и приметы праздника
Когда Масленица в 2024 году, зачем сжигать соломенное чучело, как гадали на блинах? В статье на вы узнаете много интересного о традициях праздника, что значат дли масленичной недели и почему вообще Масленица так называется. В 2024 году Масленица начнется 11 марта и продлится до 17 марта. В частности, на неделю раньше Масленицу перенесли власти Ростовской области. После традиционных народных масленичных гуляний сырная неделя завершается Прощеным воскресеньем. Масленица: история праздника и как правильно его проводить. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды.
Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым
Воскресенье — Прощеное воскресенье Последний день Масленой недели и завершение развлечений. В этот день на самом высоком холме сжигают чучело Масленицы и ходят на кладбище, чтобы помянуть умерших родственников. Воскресенье отведено всепрощению. Люди просят друг у друга прощения и сами забывают обиды прошлого. По традиции, встретившись, люди говорили друг другу: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит». Делается это, чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков.
Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искреннее радовались потеплению и ждали, когда скотина сможет наесться зеленой травы, а на столе снова в достатке появится еда. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники.
Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке. Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей. Однако до звездного часа блинам было еще далеко. Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост». Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков.
По распространенному мнению, народ подметил сходство блина с солнцем и сделал его главным блюдом масленичного стола. В те далекие времена Масленица называлась Комоедицей от слова, которым тогда называли медведя кома. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход весны.
Кроме Велеса, наши предки почитали Ярило — славянского бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она символизировала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на Масленой неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов. Один из них обязательно клали около дома. По одним источникам, делалось это для спасения душ усопших, по другим — для нищих и бродяг.
Традиция есть молочную пищу в период Масленицы связана с тем, что в конце марта а именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот в этот период было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами на столе у крестьян. Дошедшая до наших дней и известная нам Масленица со всеми ее атрибутами была адаптирована Русской православной церковью во второй половине XVIII века и стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками. Праздник поставили в рамки — проводить строго до начала весеннего поста. Количество дней тоже сократили — с 14 до 7.
Некоторые оставляли его рядом с домом — на помин усопших родственников. Остальными испеченными блинчиками следовало угостить пришедших в гости родственников, а за едой обсудить готовящееся празднование Масленицы и предстоящее сватовство. Вторник — Заигрыш Второй день Масленой недели всецело отводился сватовству и смотринам невест. Отсюда и пошло название — девушки заигрывали с парнями. Молодые люди на Руси ходили по домам и выбирали невест. Девушки же проводили ритуалы на привлечение суженого. Если всё складывалось удачно, свадьбу назначали на Красную горку, сразу после Пасхи. Среда — Лакомка, или Тещины блины Третий день Масленой недели — самый разгар праздника. Хозяйки пекут блины. По традиции в среду зятья навещали тещ. Те встречали молодых стопкой свежевыпеченных блинчиков, щедро политых сливочным маслом. По количеству угощения на столе можно было судить о том, какое отношение к себе снискал зять за прошедший год. Четверг — Разгуляй Начало Широкой Масленицы.
На второй день принято ходить в гости к знакомым и родным, но главное — молодые начинают ходить на смотрины и искать себе вторую половинку. Среда, она же «Лакомки», посвящена тещиным блинам — в этот день зять приходил в гости к матери жены на блины. Разумеется, шел в гости он не один: с собой он брал всех друзей и родных. С четверга начинается настоящий разгул. Буквально — в «Широкий разгул» люди переставали работать и начинали веселиться по полной. В этот день катались с ледяных горок, водили хороводы, пели песни. На ярмарках проводились состязания в ловкости, силе и сноровке.
Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — эрз. Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. Дьылгайак «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург. Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д.
Какого числа празднуется Масленица по годам с 2019 по 2030 год
Масленица и сегодня остается одним из самых ярких и веселых праздников, хотя большая часть из поверий и традиций осталась позади. Наши предки почитали солнце как божество, источник жизни и тепла, и встречали его яркие лучи с особым трепетом. В честь весеннего солнца и зарождающегося нового цикла природы стали печь круглые лепешки, напоминающие солнце. Пекли лепешки. Они были круглые, символизировали солнце.
Сегодня у нас — блины. Анастасия Кузьмина Эти золотистые символы солнца, тепла и изобилия несут в себе не только вкусовое наслаждение, но и глубокий смысл. Съев блин, человек символически получал частицу солнечной энергии, обещание плодородия и обновления. В этом кроется тайный смысл масленичных угощений: чем больше блинов удастся приготовить и съесть, тем щедрее урожай подарит природа, а солнце — тепло.
Различные ритуалы и обряды, связанные с поклонением солнцу, наполняли этот праздник особым волшебством жизни древних славян. Круг как символ солнца, находил отражение во многих действиях: будь то катание на санях по селу, хороводы или зажигание колес — все это было наполнено сакральным смыслом, привлекая благоденствие, удачу и достаток. Неотъемлемыми атрибутами масленичных гуляний были также развлечения: кулачные бои, катание на санях, веселые состязания и, конечно, танцы с медведем, символизирующим пробуждение природы. Медведь, просыпаясь после зимней спячки, «анонсировал» приход весны, а сжигание чучела Масленицы символически изгоняло холода и зиму, открывая двери новому году и новым начинаниям.
Традиции Масленицы, корнями уходящие в языческие времена, напоминают о цикличности жизни, о вечном возрождении и непреходящей связи поколений. Этот праздник — извещение о том, как важно ценить каждый момент, встречать весну с открытым сердцем и не забывать о традициях, которые делают нашу жизнь ярче и насыщеннее. Вся неделя делится на два периода — Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, а Широкая Масленица — это оставшиеся четыре дня: четверг, пятница, суббота, воскресенье.
В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами и наводить порядок в избе. Однако с четверга все работы прекращались, потому что приходила Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и дому были строго запрещены, их сменяли развлечения и блины. В этот день готовили блины, угощали ими нуждающихся и выбирали место для установки чучела.
Его посвящали народным гуляниям и катанию с горок на санях. Молодые пары сватались, чтобы пожениться после церковного поста.
Масленицу называют мясопустной из-за поста, который запрещает употребление мяса, сырной или жирной называют из-за того, что в это время едят много масла и сыра. Считается, что у этого праздника древние корни и что отмечали его задолго до принятия Христианства на Руси.
Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. Празднование масленицы в этот день, когда длина дня равнялась длине ночи, знаменовало собой окончание зимы и начало весны. Природа пробуждалась от зимнего сна, начиналось таяние снегов, начинался новый жизненный цикл. Ранее славяне отмечали «Проводы зимы», которые были посвящены богу Велесу — покровителю скотоводства.
Олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после глубокого зимнего сна. Женщины пекли лепёшки, изготовленные из ржаной, гречневой и другой муки, затем эти лепёшки относили в лес и оставляли хозяину леса — кому, тем самым задабривая его. Так и появилось выражение «первый блин — комам».
Славяне большое значение уделяли почитанию солнца как бога. С отступлением холодов и первыми тёплыми солнечными днями люди радовались тому, что солнце набирает силу и дни становятся теплее. Изначально пекли круглые лепёшки, формой похожие на солнце, а со временем им на смену пришли блины. Блин символизировал свет и тепло, и считалось, что люди, которые кушают блины, получают солнечную живительную энергию.
С течением времени праздник претерпел некоторые изменения, но не потерял своей привлекательности. С приходом христианства разгульные торжества и пиршества, гулянья и хороводы, проводимые во время масленицы, стали совпадать с днями Великого поста. Но в это время верующие соблюдают различные аскезы: отказываются от употребления мясных продуктов, питаются умеренно, не сквернословят, посвящают время молитвам Всевышнему, соблюдают обеты. Поэтому масленицу стали отмечать раньше — за 56 дней до начала Пасхи, в период между 3 февраля и 15 марта, и даже дали прозвище «поползуха» за то, что она как бы ползает по календарю.
Календарь масленицы до 2030 г 2024 год — с 11 марта по 17 марта; 2025 год — с 24 февраля по 2 марта; 2026 год — с 16 февраля по 22 февраля; 2027 год — с 8 марта по 14 марта; 2028 год — с 21 февраля по 27 февраля; 2029 год — с 12 февраля по 18 февраля; 2030 год — с 4 марта по 10 марта. Обряды и обычаи Как упоминалось ранее, праздник пришёл к нам из древности.
Наши предки первый блин не съедали, а ставили на окно — чтобы сдобрить умерших.
Узнать подробнее Сжигать чучело на Масленицу Широко распространена с древних времен традиция сжигать чучело Масленицы. Где-то было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. Иногда роль чучела играл человек, ему устраивали символичные похороны.
По данным фольклористов, Масленица возникла как земледельческий обряд для плодородия земли. Наши предки считали, что умершие могут положительно влиять на плодородие почвы.
У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком. Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья».
Борис Кустодиев. Народное гулянье во время Масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге. Масленица Масленичное катание.
Масленица-2023: даты, значение ритуалов, что можно и нельзя делать в праздничную неделю
В православной богослужебной традиции этот период называют Сырной седмицей – это последняя неделя перед наступлением Великого поста, который начинается на следующий день после празднования Масленицы и длится 48 дней. Ежегодно Масленицу отмечают в разные даты — это связано с главным церковным праздником — Пасхой. Ежегодно Масленицу отмечают в разные даты — это связано с главным церковным праздником — Пасхой.
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.
Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла.
Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется.
Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста.
Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!
А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю.
Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».
Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам.
Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи.
Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».
Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время.
Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства.
Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий».
Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту.
Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику.
Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий.
Воскресная служба, предшествующая Масленице, была посвящена Страшному суду, напоминая о том, что все смертны, все предстанут перед Судом Божьим. Верующих призывали к духовному трезвлению, то есть к внимательности к своим мыслям и поступкам. Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о "муках вечных", об "огне вечном", она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье. Ничего сверхъестественного - просто будь человеком: накорми голодного, напои жаждущего, приюти бездомного, протяни руку отверженному, облегчи участь больного, навести заключенного - будь милосердным!
И вот после воскресного призыва "Возлюби ближнего! Пост, и особенно Великий пост, - период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения людьми, - в духовном напряжении поста нет места праздности. Но пост наступит только через неделю. А сейчас, на Масленицу, нам дано время для того, чтобы мы могли проявить себя как "человеки": кормили, поили, призывали под свой кров, сострадали, делились всем без сожаления и сами благодарно разделяли чужое. Дело ведь не в том, что на Масленицу мы не едим мясо, зато едим много блинов, ходим по гостям и зовем на угощенье к себе. Главное - Церковь тактично побуждает человека к любви и щедрости, дает время на то, чтобы мы ощутили радость от того, что щедры и умеем любить! Так воспитывается человек.
Так пестуется душа народа. И уж точно не случайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем 26 февраля. Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними - причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного "Я", есть еще и другие люди.
Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы люди в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.
В понедельник — начало сырной недели — встреча Масленицы, во вторник — заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В широкий четверг происходили самые людные санные катания.
Язычества, разумеется. Чаще же всего люди сейчас приходят на музейные культурные программы, или к «массовикам-затейникам», чтобы поучаствовать в «праздновании Масленицы». Почему пекут блины Вопрос к тем, кто это делает, конечно. Наиболее частый ответ сейчас — потому, что такова традиция. Кроме того, это вкусно. К тому же, грядет Великий Пост, когда такая пища будет под запретом. Почему на Масленицу пекут блины 6 рецептов блинчиков к Масленице 6 рецептов блинчиков Игры на Масленицу Сейчас чаще всего можно увидеть различные состязания, конкурсы, которые проводятся во время народных гуляний. Вот, например, какие современные игры приводит православный журнал «Фома»: «Сковорода» Участники игры берутся за руки и становятся в круг, внутри которого чертят окружность — «сковороду». Все быстро движутся по кругу под музыку.
Когда музыка прекращается, нужно постараться столкнуть своих соседей на «сковороду». Упираться можно только ногами. Кто наступил на «сковороду», или отпустил руку соседа, тот «испекся». Игра продолжается, пока не останутся один-два победителя. Все участники пробегают определенную дистанцию. Нужно подбросить блин на сковороде не менее трех раз. Разумеется, блин нужно поймать, не прерывая бег. Упавший блин можно поднять. Первый добежавший получает приз».
Масленица и Пасха Современные исследователи народных традиций все чаще обращают внимание на то, что 7 дней Масленицы соотносимы с таким же количеством недель следующей за ней «Святой Четыредесятницы ». Происходящее на Масленицу и многие наши предки переосмысливали христиански, например: смотрины невест, семейные встречи — как бы воспоминание о райском состоянии человека, ведь и Божие повеление — «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» — дано было Адаму и Еве до, а не после грехопадения; сожжение чучела, как считали многие, тоже может рассматриваться в христианском контексте, как отказ от «ветхого человека», начало новой жизни.