Начало Литургии обычно в 9-10 часов утра, в храмах, где более одного престола, может совершаться также и ранняя литургия (в 6-7 часов утра). Когда приходить в церковь перед утренней воскресной службой (Литургией)? По времени литургия должна совершаться между 6-м и 9-м часом, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней. В наши дни часы занимают немного времени и присоединяются к вечернему богослужению или к Литургии. Богослужебные часы – это специальный чин молитвословий, который читается в храме в определенное время.
Популярные статьи:
- Что такое изобразительные часы в православии - Ангел Божий
- Развитие христианского богослужения
- О чем мы молимся на вечерне? — блог издательства ✍ «Никея»
- Как проходит Литургия (теория)
- Что такое изобразительные часы в православии - Ангел Божий
Когда лучше подавать записки: в утреннее время, в вечернее время или еще в какое-то?
Никто не станет возражать, да и вряд ли кто обратит на это внимание. Со временем вы привыкнете к длительному стоянию. Сим победиши Можно без преувеличения сказать, что мы часто крестимся. Мы осеняем себя крестным знамением при упоминании Святой Троицы, когда прикладываемся к кресту или к иконе и еще много раз в течение Божественной литургии.
Но это не значит, что все должны вести себя одинаково. Некоторые осеняют себя крестом трижды подряд, другие, перекрестившись, касаются правой рукой земли. Войдя в храм, некоторые верующие могут подойти к иконе и сотворить «метания» — перекреститься, коснуться правой рукой пола, и, проделав так дважды, поцеловать икону, а затем еще раз повторить «метание».
Со временем это перестанет быть сложным, но поначалу кажется, что это доступно только посвященным, и вы боитесь сделать что-нибудь не так. Будьте спокойны, вам необязательно немедленно следовать их примеру. Мы крестимся правой рукой справа налево, в отличие от католиков и протестантов — англикан Высокой церкви.
Мы складываем пальцы особым образом: большой палец и два следующих соединяются вместе, а оставшиеся два пальца прижимаются к ладони. Как и всеми нашими действиями, этим Православие побуждает нас исповедывать свою веру. Попробуйте разгадать, какой символ за этим стоит?
Три пальца, сложенных вместе, символизируют Троицу, два пальца, опущенных к ладони — две природы Христа, а также Его сошествие на землю. Это тоже требует тренировки. Но если поначалу вы будете не совсем точно складывать пальцы, никто не станет обличать вас в ереси.
Коленопреклонение Как правило, мы не молимся на коленях. Иногда мы падаем ниц. Но не так как падают ниц католики, распластавшись по полу.
Мы преклоняем колена, опираемся руками о пол и касаемся его лбом. Это выглядит как на фотографиях с какого-нибудь среднеазиатского богослужения, и представителям западной культуры это кажется невидалью. Вначале чувствуешь себя неловко, падая ниц, но все остальные делают это естественно и впоследствии неловкость проходит.
Женщины замечают, что земные поклоны удобнее делать в широких юбках, а стоять удобнее в обуви без каблуков. Иногда мы делаем земной поклон и тут же поднимается, как во время молитвы св. Ефрема Сирина , которая часто произносится во время Великого Поста.
Бывает, что мы поклоняемся и задерживаемся так на некоторое время, как делают в некоторых общинах в некоторых местах Евхаристической молитвы. Не все делают земные поклоны. Некоторые верующие преклоняют колена, другие стоят со склоненной головой, сидящие могут наклониться вперед и сидеть согнувшись.
Робко стоять также не возбраняется. Никто не обратит внимания, если вы не станете падать ниц. Для православия более свойственны разнообразные формы выражения личной религиозности, чем ощущение, что за тобой наблюдают и могут оскорбиться, если ты делаешь, что-то неправильно.
Один из бывших священников Англиканской церкви в Америке признался, что на его решение стать православным больше всего повлиял вид припадающих в земных поклонах верующих. Он подумал тогда, что именно так следует предстоять перед Богом. Люблю и целую.
Мы целуем святыни. Когда мы заходим в церковь, мы целуем иконы у Иисуса принято целовать стопы, а у святых десницу. Вскоре вы обращаете внимание, что некоторые целуют Святую Чашу, некоторые — край риз священника, когда он приходит мимо, причетники целуют его руку, когда подают ему кадило, в конце службы мы все становимся в очередь, чтобы поцеловать крест.
Когда мы говорим, что «приложились» к чему-либо — это означает, что мы осенили себя крестным знамением и поцеловали этот предмет. Перед причастием мы целуем друг друга «Приветствуйте друг друга лобзанием любви 1 Петр. Когда католики и протестанты Высокой церкви совершают «преподание мира», они обнимаются, пожимают друг другу руки, или слегка касаются друг друга щеками — это обычное приветствие представителей западной культуры.
У православных другая культура: греки и арабы целуются в обе щеки, славяне — троекратно. Поддайтесь инициативе близстоящих, и старайтесь не столкнуться носами. На типичное обращение: «Христос посреди нас» отвечают: «Есть и будет».
Не бойтесь, если вы забудете, что отвечать. Здесь не произносят обычного для протестантов приветствия: «Мир Господа да пребудет с вами», неуместно будет также сказать что-нибудь вроде: «Какая замечательная у вас церковь». Целование мира — это литургическое действие, знак мистического единства.
Беседы и общение оставьте на потом.
В старину монашествующие и многие из благочестивых мирян ежедневно прочитывали часы в положенное время. Это помогало в течение дня вспоминать о Творце и обращаться к Нему. В наши дни часы, как правило, присоединяют к более крупным богослужениям. В обычное время года совершаются так называемые вседневные часы. Тексты часов находятся в книге, которая так и называется — Часослов. Великим постом, а также в среду и пятницу Сырной седмицы и первые 3 дня Страстной седмицы служат великопостные часы — они находятся в Постной триоди и в Настольной книге священнослужителя. Основу вседневных часов составляют псалмы, на каждом — по три. Первый час: Пс. Шестой час: Пс.
Девятый час: Пс. Великие Царские часы — богослужение, которое совершается три раза в год — в Навечерие Рождества Христова, в Навечерие Богоявления и в Великую Пятницу на Страстной седмице.
В течение одних богослужебных суток могут служиться 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы. Первый час по своему смысловому содержанию примыкает к богослужению утра, поэтому чаще всего на практике присоединяется непосредственно к службе Утрени. Девятый час является завершающей службой суточного круга и часто присоединяется к богослужению вечера, непосредственно перед Вечерней. Третий и Шестой часы являются дневными службами в течение дня , в нынешней практике, они, чаще всего, читаются перед Литургией и в это время совершается проскомидия приготовление веществ для Евхаристии с поминаниями людей. В богослужениях периода Великого поста, в современной практике все часы служатся вместе один за другим, с присоединением «изобразительных».
Виды Часов в современной богослужебной практике. Общая схема часа представляет собой следующее последование: - Трехпсалмие в каждом часе свои 3 псалма ; - Тропари дня с краткой библейской песней два-три стиха какого-либо псалма ; - Трисвятое по «Отче наш»; Кондак дня и 40 раз «Господи помилуй»; - Молитва «Иже на всякое время... На шестом часе после тропарей часа добавляется ветхозаветная паремия с прокимном отрывок текста Ветхого Завета, как правило, из книги пророка Исайи.
Помимо псалмов, на каждом часе а совершаются они подряд, с первого по девятый читается паримия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари. Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии.
Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный.
Божественная Литургия — объяснение смысла, значения и содержания
В разных храмах Литургия может начинаться в разное время, а примерный временной ориентир – 8 часов утра. Часы заключаются чтением блаженн, как и перед преждеосвященной литургией, и многолетием. – Если литургия – это богослужение с ограниченным набором молитв, которые почти всегда одинаковы, то вечерня и утреня очень разнообразны и редко повторяются. По древнему чину помимо третьего и шестого часа перед Литургией читается еще и девятый час.
Часы литургия: значение
- Божественная литургия: ее часы, содержание и последовательность
- Божественная литургия: текст службы с пояснениями, сколько длится, схема, как проходит
- Текст Божественной литургии с пояснениями, сколько длится и как проходит служба
- Первые шаги в Православной Церкви: двенадцать фактов, о которых нужно знать. | Правмир
- Что такое в церкви Часы: зачем совершается эта краткая служба. Можно ли ее пропустить
Словарь. Богослужение
В некоторых храмах литургии Преждеосвященных Даров в последнее время стали совершаться вечером. По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии. Шестой час – одно из богослужений суточного круга, совершаемое после третьего часа, перед литургией. Богослужение в храме совершается в определённые часы дня или ночи, каждое последование – в своё время. Основное время, когда начинается вечерняя служба в церкви – 3 часа дня, но лучше узнать точное время в конкретном храме. В некоторых храмах время смещается на 7-8 часов утра для ранней службы и 10-11 часов утра — для поздней.
Азы православия: церковное богослужение
После Всенощного бдения в храмах читается первый час. Во время совершения проскомидии в храме читаются 3-й и 6-й часы. По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии. После Всенощного бдения в храмах читается первый час. Перед Литургией.
Суточный круг богослужений
Что изображает благословение священника, подаваемое народу с молитвою: спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое? Изображает благословение Самого Спасителя, данное от Него апостолам пред вознесением с горы Елеонской Лк. Что означает воспеваемая после того песнь: видехом Свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, Нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть? Этой радостною песнию лик, от лица верных, исповедует обретенное ими спасение и прославляет Триединого Бога за полученные от Него благодеяния. Что изображает последнее явление Святых Даров народу с возглашением священника: всегда, ныне и присно и во веки веков, — после чего они относятся с престола на жертвенник? Последнее явление Святых Даров народу и перенесение их с престола на жертвенник изображает вознесение Иисуса Христа на небо.
Престол при сем действии означает гору Елеонскую, откуда Спаситель вознесся; жертвенник представляет самое небо и в нем сидящего Его одесную Бога Отца. Возглас священника: всегда, ныне и присно и во веки веков, — напоминает верующим как о всегдашнем благодатном пребывании с ними Иисуса Христа на земле, так и о вечном славном Царствии Его на небесах и заменяет собою те слова Спасителя, которые он сказал апостолам при вознесении: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века Мф. И как святые апостолы поклонились Господу, возносившемуся на небо, и возвратились в Иерусалим с радостью великою, хваля и благословляя Бога Лк. Как оканчивается литургия? Литургия оканчивается ектениею: прости приимше Божественных, Святых, Пречистых , Безсмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа… Эта ектения, побуждающая причастившихся ко благодарению Господа за восприятие Таинства, установлена Церковью в подражание тому Божественному пению, которое Апостолы совершили вместе со Спасителем нашим, по окончании Тайной Вечери : и воспевше изыдоша в гору Елеонску Мф.
Какое действие совершается после благодарственной ектении перед исхождением народа из храма? После благодарственной ектении за причащение Святых Таин совершается следующее действие. Этими словами он извещает предстоящих об окончании Богослужения и вместе дает наставление, чтобы они пребывали в мире с Богом своею совестию и со всеми ближними, не только в храме, но и вне его. Лик же отвечает: о имени Господни,— показывая тем, что верующие, прежде исхождения своего из храма, желают принять от священника благословение во Имя Господне. Исполняя столь благочестивое желание верных, священник выходит из алтаря на средину церкви и читает для них напутственную молитву: благословляяй благословящия Тя, Господи… в которой призывает на них благословение от Господа и умоляет Его о даровании мира всему миру.
Потом песнию царя и пророка Давида: буди имя Господне благословено отныне и до века, и чтением псалма: благословлю Господа на всякое время… — при раздаянии антидора приносится благодарение Спасителю за милосердое смотрение о Своей Церкви и внушаются наставления причастившимся Святых Таин. Наконец, священник, еще благословив людей и призвав на них благословение Божие псаломскими словами: благословение Господне на вас… — воздает Христу Богу славу и благодарение, возглашая: слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. Потом заключает Божественную службу, отпуская народ с упованием и надеждою, что Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере… и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец. Лик же, от лица всего народа, поет многолетие, умоляя Господа, да сохранит здравие всех православных христиан на многая лета. Тогда врата царские затворяются и закрываются завесою.
Что такое антидор, и для чего он раздается при конце литургии? Антидором называется остаток той освященной просфоры, из которой при совершении проскомидии вынут был Агнец. Антидор раздается в подражание братолюбивой трапезы древних христиан, которая учреждаема была после литургии. Что знаменует затворение царских врат и закрытие их завесою по окончании литургии? Затворение царских врат и закрытие их завесою знаменует то, что по кончине мира, когда навеки затворится чертог Царствия Небесного, уже не будет времени для покаяния, и никакое жертвоприношение не подействует ко спасению душ наших.
Конец и Богу нашему слава! Примечания 1. Поскольку Великий пост четыредесятницы по преимуществу есть время сокрушения о грехах и раскаяния, То отцы Церкви постановили на Соборах в продолжение Великого поста не ежедневно совершать полную литургию, а только в субботы и воскресенья — в дни, посвященные радостному воспоминанию создания мира и воскресения Христова; ибо священнодействие полной литургии есть истинное торжество христианина, и исполняет сердце его небесною радостью, которая несовместима со скорбью души кающейся. Кроме же суббот, воскресных дней и праздника Благовещения, Церковь, строго соблюдая правила поста, совершает в течение четыредесятницы по понедельникам, вторникам и четвергам кроме четверга пятой недели часы, а по средам, пятницам и в четверг пятой недели, равно как в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы — литургию преждеосвященных Даров, доставляя духовное утешение верующим Таинством Тела и Крови Христовой. Литургия преждеосвященных даров так названа потому, что в ней Божественные Таины уже освящены прежде- в предыдущее воскресенье.
Священные одежды, в которые облачаются священник и диакон, суть следующие: 1 стихарь, который называется и подризником, 2 орарь, 3 поручи, 4 епитрахиль, 5 пояс, 6 фелонь, 7 набедренник, 8 палица. Стихарь есть верхняя одежда диакона и нижняя — священника. Сия одежда, всегда почти светлая, означает непорочность жизни и духовную радость и вместе изображает те блистательный ризы, в каких являлись Ангелы Лк. Орарь есть длинный плат, возлагаемый на левое плечо диакона. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, орарь уподобляется Ангельским крыльям и потому означает готовность служителей Церкви исполнять волю Божию.
Поручи, употребляемые диаконом и священником, служат для свободнейшего действования и знаменуют вообще силу Божию, укрепляющую их, а сверх того у священника изображают узы, которыми связаны были руки страждущего Христа, когда Он был веден к Пилату. Епитрахиль есть орарь, сложенный вдвое, и возлагается на священника в ознаменование излитой на него благодати и благого ига Христова. Пояс, которым опоясуется священник, означает готовность его служить Богу и напоминает тот лентион, которым Сам Иисус Христос препоясался при омытии ног возлюбленным ученикам Своим. Фелонь есть верхняя круглая риза священника. Она изображает ту червленую хламиду, в которую облекли Спасителя на дворе Пилата.
Набедренник и палица бывают украшением высших или старших иереев и имеют знаменование духовного меча, т. Православная Церковь уготовляет и приносит для литургии хлеб в пяти просфорах; но только одна из них предлагается и приготовляется для Таинства. Сим, по изъяснению апостола Павла, означается то что един хлеб, едино тело есмы мнози; еси бо от единаго хлеба причащаемся 1Кор. Литургия Преждеосвященных Даров Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром великопостных богослужений. Литургия Преждеосвященных Даров в нашем храме 9 марта 2018 года.
Святое Причащение В некоторых старинных рукописных служебниках она называется «Литургией Великой Четыредесятницы». И, действительно, она является самым характерным богослужением этого священного периода года. Название этой службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией «Даров Преждеосвященных». Этим она отличается от Литургии св. Василия Великого и Литургии св.
Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия — приношение и освящение даров. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров — это, в сущности, не «Литургия» в том смысле, как бывают обычные Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения. Чтобы понять причины возникновения чина приобщения преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви.
В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии. Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после вечерни или же после 9-го часа около трех часов пополудни , так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером. Со временем это последование молитв принимало облик краткой службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии.
Так возникло то, что ныне именуется «последованием изобразительных», которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название «изобразительная» указывает на то, что в этой краткой службе, в какой-то мере, «отображается» чин литургии. А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров. Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден правилами соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию.
Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием. Однако, здесь возникал вопрос. Как говорит св. Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю — в среду и пятницу.
Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий. Мы находимся во время Великого Поста. Но пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца. А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день.
Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после вечерни. Чин Литургии Преждеосвященных Даров состоит из вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой службы с Великим Постом придает ей особый, «скорбный» характер. Престол и священные сосуды, содержащие Св. Тайны покрыты покровцами темного цвета.
Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности. Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды. Сама вечерня начинается не возгласом, обычным для вечерни «Благословен Бог наш…» , а начальным возгласом литургии: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа…».
Таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост. Потом читается, как на других вечернях, псалом 103-й — «предначинательный», начинающийся словами «Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело…». Этот псалом, восхваляющий Бога — Творца всего мира, является как бы «предисловием» вечерни, а, вместе с ней, и всего круга повседневных служб, так как по ветхозаветному преданию, вечер с наступающей ночью считается началом дня или же суток. После этого «предисловия», диакон или, вместо него, сам священник приглашает верующих к совместной молитве, произнося Великую или Мирную ектенью: «Миром Господу помолимся…».
Потом читаются псалмы 119-й по 133-й. Эти псалмы представляют собой 18-ю кафизму или главу из книги псалмов — Псалтири. Эти псалмы называются «песнями восхождения»; в древности, еще в ветхозаветные времена, их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним. В то время, когда на клиросе читаются эти псалмы, священник в алтаре приготовляет Святые Дары на жертвеннике: переносится на жертвенник Преждеосвященный Ангец Тело Христово, напоенное Честной Его Кровью , оставшийся после воскресной или субботней литургии. Потом вливается в чашу неосвященное вино с водой, и покрываются священные сосуды, как это делается перед обычной лиутргией.
Все это совершается молча, без каких-либо молитв. Богослужебный устав подчеркивает эту особенность: все молитвы были уже прочтены за воскресной литургией, на которой освящались Святые Дары. По окончании этих приготовлений и чтения 18-й кафизмы, вечерняя служба продолжается пением отрывков из обычных вечерних псалмов, начинающихся словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя…».
Первый час почти всегда соединяется с утреней, третий и шестой час, соединенные вместе, читаются перед литургией, а девятый час, которым заканчивается день, читается перед вечерней. Бывает иногда и другой порядок чтения часов.
Так три раза в году бывает чтение так называемых Царских часов: в Великую пятницу, в Навечерие Рождества Христова и в Навечерие Богоявления или в пятницу перед этими праздниками, если навечерие придется в субботу или воскресенье. Царские часы имеют ту особенность, что на них два псалма из трех особые, пророческого содержания, и после богородична на каждом часе поются особые предпразднственныя стихиры, возглашается прокимен, читается паремия, Апостол и Евангелие, и читаются все эти часы: первый, третий, шестой и девятый, подряд, составляя одну службу вместе с последующими изобразительными. Великим постом и во всех случаях, когда вечерня соединяется с литургией, подряд один за другим следуют часы: третий, шестой и девятый, а потом изобразительные см. Каждый час имеет после себя особое последование, которое составляет как бы его продолжение и называется «Междочасием», или «Почастием». Каждое междочасие так же, как и час, состоит из чтения предначинательных молитв, трех псалмов, Трисвятого по «Отче наш», тропаря, «Господи, помилуй» 40 раз, «Честнейшую херувим…» возгласа священника и заключительной молитвы; нет только молитвы: «Иже на всякое время».
Молитвословия междочасий помещены в Следованной Псалтири и Иерейском Молитвослове. По уставу, междочасия совершаются только в седмичные, и притом будничные, дни. Отменяются междочасия в период времени празднования Рождества Христова и Богоявления с 20 декабря по 14 января, в седмицы мясопустную и сырную, в течение всей Страстной и Пасхальной седмицы, а также седмицы, следующей за праздником Пятидесятницы.
В-третьих, Евхаристия в Уставе не связывается с определенным временем суток, литургия может совершаться в различное время. Устав для совершения каждой службы назначает определенное время, причем различные виды одной и той же службы могут совершаться в разное время. Вечерня почти всегда совершается вечером кроме тех случаев, когда она соединяется с литургией. Однако все три вида вечерни малая, вседневная и великая должны, согласно Уставу, совершаться в разное время.
Малая вечерня бывает «прежде солнечного захождения» Типикон, глава 1-я ; великая вечерня на бдении начинается «по еже зайти солнцу мало» Типикон, глава 2-я ; тогда как вседневная вечерня — «пред вечером мало» Типикон, глава 9-я. Как видно, Типикон указывает только приблизительное время для начала богослужений; конкретный же час определяется в соответствии с местом и временем года скорее всего, это обстоятельство связано с тем, что в средние века люди вообще не имели обычая указывать конкретное время, так что даже минутная стрелка на часах долгое время отсутствовала. Повечерие совершается «по вечери», то есть после вечерней трапезы, после ужина, который бывает по окончании вечерни. В монастырском укладе повечерие еще играет роль богослужения на сон грядущий; в конце повечерия совершается ежедневный чин прощения: сначала священник просит прощения у братии, затем монашествующие просят друг у друга прощения за минувший день, после чего расходятся по кельям. Повечерие бывает двух типов: малое и великое. Малое полагается чаще всего, тогда как великое повечерие более торжественная и продолжительная служба совершается редко, всего 34 раза в году седмичные дни Великого поста, накануне Рождества Христова и Богоявления, а также на сырной седмице во вторник и четверг. Полунощница совершается рано утром, сразу после ночного сна.
По своему идейному значению она может рассматриваться как общая утренняя молитва, а ее основу составляет чтение 17-й кафизмы то есть 118-го псалма , в каждом стихе которой есть упоминание заповедей Господних, так что ежедневное чтение данной кафисмы служит напоминанием необходимости выстраивать свою жизнь в соответствии с законом Божиим. В настоящее время полунощница совершается только в монастырях хотя есть и исключения, например, в Санкт-Петербургской духовной академии недавно появилась практика служить полунощницу на 1-й седмице Великого поста. Утреня, если она не входит в состав всенощного бдения, совершается рано утром, почти сразу же после полунощницы после небольшого перерыва.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист. С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист. Человек, как известно, привыкает ко всему.
С одной стороны, это наше спасительное свойство, с другой, привыкая к благу, мы перестаём его замечать и ценить. Так происходит и с евангельской истиной: как бы мы не пытались избежать привыкания, оно неизбежно наступит, как и привыкание к церковной жизни с её богослужениями, молитвами и постами, а вслед за привычкой придут усталость с разочарованием. Можно было бы бичевать себя и думать, что в этом есть нечто греховное, но поступать так не стоит, ведь у нас есть апостольские послания, которые, среди прочего, имеют в себе фрагменты, посвящённые борьбе с привыканием к христианскому благовестию, а это означает, что и древние христиане были такими же, как и мы, но апостолы не ставили им это в вину. Один из таких фрагментов содержится в 12-й и 13-й главах Послания святого апостола Павла к Евреям.
Суточный круг богослужений
| Изучаем чинопоследование часов | В наши дни часы занимают немного времени и присоединяются к вечернему богослужению или к Литургии. |
| Часы (церковная служба) — Карта знаний | 8.00 Литургия в Храме Святого Николая. |
Часы в храме перед литургией: значение и история
Их клали на саркофаги и гробницы, чтобы живые могли почувствовать связь поколений, сопереживание к тем, кто уже отошёл. Постепенно иконопись развивалась, возникли канонические требования к образам. Это произошло уже в эпоху существования Византии — одной из величайших мировых держав, чей расцвет пришёлся на V-Х века. В иконах, написанных византийскими мастерами, можно проследить синтез, смешение культуры Востока и Запада. Это неудивительно, ведь это государство вобрало в себя все ценности, обычаи и ритуалы Древней Греции и Египта, Палестины и Закавказья, Сирии и Ирана. Христианство на Руси, даже в ту пору, когда оно только зарождалось, уже имело некоторые специфические особенности, отличающие веру древних славян.
Как известно, в каждой религии должен быть некий материальный объект, символ, который служил бы для верующих как напоминание, прообраз духовной сути. Для язычников такими объектами были изваяния божеств в их пантеонах, для христиан им стала икона. Поэтому, хотя иконы на Руси и похожи на византийские образцы, всё же мастера старались внести в них и национальный колорит. Благодаря ассимиляции творческого наследия Византии мастера Киевской Руси отличались чрезвычайно развитым умением иконописи, необычным для Средних веков. Образа, написанные украинскими мастерами, сразу видны по их теплоте, искренности, обращённости к жизни и личности святого.
Иными словами, даже в рамках церковного канона иконописцы создавали не отстранённые символические картины, а образа, проникнутые любовью и сопереживанием к человеку. Искусство иконописи Создание образов божественных ликов — это анонимное искусство подписывать свои имена на иконах запрещено , а многие нюансы изображения жёстко обусловлены каноном. Поэтому к мастерам, занимающихся созданием образов, выдвигались особые требования. Они должны были соблюдать все требования к цвету, форме, размеру изображения. Полёт фантазии был недопустим.
Ярче всего это видно в образах XV столетия. Некоторые историки считают эту эпоху временем наивысшего развития мастерства иконописи, ведь именно тогда можно было увидеть самые немногосложные, ясные и простые композиции. В этих иконах нет ничего чрезмерного или лишнего, но они поражают и восхищают зрителя своим эмоциональным зарядом, смысловой наполненностью изображения. Сюжеты этих религиозных картин, как правило, были весьма просты. На них изображались фигуры святых часто в окружении клейм — небольших миниатюр, в которых показаны сцены из жизни праведника и эпизоды из Евангелия.
Сложные иконы, со многими аллегориями и символами, так популярные в то время в Европе в силу своего дидактического содержания, на Руси не прижились. Святые на этих иконах показаны словно бы бесплотными — их широкие, свободные одежды полностью скрывают тело, поза статична, черты лица лишены всякой индивидуальности. Портретные изображения в церкви были строго запрещены. Попытки очеловечить святых, приблизить показанные на иконе события к реальному времени, встречающиеся в западной традиции, в русской иконописи были полностью исключены. Другие элементы сюжета также предельно стилизованы, сведены к архетипам.
Например, если сюжет иконы требовал изобразить пейзаж, мастер писал его настолько схематично, что он почти утрачивал сходство с реальностью, за исключением символического. Другие вставки — кулисы, драпировки, архитектурные элементы — также условны и лаконичны. Это помогало добиться ощущения, что все показанные на иконе события — умозрительны, что образ — лишь аллегория Небесного Царства. Материалы для изготовления иконы также были строго регламентированы. Как правило, они писались на липовых или дубовых досках, покрытых меловым грунтом.
Для иконописи использовалась темпера — минеральные либо растительные красящие порошки на основе яичной эмульсии. После завершения работы мастер покрывал поверхность образа тонкой плёнкой олифы — масляной жидкости, призванной усилить яркость цветов и предупредить возможные повреждения. Практически повсеместно для изображения фона на иконах, а также передачи нимбов святых использовались тонкие листы сусального золота или же золотой порошок, символизирующие сияние духа, блаженство и гармонию запредельного мира. Чтобы отдать должное святости образа, иконы украшали накладки из драгоценных металлов, самоцветы, изделия из янтаря, узоры и орнаменты. При этом и материалы, и сам процесс написания образа были проникнуты мистическим смыслом.
О богослужениях, совершаемых в храме Общественные богослужения или, как говорят в народе, церковные службы - это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих богослужений состоит в свою очередь из трех видов богослужений, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений: - вечернее - из 9-го часа, вечерни и повечерия; - утреннее - из полунощницы, утрени и 1-го часа; - дневное - из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии. Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб. В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня.
На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. Христиане возносят благодарение Господу за прожитый день. После вечерни по церковному Уставу положено служить повечерие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон грядущим, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти диавола. В полночь полагается совершать третью службу суточного круга - полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания христианам о Втором пришествии Спасителя и о Страшном суде. Перед восходом солнца служится утреня - одно из самых длительных богослужений.
Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Около семи часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы. Этим событиям и посвящаются вышеназванные службы. Главным же богослужением Православной Церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. В отличие от остальных служб литургия предоставляет возможность не только вспомнить о Боге, всей земной жизни Спасителя, но и реально соединиться с Ним в таинстве Причащения, установленном Самим Господом во время Тайной Вечери. По времени литургия должна совершаться между 6-м и 9-м часом, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней.
Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так в приходских храмах повечерие совершается только во время Великого поста, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и 9-й час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три службы. Вечером последовательно друг за другом совершают вечерню, утреню и 1-й час. Накануне воскресных и праздничных дней эти службы объединяются в одно богослужение, называемое всенощным бдением. В древности христиане действительно нередко молились до рассвета, то есть бодрствовали в течение всей ночи.
Современные всенощные бдения длятся два-четыре часа на приходах и три-шесть часов в монастырях. Утром последовательно служатся 3-й час, 6-й час и Божественная литургия. В храмах с большим приходом по воскресеньям и праздникам бывает две литургии - ранняя и поздняя. И та и другая предваряется чтением часов. В те дни, когда литургии не положено например, в пятницу Страстной седмицы , совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение состоит из некоторых песнопений литургии и как бы "изображает" ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.
К богослужениям относится также совершение всех таинств, обрядов, чтение акафистов в храме, общинные чтения утренних и вечерних молитв, правил ко святому Причащению. Помимо ежедневных церковных служб таких как утреня, или вечерня, или часы совершаются также службы по потребностям христиан, то есть требы. Например: Крещение, Венчание, Соборование, молебны, отпевания и другие. Богослужения совершаются обычно в храме и только священнослужителями, верующие же участвуют в них молитвой и пением. О смысле всенощного бдения и Божественной литургии Всенощное бдение Первое отверстие царских врат и каждение алтаря изображает явление славы Божией в сотворении мира и человека и блаженное состояние прародителей в раю Божием после их сотворения. Пение 103-го псалма предначинательного "Благослови, душе моя, Господа" изображает величественную картину создания мира. Каждение священника во время пения этого псалма изображает действие Духа Божия, носившегося при сотворении мира над водами.
Возженный светильник, предносимый диаконом во время каждения, знаменует тот свет, который по Творческому гласу явился после первого вечера бытия. Затворение царских врат после пения псалма и каждения означает, что вскоре по сотворении мира и человека врата рая были заключены закрыты вследствие преступления праотца Адама. Чтение священником светильничных вечерних молитв пред царскими вратами знаменует раскаяние праотца Адама и его потомков, которые в лице священника пред заключенными царскими вратами, как пред заключенными дверями рая, молят Творца своего о помиловании. Пение псалма "Блажен муж" со стихами из трех первых псалмов и чтение 1-й кафизмы изображает частью блаженное состояние прародителей в раю, частью раскаяние согрешивших и их надежду на обетованного Богом Искупителя. Пение "Господи, воззвах" со стихами знаменует скорбь падшего прародителя и его молитвенные воздыхания пред заключенными вратами рая, а вместе с тем и твердое упование, что Господь по вере в обещанного Искупителя очистит и избавит род человеческий от падений греховных. Это пение изображает также хвалу Богу за Его великие милости к нам. Отверзание царских врат при пении догматика Богородична означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая.
Исхождение священника из алтаря на солею и тайное моление его знаменует сошествие Сына Божия на землю для нашего искупления. Диакон, предшествующий священнику, представляет образ святого Иоанна Предтечи, приготовлявшего людей к принятию Спасителя мира. Каждение, совершаемое диаконом, указывает, что вместе с пришествием на землю Сына Божия, Искупителя мира, Дух Святой исполнил весь мир Своею благодатию. Вхождение священника в алтарь знаменует вознесение Спасителя на Небо, а приближение священника к горнему месту означает седение Сына Божия одесную Отца и ходатайство пред Отцом Своим за род человеческий. Возглашением диакона "Премудрость, прости! Песнопение "Свете тихий" содержит прославление Христа Спасителя за сошествие Его на землю и совершение нашего искупления. Лития общее исхождение и общее моление содержит сугубые моления о наших телесных и духовных нуждах, и прежде всего - о прощении согрешений наших Божиим милосердием.
Молитва "Ныне отпущаеши" см. Молитва "Богородице Дево, радуйся" см. Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, исполняющее их различных благодатных дарований, напоминает о тех пяти хлебах, которыми Христос, чудесно умножив их, насытил пять тысяч человек. Шестопсалмие - плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Неполное освещение в храме при чтении шестопсалмия напоминает о состоянии души, пребывающей во грехе. Мерцание лампад изображает ночь Рождества Христова, которая оглашена была радостным славословием Ангелов: "Слава в Вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение". Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его.
Священник, во время чтения шестопсалмия читающий пред царскими вратами молитвы утрени, напоминает о вечном Ходатае Нового Завета пред Богом Отцом - Господе Иисусе Христе. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом. Пение "Бог Господь и явися нам" напоминает о спасении, совершенном явившимся в мир Спасителем. Пение воскресного тропаря изображает славу и величие воскресшего Христа. Чтение кафизм напоминает о тяжких скорбях Господа Иисуса Христа. Пением стихов "Хвалите имя Господне" Святая Церковь прославляет Господа за многие благодеяния и милости Его к роду человеческому. Тропари "Ангельский собор" напоминают благовестие Ангела женам-мироносицам о Воскресении Спасителя.
Во время воскресного всенощного бдения читается Святое Евангелие, благовествующее о явлении воскресшего Господа женам-мироносицам или апостолам. По окончании евангельского чтения диакон восходит с Евангелием на амвон, встает лицом к народу, поднимая Евангелие над головой. Молящиеся взирают на него с особым благоговением, как на Самого воскресшего Господа, поклоняясь и взывая: "Воскресение Христово видевше... Это пение должно быть общенародным. Затем Евангелие переносится на середину храма для поклонения и лобызания верующими. В канонах утрени прославляются Воскресение Христово или другие священные события из жизни Господа , Пресвятая Богородица, святые Ангелы и угодники Божии, чествуемые в данный день. Между 8-й и 9-й песнями канона поется гимн Богородицы см.
Устав назначил этой песне особо благоговейное исполнение. Песнь Богородицы имеет свой припев, одинаковый для всех ее шести стихов: "Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем". В этой песне Пресвятая Дева исповедуется истинной Богородицей и великим дерзновением веры поставляется выше высочайших чинов ангельских. Песнь Богородицы выделяется из ряда других особым возгласом диакона пред ней, приглашающим к прославлению Богоматери: "Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим", чем отмечается необходимость особой внимательности к песни. При пении "Честнейшей" церковный Устав предписывает творить поклоны на каждом стихе, призывая этим выразить свое особое почтение Божией Матери. В хвалитных стихирах и в великом славословии возносится особое благодарение и прославление Господа Иисуса Христа. Литургия условно разделяется на три части - проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных.
На проскомидии, совершаемой обычно во время чтения 3-го и 6-го часов, воспоминается Рождество Спасителя. В это же время воспоминаются и ветхозаветные пророчества о Его страданиях и смерти. На проскомидии приуготовляются вещества для совершения Евхаристии и поминаются живые и почившие члены Церкви. Великую радость испытывают души усопших от поминовения их на Божественной литургии. Поэтому спеши в храм Божий для присутствия на проскомидии, поминая о здравии и о упокоении сродников, и знаемых, и всех православных христиан. Молиться за усопших можно так: "Помяни, Господи, души усопших раб Твоих имена и прости их согрешения, вольная и невольная, даруя им Царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение". На литургии оглашенных песнью "Единородный Сыне" изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.
Во время малого входа с Евангелием, изображающего выход Господа Иисуса Христа на проповедь, при пении стиха "Приидите, поклонимся и припадем ко Христу" совершается поясной поклон. При пении "Трисвятого" - три поясных поклона. При чтении Апостола на каждение диакона надлежит ответствовать наклонением главы. Чтение Апостола и каждение означают проповедь апостолов всему миру. Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с приклоненной головой. На литургии верных великий вход символизирует выход Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира. Пение Херувимской песни при открытых царских вратах совершается в подражание Ангелам, непрестанно славословящим Небесного Царя и невидимо торжественно сопровождающим Его в преуготовленных и переносимых Святых Дарах.
Поставление Святых Даров на престоле, закрытие царских врат и задергивание завесы означают погребение Господа Иисуса Христа, приваление камня и приложение печати ко гробу Его. По окончании первой половины Херувимской песни полагается поясной поклон. Во время поминовения Святейшего Патриарха, местного епископа и других полагается стоять благоговейно, с приклоненной головой и при словах "И всех вас, православных христиан" говорить про себя: "Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем". Так говорится при служении епископа. При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: "Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем". В конце поминовения надлежит говорить про себя: "Помяни мя, Господи, егда когда приидеши во Царствии Твоем". Слова "Двери, двери" перед пением Символа веры см.
Ныне эти слова напоминают верным, чтобы они не дозволяли входить в двери своего сердца помыслам греха. Слова "Премудростию вонмем" будем внимать призывают внимание верующих к спасительному учению Православной Церкви, изложенному в Символе веры. Пение Символа веры совершается всем народом.
Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, - это имя христианина, данное ему при крещении или для монахов при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются. Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства.
Не стоит писать "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего". В записках "О упокоении" усопший в течение сорока дней по кончине именуется "новопреставленный". Кроме общих богослужений литургия, вечерня, утреня в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан , в том числе молебен о живых и панихида об умерших. Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи. Молебен можно заказать Спасителю благодарственный, о болящих, о путешествующих и др. Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери "Неупиваемая Чаша", к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери например, "Всех скорбящих Радость", "Споручница грешных", "Умягчение злых сердец", "Млекопитательница", "Милующая", "Скоропослушница", "Целительница", "Неопалимая Купина", "Взыскание погибших", "Нечаянная Радость", "Утоли моя печали", "Призри на смирение" говорит о том, что Она - наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах. В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву. Панихида служится перед кануном - особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.
Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки например, "Молебен благодарственный Спасителю", "Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии", "Панихида" , а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба - поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири таков древний православный обычай. В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней сорокоуст , на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких особенно усопших , - это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия. О просфоре, антидоре и артосе Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей то есть оливковое масло , воск для свечей - все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение по-гречески просфора , или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве.
Из этих добровольных приношений просфор отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС Иисус Христос , под перекладиной НI КА по-гречески победа. Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному плотскому составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи - животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.
Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть мука и вода и душу дрожжи и святая вода , находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку "О здравии" или "О упокоении". Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще "вынутая". В конце литургии молящимся раздается антидор - маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти - вместо и ди орон - дар, то есть точный перевод этого слова - вместодарие. Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение. Слово артос по-гречески квасной хлеб означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе - просфора всецелая.
Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим. Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе - они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, - как знамение победы Христовой над смертью. Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами "Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня. Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами "Христос воскресе! Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому или отнести для этого в церковь или же пустить по реке с чистой водой. О святой воде Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода по-гречески "агиасма" - "святыня". Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.
Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах. В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи. Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды. Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской крещенской водой, которая, по его словам, "сама все освящает". Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, - нет. Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.
Великое водоосвящение совершается дважды - в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления Крещенский сочельник. Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин. Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый! По верованию Церкви, агиасма - не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное. Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: "Точию агиасму да пиет". Крещенская вода - это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон. Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах малое водоосвящение , совершаемых в течение всего года.
Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения изнесения Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: "Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14. Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. Молитва на принятие просфоры и святой воды Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. О церковной свече Церковная свеча - священное достояние Православия. Она - символ нашего духовного союза со святой Матерью-Церковью. Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу мягкость воска , его стремления к обожению, превращению в новую тварь горение свечи. Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу. Возжигание свечей в храме - это часть службы, это приношение жертвы Богу, и как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, также нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу или, еще хуже, протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому. Если хочешь поставить свечу - приходи до начала службы.
Горестно видеть, как пришедшие в храм к середине службы, опоздавшие, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают благочиние в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих. Если кто опоздал на службу - пусть дождется окончания богослужения, а затем, если у него есть такое желание или нужда, поставит свечу, не отвлекая других и не нарушая благочиния. Покупка свечей есть малая жертва Богу и Его храму, жертва добровольная и необременительная. Поэтому желательно приобретать свечи в том храме, куда пришел молиться. Дорогая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Нет и обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие. Однако по сложившейся традиции в первую очередь ставится свеча к Празднику или чтимой храмовой иконе, затем к мощам святого, если таковые имеются в храме, своему святому имя которого носишь , а уже потом за здравие или за упокой. За умерших свечи ставят на канун у распятия, мысленно произнося: "Помяни, Господи, усопшего раба Твоего имя и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное". О здравии или в какой-либо нужде обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону, а также тем святым, кому Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах. Поставив свечку перед избранным тобой угодником Божиим, мысленно произнеси: "Святый угодниче Божий имя , моли Бога обо мне, грешном или имя, за кого просишь ".
Затем надо подойти и, перекрестившись и поклонившись, приложиться к иконе.
Но, в любом случае, каждая его крупинка сияет солнечным светом, нежным и ярким, благодаря чему иконы из янтаря выглядят особенно прекрасными и почти неземными. Волынская икона Божьей Матери из янтаря самоцветная крошка янтаря разных оттенков Икона «Св. Николай Чудотворец» из пластин янтаря технология флорентийской мозаики Существует несколько способов изготовления икон из этого драгоценного камня.
Они могут быть высыпаны из самоцветной крошки, полученной при переработке янтаря разных оттенков, или выложены в виде мозаики. Также мастер может выполнить образ в технологии флорентийской мозаики, когда отдельные элементы изображения вырезаются из цельных кристаллов, а затем тщательно подгоняются друг к другу и полируются. Это позволяет создать цельную картину, переливающуюся тысячами оттенков и тонов. Но, в любом случае, эта икона будет качественной и красивой, напоминая вам о традициях Древней Руси.
Янтарные образа, выполненные с благоговением и любовью, украшали дома наших предков. И теперь вы тоже можете обрести икону, которая будет сопровождать вашу семью, осенять её незримым светом своего небесного заступничества, дарить счастье, благополучие и достаток! Это церковная служба в Православии, которая проводится вместо Литургии. Второе название возникло потому, что обедница в определенном смысле изображает и замещает Литургию.
Происхождение понятия Обедница — древняя традиция отшельников и монахов. В прошлые времена не все монахи принимали сан, и для проведения Божественной литургии приглашали священника. В остальное же время они правили обедницу. Обедница — православная церковная служба, совершаемая вместо Литургии Особенно актуальной служба была во времена гонений на Церковь, когда простые люди были лишены права посещать храм и были вынуждены молиться тайно.
Название возникло от слова «обед» и считается простонародным. Служба обычно проводилась в утренние часы, и после нее миряне устраивали совместную трапезу. Разница между Литургией и изобразительными Следует не путать понятия «обедня» и «обедница». Обедней называют Литургию, она входит в суточный ежедневный круг богослужений наряду с утренней и вечерней и считается венцом церковной службы.
Сходства: И Литургия, и обедница считаются средством выражения любви друг к другу и способом проявить Благодарность Богу. Во время Литургии и обедницы прихожане вспоминают земной путь Христа, слушают главы из Священного Писания, молятся, поют псалмы. Различия: Божественная Литургия обедня совершается только священником. Самая важная часть обедни — Евхаристия.
Правила ее проведения были установлены самим Христом и завещаны его последователям. Во время Таинства хлеб и вино вкушают в знак единства с Творцом и приобщения к высшей природе и вечной жизни. Обедницу, как служение по сокращенному или мирскому типу, христианин способен совершать дома. Причастие после изобразительных не совершается.
Богослужение, совершаемое мирянами, нельзя назвать полноценным. Оно не может в полной мере заменить Божественную литургию, которую имеет право совершать только священнослужитель. Тем не менее это полезный и необходимый навык. Обедница прививает интерес к богослужебным книгам, учит мирян грамотно обращаться с ними.
Тексты для богослужения становятся источником познания и внутреннего воодушевления. В итоге меняется понимание службы и сама сущность христианина, ведь приобщение к Священному Писанию и книгам великих подвижников приносит огромную духовную пользу. Еще о богослужениях в храме: В каких случаях проводятся изобразительные Великий пост. Высшей радостью для каждого православного христианина является Божественная литургия и Причастие, а пост подразумевает ограничение в радостных и приятных вещах.
В дни Великого поста Литургия и Евхаристия не проводятся, чтобы человек смог заново оценить этот дар Всевышнего.
Суточный круг богослужений
| О совершении Литургии Преждеосвященных Даров вечером / Православный журнал Благодатный огонь | – Если литургия – это богослужение с ограниченным набором молитв, которые почти всегда одинаковы, то вечерня и утреня очень разнообразны и редко повторяются. |
| Что такое часы в храме перед литургией | Даже в храмах сразу после Литургии начинается суета — освящение куличей. |
| О совершении Литургии Преждеосвященных Даров вечером / Православный журнал Благодатный огонь | В некоторых храмах время смещается на 7-8 часов утра для ранней службы и 10-11 часов утра — для поздней. |
| Что такое в церкви Часы: зачем совершается эта краткая служба. Можно ли ее пропустить | начинается Литургия часов — освящение времени суток, при котором читают подобранные к нему псалмы, молитвы. |
Часы в храме перед литургией: значение и история
Изначально литургия длилась более пяти часов, это показывает, что люди в те времена горели сердцами к Господу. В дни, когда литургия не предусмотрена уставом, после шестого или девятого часа совершается особый чин изобразительных (в просторечии — обедница). Вечерня Перед вечерней читается 9-й час, состоящий из псалмов 83, 84, 85, после которых читаются тропари закончившегося дня, затем Богородичен и тропари 9-го часа, Трисвятое. Пасхальные часы вовсе не включают в себя псалмов, поскольку на Пасху и всю Светлую седмицу Псалтирь в храмах не читается. Часы – это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий.